On Ordaining Bhikkhunīs Unilaterally
Ṭhānissaro Bhikkhu
INTRODUCTION
In an article entitled, “On the Bhikkhunī Ordination Controversy,” Bhikkhu Anālayo makes several points with regard to the validity and desirability of the ordination of bhikkhunīs in the Theravāda tradition at present. Because the article is aimed, in part, at refuting a position I took in The Buddhist Monastic Code, volume two (BMC2), I would like to examine the arguments it uses to
support its refutation.Zur eigenmächtigen Bhikkhunīs Einweihung
Ṭhānissaro Bhikkhu
EINLEITUNG
In einem Artikel, als "On the Bhikkhunī Ordination Controversy (Zur Bhikkhunī-Einweihungstreitigkeit )" betitelt, gab Bhikkhu Anālayo mehrere Punkte im Bezug auf die Gültigkeit und Erwünschtheit, der Einweihung von Bhikkhunīs, in der Theravāda-Tradition, zur gegenwärtigen Zeit. Da der Artikel zu einem Teil darauf absieht, eine Position, die ich im “The Buddhist Monastic
Code, volume two (BMC2)” einnahm, zu widerlegend, möchte ich die Argumente, die der Artikel, als Unterstützung für die Widerlegung nutze, untersuchen.The article falls into two parts, the first part considering the validity of attempts to revive bhikkhunī ordination; the second part, the desirability of these attempts. I will treat the two parts separately. However, some basic principles bearing on the question of bhikkhunī ordination will underlie my entire discussion, so for the sake of clarity and emphasis I want to state them at the outset.Der Artikel besteht aus zwei Teilen, wobei der erste Teil die Gütigkeit, der Vorstöße Bhikkhunī-Einweihung zu erhalten, und der zweite Teil, die Erwünschtheit dessen, betrachtet. Ich werde diese zwei Teile getrennt behandeln. Es werden jedoch ein paar grundlegende Prinzipien, welche die Frage der Bhikkhunī-Einweihung tragen, meiner gesamten Besprechung unterliegen. Für den Zweck der Klarheit und der Gewichtung, möchte ich diese im Vorlauf anführen.Basic Principles
Much of Bhikkhu Anālayo’s article is devoted to proving that the Buddha had a positive attitude toward establishing a Bhikkhunī Saṅgha. This question, however, is beside the point. Obviously the Buddha had a positive attitude toward establishing the Bhikkhunī Saṅgha—it’s hard to imagine that he would have established it against his will—but the real question is: Once the Bhikkhunī Saṅgha had died out, would he have had a positive attitude toward reestablishing it? In other words, would he have trusted anyone else to revive it? The Buddha never spoke directly to this issue, but we can infer from two points in the suttas and the Vinaya that, No, he would not have approved of such an attempt.Grundsätzliche Prinzipien
Vieles von Bhikkhu Anālayo Artikel, ist dazu gewidmet, um darzustellen, daß der Buddha eine positive Haltung gegenüber der Einrichtung einer Bhikkhunī-Saṅgha hatte. Diese Fage ist jedoch ab vom Thema. Ganz klar hatte Buddha eine positive Haltung gegenüber dem Einrichten einer Bhikkhunī-Saṅgha. Es ist schwer sich vorzustellem, daß er diese gegen seinen Willen eigerichtet hätte. Die richtige Frage ist: Würde er eine positive Haltung gegenüber einer Wiedereinrichtung einer Bhikkhunī-Saṅgha haben, wenn diese asugestorben ist? Mit anderen Worten: Hätte er irgend jemandem anderen vertraut, sie aufleben zu lassen?
Der Buddha sprach nie direkt über diese Angelegenheit, aber wir können aus zwei Punkten in dern Suttas und der Vinaya ableiten, nein, er wäre mit so einem Unterfangen nicht einverstanden gewesen.a) The first point is that there are no rules at all—or even an implicit suggestion—to provide for the revival of the Bhikkhu Saṅgha when it dies out. We know that the Buddha also had a favorable attitude toward the Bhikkhu Saṅgha, and that he foresaw its eventual demise (see Pr I.3), so it’s not the case that the idea never occurred to him. If he had wanted to provide for its revival, he could have. But he didn’t.a) Der erste Punkt ist, daß da ganz und gar keine Regeln, oder selbst eine indirekte Andeutung, ist, um für die Wiederbelebung der Bhikkhu-Saṅgha zu versorgen, wenn diese ausstirbt. Wir wissen auch, daß der Buddha eine bevorzugende Haltung gegenüber der Bhikkhu-Saṅgha hatte, und das er deren sicheren Niedergang vorhersah (see Pr I.3), und so ist es nicht der Fall, daß dieser Gedanke ihm wie unter kam. Wenn er gewollt hätte, für ein Wiederbeleben zu versorgen, hätte er dies tun können. Aber er tat es nicht.It is easy to understand why: The training of a bhikkhu is not simply a matter of passing along information. It is an apprenticeship, in which the student lives with a trained mentor so as to learn, through daily contact, in person, how the Dhamma is lived (see the protocols in Cv.VIII.11–12). This arrangement also allows the mentor to observe the apprentice-student thoroughly, and to give warnings and instructions as appropriate. The communal life of the Saṅgha also provides the opportunity for senior bhikkhus to observe the behavior of the mentors and their students to make sure that the students’ training is up to standard. And it further gives the opportunity for all the bhikkhus to become familiar with one another so that if a dispute arises in the community, they have a good sense of where the dispute came from and how it can most effectively be settled.Warum, ist einfach zu verstehen: Das Training von Bhikkhus, ist nicht einfach eine Angelegenheit des Weitergebens von Infomationen. Es ist eine Lehrausbildung, in welcher der Student, mit einen geübten Mentor lebt, um mit dem täglichen Kontakt, in Person, zu lernen, wie das Dhamma gelebt wird (siehe die Abläufe in Cv.VIII.11–12). Diese Einrichtung erlaubt auch dem Mentor, den auzubildenden Studenten, duchwegs zu beobachten und ihm Wahrungen und Anleitungen, wenn diese angebracht sind, zu geben. Das kommune Leben der Saṅgha, versorgt auch mit der Möglichkeit für Senior-Bhikkhu, das Verhalten der Mentoren und deren Schüler zu beobachten, um sicher zu gehen, daß des Studentens Training dem Standard entspricht. Und weiters gibt es für alle Studenten die Möglichkeit, sich miteinander bekannt zu machen, sodaß, wenn ein Streitfall in der Gemeinschaft aufkommt, sie einen guten Sinn dafür haben, wo dieser Zwist her kommt und wie er am effektivsten geschlichtet werden kann.Once the Bhikkhu Saṅgha dies out, this apprenticeship lineage dies out as well, and no amount of information about the written Dhamma or Vinaya can revive it. An aspiring bhikkhu who, lacking this living tradition, tried to get his knowledge about bhikkhu life from texts and acted in line with his own understanding of the texts, wouldn’t count as “trained.” Nor would any bhikkhus taught in turn by him. This seems to be the primary reason why, even though the Buddha knew that the Bhikkhu Saṅgha would eventually die out, he made no provision for reinstating it.So die Bhikkhu-Saṅgha einmal ausgestorben ist, stirbt diese Lehrausbinldungslinie ebenfalls aus und keinerlei Menge an Information über das geschriebene Dhamma oder Vinaya, kann es wiederbeleben. Ein ehrgeiziger Bhikkhu der, mangels dieser lebenden Tradition, versucht sein Wissen über das Bhikkhuleben von Texten zu erlangen und im Einklang mit seinem eigenen Verständnis der Texte handelt, würde nicht als “trainiert” gelten. Auch wurde umgekehrt, kein Bhikkhu von ihm gelehrt werden. Dies scheint der vorrangige Grund zu sein, warum der Buddha keine Bereitstellung für ein Wiederherstellen der Bhikkhu-Saṅgha gab, obwohl er wußte, daß diese letztlich austerben wird.The same principles apply to the idea of reinstating the Bhikkhunī Saṅgha. The Buddha set down no rules to provide for the revival of the Bhikkhunī Saṅgha once it had died out. Even though the Bhikkhu Saṅgha is still extant, the lived tradition of trained bhikkhunīs training new bhikkhunīs is dead. And, as would be the case if the Bikkhu Saṅgha died out, an aspiring bhikkhunī who, after the disappearance of the Bhikkhunī Saṅgha, derived her knowledge about bhikkhunī life from texts and behaved in line with her understanding of the texts wouldn’t count as “trained.” Nor would any bhikkhunīs taught in turn by her. At the same time, bhikkhus cannot give new bhikkhunīs the sort of training they need because the bhikkhus’ rules forbid them from living together with bhikkhunīs. New bhikkhunīs are thus faced with the prospect of learning only from books or from untrained senior bhikkhunīs.Das selbe Prinzip ist für die Idee der Wiederherstellung der Bhikkhunī-Saṅgha anwendbar. Der Buddha legte keine Regeln, für das Wiederherstellen der Bhikkhunī-Saṅgha, wenn sie einmal ausgestorben ist, fest. Selbst wenn noch die Bhikkhunī-Saṅgha vorhanden ist, ist die lebende Tradition von tranierten Bhikkhunī, die neue Bhikkhunī trainiert, tod. Und, so wie es der Fall wäre, wenn die Bhikkhu-Saṅgha ausstirbt, würde eine ergeizige Bhikkhunī, die nach dem Verschwinden der Bhikkhunī-Saṅgha, ihr Wissen über das Bhikkhunī-Leben aus Texten beziehen wurde und sich im Einklang mit ihrem Verständnis verhalten würde, nicht als “trainiert” gelten. Auch wurde umgekehr, keine Bhikkhunī von ihr gelehrt werden. Zur selben Zeit, können Bhikkhus neuen Bhikkhunī, diese Art des Trainings, daß sie benötigen, nicht geben, da die Regeln der Bhikkhus diesen verbieten, zusammen mit Bhikkhunīs zu leben. Neue Bhikkhunīs sind daher mit der Aussicht des Lernens von Büchern, oder von untrainierten Senior-Bhikkhunīs, konfrontiert.How could the Buddha have approved of this being done in his name? It’s not an act of compassion to the senior bhikkhunīs, who are creating the bad kamma of teaching without being qualified to do so; it’s not an act of compassion to the junior bhikkhunīs, who are absorbing the examples set by unqualified teachers; nor is it an act of compassion to the world, subjecting it to teachers who create a false impression of how a true bhikkhunī should embody the Dhamma in word and deed.Wie könnte der Buddha damit einverstanden gewesen sein, daß so etwas in seinem Namen gemacht wird? Es ist kein Akt des Mitgefühl gegenüber den Senior-Bhikkhunīs, die schlechtes Kamma erzeugen, indem sie lehren, ohne dafür qualifiziert zu sein; es ist kein Akt der Mitgefühls für Junior-Bhikkhunīs, die das Beispiel, gegeben von unqualifizierten Lehrern, aufsaugen; auch ist es kein Akt des Mitgefühls, es zu Gegenstand von Lehrern zu machen, die einen falschen Eindruck geben, wie eine wahre Bhikkhunī, das Dhamma in Wort und Tat verkörpern sollte.b) The second point: As we will see, Bhikkhu Anālayo argues that our current situation is similar to what prevailed when the Bhikkhunī Saṅgha was first getting started, when there were not enough trained bhikkhunīs to ordain other bhikkhunīs. Because the Buddha allowed bhikkhus to ordain bhikkhunīs unilaterally then, Bhikkhu Anālayo argues, the same allowance must apply now. Thus communities of bhikkhus should feel qualified to ordain bhikkhunīs unilaterally as a way of reviving the Bhikkhunī Saṅgha. However, the current situation is missing two important factors that existed then: the Buddha and the True Dhamma.b) Der zweite Punkt: Wie wir sehen, argumentiert Bhikkhu Anālayo, daß unsere derzeitige Situation, ähnlich desen ist, was hoch kam, als die Bhikkhunī-Saṅgha zum ersten Mal begann und da nicht genügend trainierte Bhikkhunīs waren, um andere Bhikkhunīs einzuweihen. Weil der Buddha den Bhikkhus erlaubte, eigenmächtig Bhikkhunī einzuweihen, argumentiert Bhikkhu Anālayo, daß die selbe Erlaubnis nun auch passen muß. So sollten sich Gemeinschaften von Bhikkhus, aus eine Weise, um die Bhikkhunī-Saṅgha wiederherzustellen, qualifiziert fühlen, Bhikkhunīs eigenmächtig einzuweihen. Wie auch immer fehlen der derzeitigen Situation zwei wichtige Faktoren, die damal existierten: der Buddha und das Wahre Dhamma.The fact that the Buddha is no longer alive is widely recognized, but the disappearance of the True Dhamma is not. Yet, as SN 16:13 makes clear, from the Buddha’s point of view this is precisely what has happened. Now, as that sutta explains, the disappearance of the True Dhamma does not mean that there is no Dhamma at all, simply that counterfeit Dhamma has arisen in competition with it: Think, for example, of the Prajñā-pāramitā (Perfection of Wisdom) Sūtra teachings on the non-arising of Dhammas, and the many counterfeit versions of Dhamma that have arisen as a result. Think also of the many differing versions of the Vinaya that have survived either in living communities throughout Asia or whose texts have been unearthed. And, in the sutta’s image, just as the existence of counterfeit money makes people unsure about genuine money, the existence of counterfeit Dhamma makes people unsure about genuine Dhamma.Die Tatsache, daß der Buddha nicht mehr am Leben ist, wird weitgehend anerkannt, aber das Verschwinden des Wahren Dhammas, wird es nicht. Doch, wie es SN16:13 klar macht, ist, aus des Buddhas Sicht, diese genau was passiert ist. Nun, so wie das Sutta erklärt, bedeutes das Verschwinden des Wahren Dhammas ganz und gar nicht, daß da keinerlei Dhamma mehr ist, sondern, daß ein gefälschtes Dhamma ausgekommen ist und im Wettkampf steht: Denkt man, zum Beispiel an des Prajñā-pāramitā (Perfection von Weisheit) Sūtras Lehren über das Nichtaufkommen von Dhammas und die vielen gefälschten Versionen von Dhamma, die als Ergebins daraus aufgekommen sind. Denke man auch an all die verschiedenen Versionen der Vinaya, die entweder als lebende Gemeinschaften in Asien überlebt haben, oder deren Texte ausgegraben wurden. Und wie in des Suttas Abbild zeig, macht alleine die Existenz von gefälschtem Geld, Leute unsicher gegenüber echtem Geld, macht die Existenz von gefälschtem Dhamma, Leute unsicher gegenüber dem echten Dhamma.This point has an important bearing on the advisability of trying to start a Bhikkhunī Saṅgha at this point in time. When the Buddha was alive and the True Dhamma had not yet disappeared, his authority was enough to get the Bhikkhunī Saṅgha on a solid footing, even though the bhikkhunīs could not live under his direct presence and guidance or under the direct presence and guidance of the bhikkhus. But the Buddha has passed into parinibbāna, and no version of the Dhamma is universally accepted as having the authority of True Dhamma now.Dieser Punkt hat eine wichtige Botschaft im Bezug auf die Zweckmäßigkeit eine Bhikkhunī-Saṅgha zu diesem Zeitpunkt zu starten. Als der Buddha noch am leben war und das Wahre Dhamma noch nicht verschwunden war, war eine Autorität ausreichend, um eine Bhikkhunī-Saṅgha auf eine feste Gründung zu bekommen, trotzdem die Bhikkhunīs nicht direkt unter seiner Anwesenheit und Führung, oder der direkten Anwesenheit und Führung der Bhikkhus leben konnten. Aber der Buddha ist ins Parinibbāna fortgeschritten und keine Version des Dhammas ist generell akzeptiert, die Autorität des Wahren Dhammas zu haben.The attempts at reviving the Bhikkhunī Saṅgha are, themselves, an illustration of this last point. Scholars arguing for the revival of the Theravāda Bhikkhunī Saṅgha cite passages from the canons of many non-Theravāda traditions in order to discredit passages in the Pāli Canon that would stand in the way of such a revival, often taking both the Pāli and the non-Pāli passages out of context and ignoring or dismissing passages—again, from both Pāli and non-Pāli sources—that contradict the points they want to make. This has the cumulative effect of calling not only the Theravāda, but also all Buddhist traditions into question, and making the choice of what counts as Dhamma simply a matter of personal preference or one’s own cultural norms. In a well-trained community, this tendency can be counteracted by living with a well-trained teacher; but in a community without such a teacher—and that would include all the Bhikkhunī communities at present—there is nothing to check this tendency at all. Without a single, clear, authoritative True Dhamma to guide a revived Bhikkhunī Saṅgha, it cannot get off to a solid start. And again, establishing a poorly-trained Bhikkhunī Saṅgha based on questionable Dhamma is not an act of compassion for anyone. Instead of providing an environment conducive for gaining the noble attainments, it would put obstacles in their way.Die Bestrebungen eine Bhikkhunī-Saṅgha wiederzubeleben, selbst, sind eine Darstellung des letzten Punktes. Gelehrte, die für eine Wiederherstellung der Theravāda-Bhikkhunī-Saṅgha agrgumentieren, zitiere aus den Kanons der vielen Nicht-Theravāda-Traditionen, um die Abschnitte des Pāli-Kanons anzuzweifeln, die solch einem Aufleben im Wege stehen und verwenden oft beide, die Pāli- und die Nicht-Pāli-Abschnitte ausserhalb ihres Zusammenhangs, oder weisen, hier wieder, beide, Pāli- und die Nicht-Pāli-Quellen ab, die den Argumenten, die sie machen wollen, entgegen stehen. Dies hat den anwachsenden Effekt, nicht nur Theravāda, sondern alle buddhistischen Traditionen, in Frage zu stellen und machen de Wahl, was als Dhamma zählt, einfach zu einer Sache des persönlichen Vorzugs oder die der eigenen kulturellen Norm. In einer gut trainierten Gemeinschaft, kann diese Tendenz durch das Leben mit einem gutausgebildeten Lehrer, entgegengewirkt werden, aber in einer Gemeinde ohne solchen Lehrer, und diese würde alle gegenwärtigen Bhikkhunī-Gemeinschaften einschließen, ist da ganz und gar nichts, um diese Tendenz zu prüfen. Ohne einem einzigen, klaren und autoritären Wahren Dhamma, um die wiederbelebte Bhikkhunī-Saṅgha zu führen, kann sie nicht aus einem soliden Start kommen. Und hier nochmal, eine armseelig trainierte Bhikkhunī-Saṅgha, gegründet auf einem fraglichen Dhamma, zu etabliere, ist für niemanden ein Akt des Mitgefühls. Anstelle mit einem Umfeld, dienlich dem Erlangen der noblen Erlangungen, aufzuwarten, würde es Hindernisse in ihre Wege stellen.Further, given that we live in a period where the True Dhamma has to coexist with counterfeit Dhamma, we have to be especially careful to examine our own reasons for choosing one version of the Dhamma over another, scrutinizing our motives again and again to make sure that they are honest and sincere. When we have found what, in our best attempts at honest evaluation, appears to be a living tradition of True Dhamma, we have to protect it from being mixed with other, outside values, both for the sake of our own practice and for the sake of those who will come after. This means not allowing extrinsic values to enter into the way we interpret the Dhamma and Vinaya that provide the basis for our training.Weiters, angenommen, wir leben in einer Periode, in der das Wahre Dhamma mit einem gefälschtem Dhamma coexistieren muß, müssen wir besonders achtsam sein, unsere eigenen Gründe für das Wählen des einen Dhammas gegenüber dem anderen, zu untersuchen, unsere eigenen Motive wieder und wieder prüfen, um sicher zu gehen, daß diese ehrlich und aufrichtig sind. Wenn wir mit unserem besten Unternehmungen der ehrlichen Erwägung, herausgefunden haben, was als eine lebende Tradition des Wahren Dhammas erscheint, müssen wir es davor schützen, mit anderem, von Außen, vermischt zu werden und dies zum Zwecke der eigenen Praxis und für jene, die danach kommen werden. Dies bedeutet, nicht zu erlauben, daß fremde Werte die Wege betreten, wie wir Dhamma und Vinaya, das die Basis für unser Training ist, auslegen. To turn now to Bhikkhu Anālayo’s article.Um sich damit Bhikkhu Anālayo Artikel zuzuwenden:* Johann : Fortsetzung folgt... (dem Umstand und Bestreben)