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Talkbox

2020 Apr 04 16:12:26
Cheav Villa: The heat was 38 degrees in Phnom Penh, and the cloud was covering the sun now _/\_ _/\_ _/\_

2020 Apr 04 15:59:44
Cheav Villa: Vandami Bhnate _/\_ _/\_ _/\_

2020 Apr 04 15:56:49
Johann: Grundy= step grandson. Best wishes to all from the pleasing cool forest of Thmo Duk.

2020 Apr 04 15:54:52
Johann: Chan Roth’s Grundy came up to lend the device “Moritz likes to contact, lol ta” , well, no idea of how to use anything, so just waiting on any “ pling” and then follow a possible link of what ever media.

2020 Apr 04 15:54:52
Johann: Chan Roth’s Grundy came up to lend the device “Moritz likes to contact, lol ta” , well, no idea of how to use anything, so just waiting on any “ pling” and then follow a possible link of what ever media.

2020 Apr 04 15:39:04
Johann: All forum index, topic content would steady disappear when zoom in: white. Not possilbe to read or even write, Nyom Moriz

2020 Apr 02 06:37:53
Mohan Gnanathilake: Mögen wir einen gesunden und ausgeglichenen Geist gewinnen! Dhamma Grüβe aus Sri Lanka!

2020 Apr 02 06:37:20
Mohan Gnanathilake: May we gain a healthy and balanced mind! Dhamma Greetings from Sri Lanka!

2020 Apr 01 14:38:03
Cheav Villa: Kana Bhante Dukka arises from Touch. Touch of Avijja. _/\_ _/\_ _/\_

2020 Apr 01 10:15:36
Moritz: And is it possible to describe more what is wrong in iPhone safari? Is it at least possible to read topics? I can not test anythng for iPhone safari here, without an iPhone. _/\_ _/\_ _/\_

2020 Apr 01 10:13:46
Administration: Could Bhante give some details about accounts not properly registered or getting errors?

2020 Apr 01 10:09:46
Moritz: I hope Bhante is able to receive enough almsfood and drinking water in this time of corona fear. I read there will soon be a curfew (people not allowed to go out) for some time). _/\_ _/\_ _/\_

2020 Apr 01 10:01:53
Moritz: Account registration and confirmation emails should work. It could be that it lands in the spam folder.

2020 Apr 01 10:01:05
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2020 Apr 01 08:53:17
Johann: (Forum and topics to not display proper on iPhone safari, so writing here)

2020 Apr 01 08:51:48
Johann: Some accounts may not be activated proper or the user informed right. There have been errors and needs to be checked. Maybe Nyom Moritz already has back his old strength to look into it.

2020 Apr 01 08:48:36
Johann: Dukkha arises from touch. Touch of Avijja. From nothing else. So may all avoid the bond to foolishness and seek for wise.

2020 Apr 01 08:43:51
Johann: Sadhu

2020 Apr 01 07:21:40
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2020 Apr 01 04:54:03
Khemakumara: May it be a path- and fruitful sila day  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Apr 01 04:51:07
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Mudita

2020 Mar 31 13:32:59
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 31 13:21:28
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 31 10:47:26
Johann: Lend device of Nyom Chanroth does not work well for now. Best greetings from the Bodhisatha of Phnom Srong to Bhangra Khemakumara. He’s missed by many, thinking lot on the blessing.

2020 Mar 31 10:25:42
Johann: May all spend a blessed Uppsala today

2020 Mar 31 08:54:28
Mohan Gnanathilake: Mögen wir jemals tolerant sein und das Gute und Schöne in allem sehen! Dhamma Grüβe aus Sri Lanka!

2020 Mar 31 08:54:11
Mohan Gnanathilake: May we ever be tolerant and see the good and beautiful in all! Dhamma Greetings from Sri Lanka!

2020 Mar 27 10:41:10
Mohan Gnanathilake: Mögen wir fest und entschlossen sein und einen eisernen Willen haben! Dhamma Grüβe aus Sri Lanka!

2020 Mar 27 10:40:36
Mohan Gnanathilake: May we be firm and resolute and have an iron will! Dhamma Greetings from Sri Lanka!

2020 Mar 26 20:49:20
Cheav Villa: and they have keep the rule of the Village is safe... I kana also told him that one another foreigner monk already left to the Aural... and he probably walk through the area. _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 26 20:47:32
Moritz: Sadhu, Sadhu, Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 26 20:44:17
Cheav Villa: I kana used to talk to the Khmer monk at Wat AngChum who contacted to Akyum with the Police in Korng Pisey District, the monk want to apologize again and again he said he and the Police had no bad will againt Bhante. Because of cannot talk and understand the language...

2020 Mar 26 20:35:58
Cheav Villa: I kana hope that Bhante Johann will be back to Akyum soon. Bhante Johann now might take rest near infront Phnom Srong, where place Bhante had been before. _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 26 20:31:00
Cheav Villa: How is Bhante Well being? _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 26 20:25:58
Khemakumara: Upāsakā Moritz

2020 Mar 26 20:21:38
Khemakumara: Upāsikā

2020 Mar 26 13:43:15
Cheav Villa: Vandami Bhante  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 24 17:31:44
Cheav Villa: May all beings be well and Safe. May they be healed.  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 24 11:24:10
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 24 04:06:52
Khemakumara: May it be a path- and fruitful uposatha day  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 22 10:32:51
Moritz: Vandami Bhante Ariyadhammika _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 22 09:32:05
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2020 Mar 22 09:21:39
Mohan Gnanathilake:   Mögen wir furchtlos vor Gefahren stehen und mutig alle Hindernisse überwinden! Dhamma Grüβe aus Sri Lanka!

2020 Mar 22 09:21:03
Mohan Gnanathilake: May we be fearless in facing dangers and courageously surmount all obstacles! Dhamma Greetings from Sri Lanka!

2020 Mar 22 08:33:26
Moritz: _/\_ Bang Villa

2020 Mar 21 23:08:34
Cheav Villa: May all beings be well and safe. May they be happy. _/\_ _/\_  _/\_

2020 Mar 21 23:08:28
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 21 21:33:47
Khemakumara: កតញ្ញូ   kataññū _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 20 20:55:00
Mohan Gnanathilake: Mögen wir jemals ruhig, heiter, gelassen und friedlich sein! Dhamma Grüβe aus Sri Lanka!

2020 Mar 20 20:49:17
Mohan Gnanathilake: May we ever be calm, serene, unruffled and peaceful! Dhamma Greetings from Sri Lanka!

2020 Mar 20 10:38:44
Cheav Villa: May all beings be well and safe. May they be happy. _/\_ _/\_  _/\_

2020 Mar 17 11:24:51
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 17 07:01:04
Johann: And for those celebrating the Sila day today, a blessed undertaking.

2020 Mar 16 08:31:19
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 16 06:12:53
Johann: A Blessed Siladay this day

2020 Mar 15 07:46:18
Johann: Sadhu,sadhu

2020 Mar 14 23:37:16
Mohan Gnanathilake: Das Leben ist durch Unwissenheit, Verlangen und Festhalten bedingt. Das Leben ist wie ein Rad, das sich ohne Anfang umdreht. Dhamma Grüβe aus Sri Lanka!

2020 Mar 14 22:32:02
Mohan Gnanathilake: Life is conditioned by ignorance, craving and clinging. Life is like a wheel, turning around without any beginning. Dhamma Greetings from Sri Lanka!

2020 Mar 13 23:15:35
Cheav Villa: May all be blessed by the Savage Sangha along the way to Akyum Pagoda from tomorrow.  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 13 23:11:28
Cheav Villa: I Kana just tries to breath in and out about 30mins.  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 13 06:47:28
Johann: Sadhu

2020 Mar 12 22:29:59
Cheav Villa: I kana tried about 30mins before bed  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 12 21:23:01
Johann: Leave form, sound, smell, taste and touch, right here and now.

2020 Mar 12 21:07:20
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 12 14:46:47
Johann: Every time is the best time to leave home, yes.

2020 Mar 12 13:38:39
Cheav Villa: Kana Bhante _/\_ _/\_ _/\_ Best Time to know the Vipasana course is still Vipasana course, when the real Vipasana has come.  ^-^ _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 12 12:55:07
Johann: Best to make Vipassana when there is no fear of Samsara... *irony*

2020 Mar 12 12:51:48
Johann: Waht about changing the date to one when there is no traffic because their are dying much more people every day...

2020 Mar 12 12:50:27
Johann: Best time when there is no more sickness and death in the world or? Samsara fans.

2020 Mar 12 12:41:57
Cheav Villa: Master Moritz  :) _/\_

2020 Mar 12 12:40:49
Cheav Villa: I kana heard from Bang Puthy, Bhante Indanano wants to change the schedule for Vipasana because of most afraid of spreading Covid_19. :) _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 12 12:36:56
Cheav Villa: I kana also dont like to sit as long for the Vipassana Course. Vipasana in any sitting,  walking, standing..  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 12 12:31:33
Johann: (Don't tell it further: He is terrible afraid that he possible needs to take part on the Vipassana course at Wat Akyum)

2020 Mar 12 12:28:23
Johann: They hold him in what's app Samsara caught. *bling*

2020 Mar 12 12:25:45
Johann: He is to afraid because people always tell anything further, my person guesses. To much watching Devas  :)

2020 Mar 12 12:23:21
Cheav Villa: I kana had heard of Master Moritz wants to go back soon to enjoy the Samsara  ^-^ _/\_ _/\_ _/\_. As I kana know the Samara is everywhere in this worldily.  :D _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 12 12:14:39
Cheav Villa: Vandami Bhante  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 09 20:10:03
Moritz: Bang Villa _/\_

2020 Mar 09 12:35:33
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 09 12:02:48
Johann: Not only, also for heavens, but if well done of course (Uposatha was held even before the Buddha as well, Nyom)

2020 Mar 09 11:33:51
Cheav Villa: Kana Bhante  _/\_ _/\_ _/\_ Uposatha is for magga and phalas only   :) _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 09 11:31:36
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 09 10:50:08
Johann: A blessed full moon uposatha, maggas and phalas, all.

2020 Mar 08 10:10:28
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 08 08:52:14
Johann: May all observe a blessed full moon Uposatha, those who tend to do it today.

2020 Mar 07 22:47:14
Johann: We includes all wordlings, Nyom. Something that can be changed.

2020 Mar 07 22:45:33
Mohan Gnanathilake: We are susceptible to the worldly conditions (loka-dhamma). Dhamma Greetings from Sri Lanka!

2020 Mar 06 12:03:17
You Y:  _/\_ _/\_ _/\_Sadhu Sadhu Sadhu Bhante.

2020 Mar 06 09:37:33
You Y: Bhante Johann,  _/\_ _/\_ _/\_ Could you please share me the dhama that I read yesterday?

2020 Mar 05 20:58:15
Moritz: Probably all coming from the messengers (WhatsApp, Telegram), where I just informed a little. :)

2020 Mar 05 20:56:28
Johann: 4 guests already, so nothing to worry, Brah google and his host will follow as long be traceable.

2020 Mar 05 20:52:41
Moritz: Yes, they may come back when the new address is indexed by a search engine.

2020 Mar 05 20:48:50
Johann: Nyom, Nyom. Robots and google may not follow redirects

2020 Mar 05 20:41:44
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2020 Mar 05 20:41:28
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 05 20:38:20
Moritz: 0 guests here - unusual sight :-)

2020 Mar 05 20:38:07
Moritz: Bang Villa _/\_

2020 Mar 05 20:38:02
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2020 Mar 04 11:49:51
Johann: Nyom

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Author Topic: Sharing merits - Freude teilen (pattanumodana & pattidana) [Forum Guide]  (Read 9584 times)

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Offline Johann

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Sharing merits - Freude teilen (pattanumodana & pattidana) [Forum Guide]

ឥទំ វោ ទានំ ញាតីនំ ហោតុ សុខិតា ហោន្តុ ញាតយោ

* not written yet, feel invited to make a Guide for this forum
* Noch nicht ausgearbeitet. Fühlen Sie sich eingeladen vielleicht einen kurzen Guide für diese Forum zu schreiben
« Last Edit: March 09, 2015, 09:56:06 PM by Johann »
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Offline Johann

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* Johann : Im Gespräch mit Upasaka Jens hier als erklärungwürdig aufgezeigt und da nun vielleicht etwas aufgearbeitet.

Teilen von Verdiensten, Anteilhabenlassen an Verdiensten, pi. Pattānuppadāna, ist eine der zehn verdienstvollen Handlungen (puñña) und wie alle geschickten Handlungen (kusalakamma) ein Akt des Loslassens (vossagga).

Wie alle verdienstvollen Handlungen dient teilen, anteilhabenlassen an Verdiensten, zum stärken rechter Ansicht.

Entgegen dem Teilen von materiellen Dingen, läßt man hierbei andere an den eigenen guten Handlungen teilhaben. Wenn jemand sich an diesen miterfreuen kann, hat er/sie Anteil an diesen.

Also neben dem eigenen Bewußtmachen "dieses war eine gute Handlung, dieses war Verdienstvoll" gibt man anderen die Gelegenheit ebenfalls anerkennend darüber zu denken. In einer Gruppe oder Beziehung hilft das Teilhabenlassen an Gutem, nicht zuletzt, zur Orientierung und ggf. Korrigieren dessen was Gut und lobenswert ist.

Die Denkweise, oder erhabene Geisteshaltung gegenüber verdienstvollen Handlungen, Miterfreuen, nennt man muditā, und ist eine der erhabenen Aufenthalte (brahmavihāra)

Neben dem generellen Anteigeben, übt man sich beim Teilen auch im Ausdruck der Dankbarkeit, und widmet seine Verdienste vorallem jenen Personen, gegenüber denen man Dank verpflichtet ist: seinen Eltern, Lehrern, Gönner im Guten... , und erweitert dieses auf alle Wesen des Universums.

Wer auch immer es vermag sich mit der Handlung mitzuerfreuen, hat "Anteil" an den Verdiensten, bzw. Gelegenheit, sich mitfreuend, ebenfalls Verdienstvolles zu tun.

Üblicher Weise wird dieses mit dem Ausruf "Anumodanā! getan: Ein Einladen zum Erfreuen, zum Weitererzählen.

Die Handlung des Teilens von Verdiensten ist nochmal ein Loslassen, dessen, was man gewöhnlich für sich beansprucht. Es ist etwa so, wiw wenn man sich einen Kuchen mit schwerer Arbeit erarbeitet hat, verdient. Jetzt aber nicht wie gewöhnlich diesen "versteckt" alleine wegißt, sondern allen zum Mitessen anbietet und gibt.

Solch eine Handlung arbeitet gegen Geiz, Knausigkeit (macchariya). Erst wenn man von allem als Eigen gehaltenen losläßt, vermag man in gute Konzentration gelangen, Pfade und Früchte erlangen. Siehe: Macchariya Suttas .

Man mag es auch mit einer materiellen Errungenschaft vergleichen: Angenommen man hat sich ein Auto erwirtschaftet. Nicht wie gewohnlich sich mit dem präsentieren, und Neid zu erzeugen, läßt man alle an der Errungenschaft teilhaben, wer auch immer es benutzen will, mag es benutzen. Wer immer eines benötigt, mag es verwenden.

Mit dem Teilen von Verdiensten, wie auch mit Gütern, verliert man nichts, im Gegenteil, mehrt diese durch weitergehendes Opfern und Loslassen. Dieses führt, Stück für Stück, Ebene für Ebene, zur Ungebundenheit.

Menschen mit falscher Ansicht, oder falschem Scham, vermögen es nicht zu geben und zu teilen, ohne etwas dafür zurück zu bekommen. Gerade im Westen, oder der modernen Welt, ist das Teilen von Verdienstvollem meist verpöhnt, wohingegen das Teilen von Verlustvollem gerne ausgeübt wird: Erzählen von Siegen im Außen, Sinnesvergnügungen, Identifikation... (denke man an Popstars, Marken, Gruppierungen...)

Nach Verdienstvollen Handlungen, zB. sich in Großzügigkeit ausgeübt habend, tugendhaft gewesen seiend, nach Meditation, hören des Dhammas, lehren des Dhammes, Zuflucht oder Silas nehmen, was immer gute Tat, ist es daher geübt, diese Verdienste, nicht zuletzt als einen Akt des Wohlwollens (mettā) gegenüber allen Wesen, zu teilen.

Hier eine verbreitete Widmung der Verdienste, in der Tradition, welche sich auch gut den Sinn wiederspiegelt:


Widmung von Verdiensten

Puññassidāni katassa
Yānaññāni katāni me
Tesañca bhāgino hontu
Sattānantāppamāṇaka.


Mögen all Lebewesen - grenzenlos, ohne Ende -
   einen Anteil an den Verdiensten, gerade getan, haben,
   und an welch' immer anderen Verdiensten die ich getan.

Ye piyā guṇavantā ca
Mayhaṃ mātā-pitādayo
Diṭṭhā me cāpyadiṭṭhā vā
Aññe majjhatta-verino;


Jene die lieb und freundlich zu mir sind -
   mit meiner Mutter und Vater beginnend -
   jene die ich erkannt habe oder nie gesehen,
   und andere, neutral oder in Feindseligkeit;

Sattā tiṭṭhanti lokasmiṃ
Te-bhummā catu-yonikā
Pañc'eka-catuvokārā
Saṃsarantā bhavābhave:


Lebewesen eingerichtet im Kosmos -
   die drei Welten, die vier Arten von Geburt,
   mit fünf, einer oder vier Ansammlungen -
   von Welt zu Welt wandernd:

Ñātaṃ ye pattidānam-me
Anumodantu te sayaṃ
Ye cimaṃ nappajānanti
Devā tesaṃ nivedayuṃ.


Wenn Sie von meiner Widmung der Verdienste wissen,
   mögen Sie sich selbst erfreuen,
   Und wenn Sie nicht wissen,
   mögen die Devas sie informieren.

Mayā dinnāna-puññānaṃ
Anumodana-hetunā
Sabbe sattā sadā hontu
Averā sukha-jīvino


Aufgrund deren Erfreuen
   an meinem Geschenk der Verdienste,
   mögen alle Lebewesen stets glücklich leben,
   frei von Feindseligkeit.

Khemappadañca pappontu
Tesāsā sijjhataṃ subhā.


Mögen sie den gestillten Zustand erreichen,
   und ihre strahlenden Hoffnungen in Erfüllung gehen.

Erzählen Sie, lassen Sie andere über Ihre Verdienstvollen Akte und Erungenschaften wissen.

Nicht zuletzt sind die Anusatis (Wiedererinnern, in den Geist holen)  cāgānussati (Erinnern an "eigene" Qualitäten der Großzügigkeit), sīlānussati (Erinnern an "eigene" Tugend und Moral) und devatānussati (Erinnern an "eigene Qualitäten, den Devas/Göttern gleich) grundlegende Gegenstände der Meditation, um rechte Konzentration zu erreichen. Grundlagen dafür getan, sollte man sie für höheres nutzen.

Anumodanā
« Last Edit: May 08, 2019, 08:33:14 PM by Johann »
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Offline Johann

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Ein passender Aufsatz zum Thema mudita, vom Ehrw. Nyanaponika Thera:

Ist uneigennützige Freude von Nutzen

(Meine Person merkt an, daß die Folgeaufsätze zum Thema, von Laiengelehrten, viel zu schnell in einen Bereich von "Gleichmut" übergehen oder schnell vom Thema abschweifen.

Wie gesagt, das Thema ist eines der schwierigsten für moderne, "aufgeklärte", oder westlich beeinflußte Menschen: zumeist unlieb, da mit sehr viel Aufgabe und Loslassen verbunden. Dabei ist Freude die Grundvoraussetzung für Pfade, Fruchtung und Nibbana, für Fortschritt.
« Last Edit: March 04, 2018, 08:02:26 PM by Johann »
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Offline Marcel

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Offline Johann

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Erwidert wird einer Einladung zum Miterfreuen, oder einer Konfrontation mit etwas Geschicktem, Richtigem oder Befreiendem, wie schon erwähnt, wenn als solches erkannt und wahrgenommen, mit Mitfreude (geistig), verbal oft mit einem anerkennenden "Sādhu" (Sehr gut oder Exzelent) oder feierlicher und weiterteilend "Sādhu, Sādhu, Anumodanā!" und körperlich mit anerkennender Haltung, Strahlen.

Man kann dieses vielleicht mit weltlicheren Mitfreude und Anerkennen mit Ausdrücken wie "Bravo" und körperlichem Händeklatschen, Bei-Fall, Hingeben, vergleichen. Wo hingegen weltliche Mitfreude stets mit Sinnlichkeiten, Anreicherung und Identifikation zu tun hat.

Wenn macchariya (Geiz: Festhalten an dem was man sich angeeignet hat, was einem gehört) und Neid (issa) sehr präsent sind, vermag man selbst im Bezug auf weltliche Errungenschaften keinerlei Mitfreude entwickeln, denkend: "Nichts besonderes" "Kann jeder" "Gibt besseres" "Kann ich auch, wenn ich will" "Nichts gegen meines".

Neidige, geizige Leute stellen sich, obwohl anders glaubend, in eine niedrige, arme, fordernde Position, ohne Freude, wohingegen jemand, der selbst seine "kleinen" Errungenschaften teilt, oder sich mit den kleinen guten Gewinnen anderer mitfreuen kann, ihnen Anerkennung schenkt, stets in der Position eines höherstehenden, reichen, austeilenden und gebenden steht.

Nicht ist es geglaubter oder erzeugter Gleichmut, Gleichgültigkeit, welche zu höherem und feinerem Glück und Wohl führen, sondern das Richtige als richtig erkennen, welches zur Freude führt, und nur über diesen weg vermag man zu rechter Gelassenheit, Befriedung, Begierdelosigkeit und wahrem, rechtem Gleichmut gelangen.

Entgegen der weit verbreiteten Ansicht und Lehrweise, ist Unterscheidungsvermögen zwischen Gut und Schlecht, richtig und falsch, geschickt und ungeschickt, kusala und akusala höher und für Erlangungen am Pfad wichtiger angesiedelt, als was immer für grobe oder selbst verfeinerte Gleich-gültigkeit, ganz besonders, wenn man noch nicht klar oder falsch unterscheiden mag.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Untersucht und genau geprüft, spricht einer Tadel, über einen dem Tadel gebührt... Untersucht und genau geprüft, glaubt einer eine Angelegenheit, der Glauben gebührt. Diese ... Qualitäten besitzend, ist einer im Himmel abzusehen, als ob dort hingebracht.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Da sind diese Arten von Personen, in der Welt existierend, zu finden. Von diesen, ist jene die hervorragendste und erhabenste, die Lob über jemanden spricht, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Diejenigen, die
Unwesentliches für wesentlich
und Wesentliches[1] für unwesentlich halten,
gelangen nicht zum Wesentlichen
   und befinden sich im Reich falscher Vorsätze.

Die aber, welche
Wesentliches für wesentlich
und Unwesentliches für unwesentlich halten,
gelangen zum Wesentlichen
   und befinden sich im Reich richtiger Vorsätze.
 1. Sāra, Essenz, Kernholz, Wesentliche, :dieses beinhaltet auch jenes, zum wahrlich "Wesentlichen" (Nibbana) führend. Mehr Erklärung dazu siehen: Die Essenz des Dhammas
« Last Edit: March 04, 2018, 08:53:31 PM by Johann »
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Offline Marcel

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sadhu,sadhu,sadhu

anumodana!!

ehrwürdiger bhante Johann

das erinnert mich an die erzählung des ehrwürdigen bhante, als er, stark erkrankt, von laien im haus gepflegt wurde.

viele insekten an ihrem verweilort lebend. diese von laien getötet wurde und der ehrwürdige bhante die leichen auf dem boden wiederfindend.

die unterscheidungsfähigkeit, was kusala und akusala ist, vorrang hat, sonst kann man sich schnell darin wiederfinden, seine silas zu brechen, obwohl man vielleicht gedacht hat:" es wäre für die person, angenehmer hier zu verweilen, wenn keine insekten stören!"

oder der robin hood-gleichmut "von reichen stehlen um den armen "geben" zu können".

ohne die unterscheidungsfähigkeit was kusala und akusala ist, zack, sila gebrochen "nehmen was mir nicht gegeben wurde"



(ich erzähle aus meiner erinnerung, deshalb möge der ehrwürdige bitte korrigieren und tadeln, wenn etwas nicht stimmig ist)

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« Last Edit: January 26, 2018, 08:21:32 PM by Marcel »

Offline Johann

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Sādhu.

Gewöhnlich richten sich Leute an das was sie als Echt halten, sie richten sich an Früchte, Ergebnisse aus. Groß, schön, angenehm, Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmack, Berührung und Gedanken. Was man tut, um dieses zu erreichen, besser das physische Ergebnis, wird hochgehalten und angenommen, daß dieses in direkter Kausalität mit der vorangegangenen Handlung steht. Mücke erschlagen = keine unangenehme Berührung.

"Wenn nun jemand gibt (gar jemand anderen), was hat man da schon davon?", wäre da ein üblicher Gedanke. Oder wenn jemand absteht zu töten.

Um Gut und Schlecht richtig zu erkennen, muß man von den äußeren Erscheinungen aus Handlungen (die man als direkt kausal vermutet) zu der Geistesqualität während der Handlung, im Einklang damit, blicken lernen.

Dann, zum Beispiel, kann man klar und erfreut sogar auf Tadel reagieren.

Wie mit allen Verdienstvollen Handlungen, ist rechte Ansicht ihr Vorgänger, und solange diese nicht wirklich verinnerlicht ist, übt man sich darin im Vertrauen, auch wenn immer wieder Zweifel aufkommen mag.

Solange man Höheres und Erstrebenswertes erkennt, kann man wachsen. Verneint man Gutes und Besseres, wo sollte da Wachstum in gute Richtung sein? Das heißt, wenn man ohne die Dinge klar unterscheiden zu können, sich auf eine Gleichmutsebene begibt, dann ist dieses der Gleichmut eines Ochsen, wie das Ajahn Chah, z.B., gerne bezeichnete.

Sicherlich kann das Loben und anerkennen von dafür Würdigem, in einer Neziehung oder Gesellschaft mit falschen Ansichten, "unmittelbar", jedoch nicht langfristig, zu Nachteil führen, da man sich von dem was falsch ist trennt, nicht anerkennt und sich anderwertig erfreut.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Wenn man den Dhamma[1] trinkt,
vom Dhamma erfrischt ist,
schläft man friedlich,
mit klarem Bewußtsein & ruhig.
Am Dhamma, der
von den Erhabenen dargelegt wird,
erfreut sich immer
   der Weise.
 1. Richtigkeit, Wahrheit

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

1. Dieses habe ich gehört. Zu einem Anlaß lebte der Gesegnete in Savatthi, in Jetas Hain, Anathapindikas Park. Dort richtete sich der Ehrwürdige Sariputta an die Bhikkhus so: "Freunde. Bhikkhus." "Freund", erwiderten diese. Der Ehrwürdige Sariputta sprach dieses:

2. "'Einer mit rechter Sicht, einer mit rechter Sicht', wird gesagt, Freunde. In welcher Weise ist ein nobler Schüler einer mit rechter Sicht, dessen Sicht geradlinig ist, der perfekte Zuversicht in das Dhamma hat, und in diesem wahren Dhamma angekommen ist?"

"Wahrlich, Freund, wir würden von weit her kommen, um vom Ehrwürdigen Sariputta die Bedeutung von dieser Aussage zu lernen. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige Sariputta die Bedeutung dieser Aussage erklären würde. Es von ihm gehört, werden sich die Bhikkhu dessen erinnern."

"Dann, Freunde, hört zu und gebt gut acht, was ich sprechen werde."

"Ja, Freund", erwiderten die Bhikkhus. Der Ehrwürdige Sariputta sprach dieses:

Das Heilsame (lobenswerte, erfreuliche) und das Unheilsame (taldelhafte, unerfreuliche)

3. "Wenn, Freunde, ein nobler Schüler das Unheilsame versteht, die Wurzel des Unheilsamen, das Heilsame, und die Wurzel des Heilsamen, in dieser Weise ist einer mit rechter Sicht, dessen Sicht geradlinig ist, einer der perfekte Zuversicht in das Dhamma hat, und in diesem wahren Dhamma angekommen ist.

4. "Und was, Freunde, ist das Unheilsame, was ist die Wurzel des Unheilsamen, was ist das Heilsame, was ist die Wurzel des Heilsamen? Lebende Wesen töten, ist unheilsam; zu nehmen, was nicht gegeben ist, ist unheilsam; Fehlverhalten in Sinnesvergnügen, ist unheilsam; unwahre Sprache, ist unheilsam; arglistige Sprache, ist unheilsam; grobe Sprache, ist unheilsam; Tratsch ist unheilsam; Begehrlichkeit ist unheilsam; Übelwollen ist unheilsam; falsche Sicht, ist unheilsam. Dieses wird das Unheilsame genannt.

5. "Und was ist die Wurzel des Unheilsamen? Gier ist die Wurzel des Unheilsamen; Haß ist die Wurzel des Unheilsamen; Verwirrung ist die Wurzel des Unheilsamen. Dieses wird die Wurzel des Unheilsamen genannt.

6. "Und was ist das Heilsame? Enthaltung vom Töten lebender Wesen, ist heilsam; Enthalten vom Nehmen, was nicht gegeben ist, ist heilsam; Enthaltung vom Fehlverhalten in Sinnesvergnügen, ist heilsam; Enthalten von unwahrer Sprache, ist heilsam; Enthalten von arglistige Sprache, ist heilsam; Enthalten von grobe Sprache, ist heilsam; Enthalten von Tratsch ist heilsam; Nichtbegehrlichkeit ist heilsam; Nichtübelwollen ist heilsam; rechte Sicht, ist heilsam. Dieses wird das Heilsame genannt.

7. "Und was ist die Wurzel des Heilsamen? Nichtgier, ist die Wurzel des Heilsamen; Nichthaß, ist die Wurzel des Heilsamen; Nichtverwirrung ist die Wurzel des Heilsamen. Dieses wird die Wurzel des Heilsamen genannt.

8. "Wenn ein nobler Schüler so das Unheilsame verstanden hat, die Wurzel des Unheilsamen, das Heilsame, und die Wurzel des Heilsamen, verwirft er gänzlich die zugrundeliegende Neigung von Lust, er hebt die zugrundeliegende Neigung von Ablehnung auf, er rottet die zugrundeliegende Neigung zur Sicht und Dünkel 'ich bin' aus, und mit dem Verwerfen von Unwissenheit und dem Aufkommen von Wissen, macht er Hier und Jetzt, dem Leiden ein Ende. Auch in dieser Weise ist einer mit rechter Sicht, dessen Sicht geradlinig ist, einer der perfekte Zuversicht in das Dhamma hat, und in diesem wahren Dhamma angekommen ist."
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Offline Sophorn

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Offline Johann

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In reference to benefit of being capable to rejoice with other peoples gain:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

The Story of Tissa
While residing at the Jetavana monastery, the Buddha uttered Verses (249) and (250) of this book, with reference to Tissa, a young bhikkhu.

Tissa, a young bhikkhu, had a very bad habit of disparaging other people's charities and good deeds. He even criticized the charities given by such renowned donors like Anathapindika and Visakha. Besides, he boasted that his relatives were very rich and were like a well where anyone could come for water. Hearing him boast thus, other bhikkhus were very sceptical; so they decided to find out the truth.

Some young bhikkhus went to the village from where he came and made enquiries. They found out that Tissa's relatives were all poor and that all this time Tissa had only been making a vain boast. When the Buddha was told about this, he said, "Bhikkhus, a bhikkhu who is displeased with others receiving gifts and offerings can never attain Magga and Phala."

Then the Buddha spoke in verse as follows:

Verse 249 People give according to their faith and their devotion; one who is displeased with others receiving food and drink cannot attain concentration (samadhi) by day or by night.

Verse 250 He who has this feeling of displeasure cut off, uprooted and removed, will surely attain concentration (samadhi) by day or by night.
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Offline Vithou

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Offline Johann

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That above counts, btw., counts not only for Bhikkhus. While Bhikkhus  have no special rule in this regard, for Bhikkhunis, if family(supporter)-stinginess act, there is even a rule.

But, btw, not only for Bhikkhus and Bhikkhunis, but for everybody, layperson, householder, recluse...: this not able to reach even Jhana, because of stinginess is actually a great obstacle. In regard of not willing to share appreciation for what is worthy of such, it would be vanna (status) -macchariya (stinginess) that blocks proper action.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

AN 5.257-263: Macchariya Suttas — Stinginess (4)

"Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana ... the fourth jhana; incapable of realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship. Which five? Stinginess as to one's monastery [lodgings]... one's family [of supporters]... one's gains... one's status, and stinginess as to the Dhamma. Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; one is incapable realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship.

"With the abandoning of these five qualities, one is capable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; capable of realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship. Which five? Stinginess as to one's monastery [lodgings]... one's family [of supporters]... one's gains... one's status, and stinginess as to the Dhamma. With the abandoning of these five qualities, one is capable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; capable realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship."


AN 5.264: Macchariya Sutta — Stinginess (5)

"Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the first jhana. Which five? Stinginess as to one's monastery [lodgings], stinginess as to one's family [of supporters], stinginess as to one's gains, stinginess as to one's status, and ingratitude. Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the first jhana.

"With the abandoning of these five qualities, one is capable of entering & remaining in the first jhana..."


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

បឋមឈានសូត្រ ទី៦*


[១៥៦] ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលមិនលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាង មិនគួរដើម្បីបានបឋមជ្ឈាន។ ធម៌ ៥ យ៉ាង គឺអ្វីខ្លះ។  គឺកំណាញ់អាវាស ១។ កំណាញ់ត្រកូល ១ កំណាញ់លាភ ១ កំណាញ់គុណ ១ កំណាញ់ធម៌ ១។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលមិនលះបង់ធម៌ ទាំង ៥ យ៉ាងនេះ មិនគួរដើម្បីបានបឋមជ្ឈានឡើយ។​ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាងនេះ គួរដើម្បីបានបឋមជ្ឈាន។ ធម៌ ៥ យ៉ាង គឺអ្វីខ្លះ។ គឺសេចក្តីកំណាញ់អាវាស ១ កំណាញ់ត្រកូល ១ កំណាញ់លាភ ១ កំណាញ់គុណ ១ កំណាញ់ធម៌ ១។​ ម្នាលភិក្ខុទំាងឡាយ បុគ្គលលះបង់ធម៌ទាំង ៥ យ៉ាងនេះ គួរដើម្បីបានបឋមជ្ឈាន។

ទុតិយឈានសុត្តាទិសត្តកំ ទី៧-ទី១៣*

[១៥៧] ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលមិនលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាង មិនគួរដើម្បីធ្វើឲ្យជាក់ច្បាស់ នូវទុតិយជ្ឈាន …​ នូវតតិយជ្ឈាន … នូវចតុត្ថជ្ឈាន … នូវសោតាបត្តិផល … នូវសកទាគាមិផល … នូវអនាគាមិផល … នូវអរហត្ត។ ធម៌ ៥ យ៉ាង គឺអ្វីខ្លះ។  គឺកំណាញ់អាវាស ១ កំណាញ់ត្រកូល ១ កំណាញ់លាភ ១ កំណាញ់គុណ ១ កំណាញ់ធម៌ ១។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលមិនលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាងនេះឯង មិនគួរដើម្បីធ្វើឲ្យជាក់ច្បាស់ នូវអរហត្តទ្បើយ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាង គួរដើម្បីធ្វើឲ្យជាក់ច្បាស់ នូវអរហត្តបាន។ ធម៌ ៥ យ៉ាង គឺអ្វីខ្លះ។ គឺកំណាញ់អាវាស ១ កំណាញ់ត្រកូល ១ កំណាញ់លាភ ១ កំណាញ់គុណ ១ កំណាញ់ធម៌​ ១។ ម្នាលភិក្ខុទាំងទ្បាយ បុគ្គលលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាងនេះឯង គួរដើម្បីធ្វើឲ្យជាក់ច្បាស់ នូវអរហត្តបាន។

Sharing ones merits is a matter of gain-stinginess.
« Last Edit: January 23, 2019, 09:52:29 PM by Johann »
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My person is not sure if he understands the question right, Nyom Cheav Villa . How would the question be phrased in English or with other words?

Understanding like this: "This is because of stinginess (macchariya? Because having no metta, karuna, mudita, upekkha?" Is that right?
« Last Edit: January 23, 2019, 10:34:42 PM by Johann »
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What's the reason that stinginess (macchariya) would disappear?
« Reply #13 on: January 23, 2019, 10:44:53 PM »

Aramika   *

Ein oder mehrer Beiträge wurden hier im Thema abgeschnitten und damit in neues Thema "What's the reason that stinginess (macchariya) would disappear? " eröffnet, dem angehäng.
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