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Like when enter or join, a shrine, another's sphere, or back: good for greating, bye, veneration, short talks, quick help. Some infos on regards .


2024 Mar 24 19:07:11
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_ 😌

2024 Mar 24 14:13:29
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 24 06:25:25
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha by following the conducts of the Arahats.

2024 Mar 23 13:11:16
blazer: Hello everyone  _/\_

2024 Mar 21 01:07:56
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 21 00:28:58
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 14:25:49
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 12:06:29
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 20 11:24:06
blazer: Good morning everyone  _/\_

2024 Mar 18 21:42:50
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 18 19:43:59
Dhammañāṇa: Mudita, Nyom.

2024 Mar 18 19:36:35
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_ Undertaking this Sila day at my best.

2024 Mar 18 06:17:10
Dhammañāṇa: Those who undertake the Sila day today: may it be of much metta.

2024 Mar 18 02:16:41
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 17 21:09:31
អរិយវង្ស: 🚬🚬🚬

2024 Mar 17 06:30:53
Dhammañāṇa: Metta-full Sila day, those after it today.

2024 Mar 17 00:02:34
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 11 09:16:04
Dhammañāṇa: Once totally caught by google, AI and machines, every door has been closed for long, long term.

2024 Mar 11 09:14:04
Dhammañāṇa: People at large just wait that another would do his/her duty. Once a slight door to run back, they are gone. By going again just for debts, the wheel of running away turns on.

2024 Mar 10 18:59:10
Dhammañāṇa: Less are those who don't use the higher Dhamma not for defilement-defence, less those who don't throw the basics away and turn back to sensuality "with ease".

2024 Mar 10 06:51:11
Dhammañāṇa: A auspicious new-moon Uposatha for those observing it today.

2024 Mar 09 06:34:39
Dhammañāṇa: A blessed New-moon Uposatha, and birth reminder day of a monarchy of wonders.

2024 Mar 08 21:39:54
Dhammañāṇa: The best way to keep an Ashram silent is to put always duties and Sila high. If wishing it populated, put meditation (eating) on the first place.

2024 Mar 03 21:27:27
Dhammañāṇa: May those undertaking the Sila day today, spend it off in best ways, similar those who go after the days purpose tomorrow.

2024 Feb 25 22:10:33
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 24 06:42:35
Dhammañāṇa: A blessed Māgha Pūjā and Full moon Uposatha with much reason for good recallings of goodness.

2024 Feb 24 01:50:55
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 23 06:39:57
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Feb 23 00:19:58
blazer: Taken flu again... at least leg pain has been better managed since many weeks and it's the greatest benefit. Hope Bhante Dhammañāṇa is fine  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 01:06:43
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 00:02:37
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 17 18:47:31
Dhammañāṇa: A blessed rest of todays Sila-day.

2024 Feb 17 18:46:59
Dhammañāṇa: Chau Marco, chau...

2024 Feb 16 23:32:59
blazer: Just ended important burocratic and medical stuff. I will check for a flight for Cambodia soon  _/\_

2024 Feb 09 16:08:32
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 12:17:31
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 06:42:17
Dhammañāṇa: May all spend a blessed New moon Uposatha and last day of the Chinese year of the rabbit, entering the Year of the Naga wisely.

2024 Feb 02 21:17:28
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 02 19:53:28
Dhammañāṇa: May all have the possibility to spend a pleasing rest of Sila day, having given goodness and spend a faultless day.

2024 Jan 26 14:40:25
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 25 10:02:46
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Full moon Uposatha.

2024 Jan 11 06:37:21
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 07 06:31:20
Dhammañāṇa: May many, by skilful deeds,  go for real and lasting independence today

2024 Jan 06 18:00:36
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 16:57:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 12:33:08
Dhammañāṇa: A blessed Sila-day, full of metta in thoughts, speech and deeds.

2023 Dec 30 20:21:07
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 27 23:18:38
Dhammañāṇa: May the rest of a bright full moon Uposatha serve many as a blessed day of good deeds.

2023 Dec 26 23:12:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 24 16:52:50
Dhammañāṇa: May all who celebrated the birth of their prophet, declaring them his ideas of reaching the Brahma realm, spend peaceful days with family and reflect the goodness near around them, virtuous, generously.

2023 Dec 20 21:36:37
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 20 06:54:09
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by conducting in peacefull manners.

2023 Dec 12 23:45:24
blazer:  _/\_

2023 Dec 12 20:34:26
Dhammañāṇa: choice, yes  :)

2023 Dec 12 13:23:35
blazer: If meaning freedom of choice i understand and agree

2023 Dec 12 12:48:42
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 12 06:13:23
Dhammañāṇa: May all spend a great New Moon Uposatha, following the conducts of the Arahats.

2023 Dec 10 12:51:16
Dhammañāṇa: The more freedom of joice, the more troubled in regard of what's right, what's wrong. My person does not say that people at large are prepared for freedom of joice even a little.

2023 Dec 10 10:59:42
blazer: Hope they eat more mindfully than how they talk. It is clear for the gross food, we had more than a talk about this topic. I have put so much effort in mindful eating at the temple, but when i was back i wanted more refined food. I was used to get a choice of more than 10 dishes every day

2023 Dec 10 06:57:44
Dhammañāṇa: A person eating on unskilled thoughts will last defiled, Nyom. Gross food does nothing for purification at all.

2023 Dec 09 21:41:58
blazer: I've had a couple of not nice experiences with monks that were not so pure in my opinion. They surely eat far better than me at temple.

2023 Dec 09 21:41:41
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 09 11:38:36
Dhammañāṇa: Spiritual prostitution, just another way of livelihood.

2023 Dec 05 20:59:38
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 27 14:47:22
អរិយវង្ស:   _/\_ _/\__/\_

2023 Nov 27 05:41:32
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Anapanasati- Fullmoon and reflect the goodness of Ven Sāriputta as well today.

2023 Nov 20 19:18:13
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 20 18:20:15
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 20 02:48:24
Moritz: Hello _/\_ Still possible to join: An-other Journey into the East 2023/24

2023 Nov 18 13:55:11
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 12 01:09:01
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Nov 12 00:45:21
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 19:42:10
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 07:17:02
Dhammañāṇa: សិលា​នាំ​ទៅ​រក​ឯករាជ្យ​នៃ​ជាតិ! សូមឱ្យមនុស្សជាច្រើនប្រារព្ធទិវាឯករាជ្យ(ពី)ជាតិ។

2023 Nov 09 07:06:56
Dhammañāṇa: Sila leads to independence of Jati! May many observe a conductive Independence day.

2023 Nov 07 00:54:02
Dhammañāṇa: Nyoum

2023 Nov 07 00:39:55
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 15:47:51
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 12:21:27
Dhammañāṇa: A blessed Sila observation day today.

2023 Oct 30 15:17:36
Dhammañāṇa: It's common in to give up that what's given to do assist me toward release, common that seeking security in what binds.

2023 Oct 30 13:22:27
អរិយវង្ស: ព្រះអង្គ :) កូណាលុប delta chat ហើយ :D _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 23 18:56:09
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 22 20:36:01
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of this Sila-day.

2023 Oct 19 20:31:12
Dhammañāṇa: Nyom Sreyneang

2023 Oct 15 07:07:01
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 14 06:53:21
Dhammañāṇa: May all spend a New moon Uposatha based on goodwill for all, find seclusion in the middle of family duties.

2023 Sep 29 07:35:30
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:23:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:03:11
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha and begin of the ancestor weeks by lived metta and virtue: lived gratitude toward all being, toward one self.

2023 Sep 22 22:07:43
Dhammañāṇa: If no rush turn toward reducing sensuality and make Silas the top of priority, it's to fear that an Atomic conflic will be chosen soon, in the battle of control of the "drugs".

2023 Sep 22 14:59:39
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 22 06:35:51
Dhammañāṇa: A blessed Uposatha Observance on this Sila-day, by conducting similar the Arahats.

2023 Sep 16 19:29:27
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 16 19:29:13
blazer: Hello everyone! I've just come back home. I had a long trip and no sleep for more than 30 hours, but currently feel quite good. I've had a good experience, i'm happy. I've found out much inspiration and many ideas about the training and the holy life. I'll recollect and write about them as soon as i've taken some rest. Hope to find you all well and in good health  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 15 05:25:24
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 14 21:09:49
Dhammañāṇa: A blessed rest of New moon Uposatha today (later as no connection before).

2023 Sep 10 01:55:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_?

2023 Sep 09 18:52:54
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 09 18:52:28
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 08 06:19:20
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by maintaining goodwill toward all, not only by deeds and speech, but with nine factors, incl. a mind full of metta.

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Author Topic: Samagii  (Read 1978 times)

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Offline Dhammañāṇa

  • Bhikkhu
  • Very Engaged Member
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  • Sadhu! or +417/-0
  • Gender: Male
  • (Samana Johann)
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527 Upasampadā 20240110
Samagii
« on: April 11, 2013, 11:07:09 AM »
Hab irgendwann ein paar Zeilen zu dem Thema geschrieben und bin mir nicht mehr sicher ob und wo ich dies vielleicht schon geteilt hatte. Sollte es eine Wiederholung sein, passt sie ja hier vielleicht gut in den Arbeitsplatz für gute Bedingungen:



Samagii

Menschen haben kein Vertrauen, sie können von ihrem dummen Straucheln um Gewinn und Verlust nicht loslassen.

Da mag man Dhamma hören, da mag man sich mit dem Dhamma identifizieren, und dennoch bleibt alles nur bei Gedankenmodellen für die Freizeit, für die Zeit neben dem „normalen“ Leben. Da sind so wenige, die nicht dermaßen Sklaven ihres Kammas sind. Und gerade damit, kommt kaum Zweifel auf, daß man schon seit unzählbarer Zeit, sich in selber Weise stets verstrickt haben muß, um so gefesselt zu sein.

Als ich vor längerer Zeit nach Kambodscha ging, war ich von einem wahrscheinlich aus dem Sanskrit stammenden Wort sehr fasziniert: „Samagii“ (lit. Verhalten, Einheit, Harmonie; Samagga: being in unity, harmonious). Das Wort bedeutet im wesentlichen gemeinsam an einer heilsamen Sache zum Wohle aller zu arbeiten. Ein Wort ohne dem keine Gesellschaft oder Gruppe überleben oder in Frieden existieren kann.
Es ist das Gegenteil von asamagga (schlechtes Verhalten, Unharmonie) oder auch vagga das ein Synonym für Entzweiung der Sangha ist, der Gemeinschaft der Bescheidenen bzw. Weisen. Sam oder saŋ steht für zusammen und agga oder akka für das Höchste oder Weise. Asamagga bedeutet demnach nicht nur getrennt, sondern auch unweise oder dumm zu agieren.

Nicht das da jetzt wieder jemand glaubt, daß ich bewandert in Sprache, ja gar Pali bin. Sprache sind Konzepte, die dienlich sind, ein Objekt des Herzens zu entwickeln und damit die Konzentration darauf zu richten. Das ist der einzige Zweck der Sprache. Wenn wir also über Wörter sinnieren, entwickeln (frei machen) ein vorhandenes Objekt im Herzen. Wenn da kein Objekt im Herzen ist, können wir es auch nicht entwickeln, so einfach ist das. Das heißt, wir müssen es schon erlebt oder gesehen haben und um etwas zu erleben oder zu sehen, müssen wir zuerst Vertrauen aufbauen und den Ort auf dem wir stehen Verlassen, unsere „Wissen“ hinter uns lassen und uns einen Schritt nach vorne bewegen.
Es ist dennoch ganz schön, wenn man zu Dingen die man schon gesehen hat, oder erlebt hat auch alte Worte findet und damit in seinem Vertrauen gestärkt wird.

In Kambodscha ist das Wort Samagii, ein Wort in aller Munde. Wenn immer jemand etwas umsetzen möchte, ruft er zur Samagii auf, doch die Menschen haben nicht nur hier kein dienliches Objekt im Herzen und auch wenig Vertrauen sich so ein Objekt im Herzen zu erarbeiten. Wenn sie Samagii hören, dann denken sie an gemeinsam Sinnlichkeit genießen, weltliche Vorzüge gemeinsam zu erarbeiten. Diese Art der Samagii ist dann sehr ähnlich dem kommunalen Gedanken, der sicherlich auch dienlich ist um das Wohl einer Gruppe zu erhalten.

Klar, wir müssen dort anfangen wo wie sind und so fern das auch klingen mag, sind die Gesetzmäßigkeiten, ob es sich nun um weltliche Verdienste oder überweltliche Handelt ganz und gar die selben.

Unsere heutige Orientierung (für manche scheint es sogar mit den Lehren Buddhas konform zu gehen) ist jedoch ganz gegenteilig diesem Samakii-Gedankens. Individualismus ist das Schlagwort unserer Zeit. Wenn immer etwas zur Selbstverwirklichung führen könnte (das ist ja der größte Köder für die Missionarsarbeit - Selbstverwiklichung, und deshalb ist ja "Buddhismus so beliebt, weil eigentlich ungeliebt), sind wir sogar noch ein bisschen für Samakii bereit, doch Samagii erfordert genau das Gegenteil. Ob nun weltlich oder überweltlich verlangt es von Selbst, von Eigenen loszulassen, ja dieses sogar als Unwirklich zu sehen und irgendwann auch so zu verstehen.

Gestern habe ich einen Text von Ajahn Chah gelesen, den ich hier ergänzend dazu einbringen möchte: „Mein Art der Praxis war etwas seltsam. Nachdem ich in den Orden eingetreten war und zu praktizieren begann, hatte ich eine Fülle von Zweifel und Fragen. Aber es lag mir nicht so richtig, jemanden darüber befragen. Selbst als ich Ajahn Mun traf, fragte ich ihm nur wenig. Ich wollte fragen, aber ich tat es nicht. Ich setzte mich und hörte mir seine Lehren an. Ich hatte Fragen, aber ich stellte sie nicht. Jemanden anderen zu fragen ist, als ob man sich ein fremdes Messer zum Schneiden ausborgt. Wir werden niemals zu einem Eigenen kommen. Das war die Art wie ich dachte. So stellte ich anderen nur sehr wenige Fragen. Wenn ich ein oder zwei Jahre mit einem Lehrer zusammen war, hörte ich seinen Reden zu und versuchte die Dinge selbst zu erarbeiten. Ich suchte selbst nach den Antworten. Ich war anderes als die anderen Schüler, aber es war mir möglich Weisheit zu entwickeln. Diese Art machte mich erfinderisch und schlau. Ich wurde nicht unaufmerksam, vielmehr grüblete ich solange an den Dingen, bis ich es selbst sehen konnte, förderte mein Verständnis und beseitigte meine Zweifel.“

Irgendwie war ich noch glücklicher, ich hatte nicht einmal „Lehrer“ keine Schriften und auch nur wenige Beispiele und in einem Land, wo man vor kurzem alle Gelehrten und Weisen umgebracht hat, gibts auch keinen den man fragen kann.
Eine perfekte Situation um entweder dumm und weise zu verkommen und ver-kommen ist da gar nicht mal als negativ zu sehen, wenn man es im Rahmen nicht-mehr-bekommen (Abwesenheit von bhava) sieht.

Wenn man als „moderner“ Mensch in die Wirklichkeit kommt, dann glaubt man zumeist, daß man die ganz Welt niederreißen kann. Für alles hat man eine Lösung. Voll mit Unfug und nutzlosem Wissen, ist man schnell versucht den ganzen Unsinn anderen auf’s Auge zu drücken. Wenn man da nicht etwas achtsam ist, verschließt man nicht nur sich selbst, sondern vielen anderen den Weg zum Ende der Knechtschaft.

Wenn man ein ausgesprochener Dummkopf der modernen Gesellschaft ist, glaubt man leicht auch nur irgendetwas in all den Schulen und Studien gelernt zu haben und verspürt am Ende auch noch den Drang andere, noch relativ frei Menschen mit all dem unweise konstruierten Gedankenmüll zu überzeugen.

Wenn man also etwas neuer lernen möchte, ist es das wichtigste, von seinen alten Ideen etwas Abstand zu nehmen, sich hinzusetzen, zuzusehen und zu lernen. Wenn du zum Beispiel mit sehr einfachen Menschen arbeitest, dann hilft dir das Werkzeug Sprache nicht, es sei den du arbeitest mit ihnen wir Sklaven und treibst sie an. Wenn du etwas erklären möchtest, mußt du sie in die Situation bringen, in der sie selber sehen und verstehen und dazu braucht man Geduld, viel Geduld.

Wenn man als „moderner“ Mensch mit einfachen Leuten arbeitet, dann wird man vielleicht schnell von ihrer Untätigkeit genervt sein. „Der faule Einfaltspinsel, jetzt sitzt er schon zwei Stunden im Schatten und sieht einfach zu, wie ich mich hier abschwitze...“. Wenn du ihm anordnest, macht er das was er versteht und mit Sicherheit nicht so wie du es dir vorstellst.

Als Weißer hat man es in einem armen Land leicht und schwer. Leicht, weil man ein Symbol für Reichtum und Sinnlichkeit ist und schwer, weil man eben nur ein Symbol für Reichtum und Sinnlichkeit ist.

Als Weiser hat man es in einem reichen Land leicht und schwer. Leicht, weil man kein Symbol für Reichtum und Sinnlichkeit ist und schwer, weil man eben kein Symbol für Reichtum und Sinnlichkeit ist.

Versteht ihr das Problem?

Gut, ich versuchts anders:

Als Weißer hat man es in einem armen Land weder leicht noch nicht schwer. Nicht leicht, weil man kein Symbol für Gestilltheit und Friede ist und nicht schwer, weil man eben kein Symbol für Gestilltheit und Frieden ist.

Als Weiser hat man es in einem reichen Land nicht leicht und nicht schwer. Nicht leicht, weil man kein Symbol für Gestilltheit und Friede ist und nicht schwer, weil man eben kein Symbol für Gestilltheit und Frieden ist.

Das Problem ist nicht der Weiße oder der Weise, sondern das Objekt im eigenen Herzen. Aber es gleichzeitig auch kein Problem, wenn du nicht nach dem Objekt im Herzen suchts.

Und so ist es auch mit der Sangha. Was immer du tust, wo auch immer sich dein Geist hinneigt, so erscheinen die Dinge oder sie erscheinen eben nicht, weil man sie nicht sieht oder eben an seinen Ansichten festklebt.

Wenn man nach etwas sucht, was man schon kennt, ist es leicht dieses zu finden, aber um etwas zu finden was man noch nicht kennt, muß man von seinen Vorstellungen ablassen. Genau das übt man mit Dana, Dana für die Sangha und selbst den ersten Schritt in Richtung achtfachen Pfad zu machen ist für Menschen heute sehr schwer.

Sangha, jene, die gemeinsam etwas zum wohle aller anderen Tun und sie machen es nicht mal für die Sangha, denn dann wäre es nicht mehr zum Wohle aller im gleichen Masse. Wenn wir nun gewillt sind Samagii zu üben, Dana für die Sangha zu tun, dann benötigen wir stets das Objekt vor Augen, die Sangha. Wenn wir ein anderes Objekt vor Augen haben, wenn wir uns von unseren Gewohnheiten überümpeln lassen, dann ist es mit der Samakii vorbei. Aber das ist eine ganz natürliche Sache, wir üben. Wenn wir annehmen, daß wir dieses Objekt schon vollkommen entwickelt haben, dann werden wir in den meisten fällen genau in die gegenteilige Richtung arbeiten. Wir arbeiten dann am Ausbau unserer Vorstellungen, an unserem und an Selbstverwirklichung und desto länger wir an dem Unfug festhalten, desto größer wird Asamagii werden.

Aber auch das ist ganz natürlich und hängt immer davon ab, ob die Tendenz gerade in die eine oder in die andere Richtung geht.

Sobald man sich an einem Objekt festhält das sich in der weltlichen Sphäre befindet, wird einem dieses weltliche Objekt auch in dieser Sphäre halten.

Da besteht der verbreitete Glaube, daß man jemanden mit einem weltlichen Objekt in aus der Sphäre des Bedingten bringen kann. Dies funktioniert, wenn man nach innen gerichtet ist, aber nicht wenn man nach Außen gerichtet ist.

So können wir unseren Geist zum Beispiel mit dem einen oder anderen Objekt anlocken und ihn zahm machen um danach mit ihm zu arbeiten, wenn wir aber mit dem einen oder anderen Objekt andere Leute anlocken, dann werden wir nur viel Arbeit mit ihnen haben. Warum? Weil ihr Objekt nicht die Sangha ist, sie sind nicht nach innen gerichtet.

Das ist zum Beispiel ein Grund, warum Buddha jene, die sich Sangha nennen, gewarnt hat, mit weltlichen Objekten Leute zu Gunsten der Sangha anzuziehen. Warum? Weil sie weder Interesse an der Sangha haben noch verstehen was Sangha ist. Sie werden nur viel Arbeit (kamma) erzeugen und weder sich noch der Sangha, noch irgendjemandem nützlich sein. Kurz gesagt lebt die Sangha werder mit noch von Sklaven und nimmt auch keine Sklavenarbeit an.

Als ich in einem abgeschiedenen Dorf am Fuße eines der wenigen noch bewaldeten Berge lebte, fragte uns der Gemeindevorsteher, ob wir ihnen helfen könnten, eine Schule zu errichten. Ich fragte ihn ob sie Holz haben und schon mit Holz gearbeitet haben, ob sie Sand und Steine haben und ob es Leute gibt die Zeit haben zu arbeiten. Er beantwortete alles positve, Material war da, Arbeitskräfte waren da, Grundkenntnisse waren da. Und dann fragte ich ihn noch, ob sie gewillt sind zu lernen doch diese Frage blieb unklar beantwortet. Auch wenn da ein paar Aufrufe zur Samagii waren, wurde nicht viel daraus. Da war nur mehr das Objekt Schule und da dauert es auch nicht lange bis dumme Entwicklungshelfer auftauchten, Wald rodeten, Straßen bauten, Plantagen errichteten, aus dem Ausland Baumaterial und Arbeitskräfte heranschafften und all diese Objekte umstetzten. So hatten die Dorfbewohner auch wieder die Grundlagen für ihr Sklaventum geschaffen und erfreuten sich sogar wenn es wieder hieß, ihr Gewand gegen Militäruniformen auszutauschen wenn die Gönner nach Genugtuung der Verschuldung riefen.

Wenn man den Geist etwas kennt, gibt es nichts leichteres als weltliche Projekte umzusetzen, aber selbst wenn man den Geist etwas kennt, gibt es nichts schwereres als von Projekten abzulassen und Dinge nur um den Lernens Willen zu tun.

Noch vor ein paar Jahren, war es für jeden Bauer in diesem Dorf üblich sich alles selber zu machen, bzw. in Gemeinschaft mit dem was da ist selber zu machen. Wer in der „moderen“ Welt kann sich heute noch einen Wagen bauen? Mit etwas Holz und und ein paar geschliffenen Stücken Eisen macht man unter seiner einfachen Hütte solche Wägen, die heute in der modernen Welt in Museen bewundert werden.

Und alles was man dazu brauchen würde ist eine Vorlage, Leute beobachten die das eine oder andere Geschick haben und etwas Geduld. Das ist alles. Kein Studium, keine unerschwinglichen Mittel, keine hoch verwickelten Geräte und Techniken. Wenn man weiß, daß sich Dinge die auf einer Achse hängen, drehen, hat man kein Problem etwas rundes zu machen. Wenn man die natürlichen Gesetzmäßigkeiten kennt, dann kennt man die und man kann sie auch entsprechend Nutzen oder aber auch das vorhandene Verbrauchen.

Wir können uns nicht oft genug vor Augen führen, wie lange solche Traditionen gehalten haben und in welcher kurzen Zeit sie von diesem Erdboden verschwinden. Warum verschwinden sie? Weil wir kein passendes Objekt mehr haben. Da sind unzählige Objekte außen, aber wir entwickeln das wirklich notwendige Objekt im Herzen nicht.

Dummköpfe und Gaukler bevölkern diese Welt heute. Sie kennen den Geist ein wenig, aber sie kennen ihn zu wenig als das sie sich selber ertappen würden. Deshalb ist heute alles so leicht und auch so schwer.

Wenn man dann ein ganz großartiger Schlaukopf ist, meint man soetwas wie ein Objekt zwischen einem Passenden und einem Unpassenden zu entwickeln. Da entstehen dann die diversen Wohlfahrt hin und Wohlfahrt her – Institute, die Parasanghas, Übersanghas, Verbindungssangha, zum Wohle der Armen Sanghas und wie sie alle heißen mögen oder in Erscheinung tretten. Aber sie haben alle nicht das passende Objekt. Sie sind Ausdruck von Zweifel und Misstrauen.

In tausend und einer Nacht wäre Buddha nie auf die Idee gekommen, seine Sangha in Spezialgebiete, für dieses und jenes weltliche Objekt auszulegen. Das wäre ja so, als hätte er kein Vertrauen zu dem was er mit der Sangha eigentlich entwickelt hat.

Wenn wir Vertrauen in die Sangha entwickeln wollen, dann müßen wir mit ihr und für sie arbeiten und daran führt kein Weg vorbei. Die Funktion dieser Sangha benötigt keine Korruption, sie benötigt keinerlei Abweichen vom Pfad, sie benötigt nur Bewegung, sie benötigt Sanghaprozesse. Sie ist kein starres Objekt, sie ist ein Fahrzeug, das einen Inhalt transportiert. Der Inhalt wie auch das Fahrzeug kommen nur auf, wenn es sich bewegt, wenn es sich in die Richtung des vorgesehenen Zieles bewegt. Alle drei Dinge Sangha (das Fahrzeug das sich aus dem Verhalten zusammen setzt), Dhamma der Inhalt und Treibstoff und Buddha als das Ziel hängen miteinander zusammen. In Gewisser weise ist dieses Rad wie das Rad der Aggregate, die uns in die andere Richtung laufen lassen, nur ist das Objekt ein anderes. Das eine Rad läuft um zu bekommen und das andere Rad, um zu „verkommen“. Um etwas zu werden oder zu bekommen, braucht es nicht viel Disziplin, um zu „verkommen“, sehr viel.

Wir können Samagii auch das Rad des Achtfachen Pfades nennen. Dieses Rad beginnt sich mit rechter Sichtweise, zu drehen. Wenn es sich mit falscher Sichtweise beginnt zu drehen, ist es Asamagii, und aus falscher Ansicht entwickelt sich falsche Absicht und daraus auch falsche Handlungsweise und alle Folgespeichen des Rades werden sich nicht zu einem Rad formen, das in die rechte Richtung rollt.

Das heißt, das Leute mit falscher Sichtweise und auch ohne Willen rechte Sichtweise zu entwickeln immer nur Asamagii betreiben und forcieren werden. Deshalb sind sie weder dienlich für die Sangha und es ist auch nicht möglich sie im Rahmen der Sangha direkt zu unterstützen, was überhaupt nicht heißt, daß sie nicht nutzen aus der Sangha ziehen. Da da noch kein Objekt entwickelt ist, werden sie die Sangha einfach nicht sehen und solange sie nicht beginnen unpassende Objekte loszulassen, bleibt die Sangha unsichtbar oder dort gesehen, wo sie eben eigentlich nicht vorhanden ist.

Wer nun so ein Holzrad, für einen einfachen Wagen kennt, daß aus acht gleichen Speichen besteht, wird, wenn er es auch benützt, wissen, daß es sich ständig abnützt. So ein zusammengesetztes (bedingtes) Rad, bedarf dem dem steten Service. Manchmal muß man es nach schleifen, manchmal muß man eine brüchige Speiche wechseln und manchmal ist es schon so alt und brüchig, daß man es nur mehr als Vorlage für ein neues Rad nimmt. Solange da eine Vorlage ist, solange da welche sind, die das eine oder andere Geschick haben, solange man vertrauen in das Rad hat, wird da immer ein Rad für den Wagen zur Verfügung stehen.

Dieses Warten und austauschen der Teile setzt sich gleich mit den Vinayaverfahren und den Regeln um morsche Teile zu erneuern und wieder in den Gang zu setzen. Sicherlich kann man, wenn man so einen Wagen hat, eine Zeit lang damit ganz gut fahren, aber es ist nur eine Frage der Zeit, bis man, wenn man ihn nicht wartet, irgendwo, zuvor noch voller Optimismus, mit einem gebrochenen Rad steckt und dann wird es nicht nur schwer sondern kann einem sogar die Vorlage kosten, wenn man den Wagen einfach nur zurück läßt.

Hochmütigkeit kann einem schon sehr weit bringen, aber bist du dir auch sicher, ob der Wagen wirklich bis zu deinem Ziel hält und ob du es auch alleine und zu Fuß erreichst?

Wenn wir den Rahmen von Samagii verlassen, verlassen wir die Tradition der freien Leute. Wir müßen uns im klaren sein, daß wir voneinander abhängig sind, solange wir nicht unabhängig sind und uns genau diese Abhängigkeit auch zu Nutzen machen können um uns gegenseitig stets zu warten und zu schleifen.


 
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

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