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Like when enter or join, a shrine, another's sphere, or back: good for greating, bye, veneration, short talks, quick help. Some infos on regards .


2024 Mar 24 19:07:11
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_ 😌

2024 Mar 24 14:13:29
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 24 06:25:25
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha by following the conducts of the Arahats.

2024 Mar 23 13:11:16
blazer: Hello everyone  _/\_

2024 Mar 21 01:07:56
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 21 00:28:58
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 14:25:49
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 12:06:29
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 20 11:24:06
blazer: Good morning everyone  _/\_

2024 Mar 18 21:42:50
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 18 19:43:59
Dhammañāṇa: Mudita, Nyom.

2024 Mar 18 19:36:35
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_ Undertaking this Sila day at my best.

2024 Mar 18 06:17:10
Dhammañāṇa: Those who undertake the Sila day today: may it be of much metta.

2024 Mar 18 02:16:41
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 17 21:09:31
អរិយវង្ស: 🚬🚬🚬

2024 Mar 17 06:30:53
Dhammañāṇa: Metta-full Sila day, those after it today.

2024 Mar 17 00:02:34
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 11 09:16:04
Dhammañāṇa: Once totally caught by google, AI and machines, every door has been closed for long, long term.

2024 Mar 11 09:14:04
Dhammañāṇa: People at large just wait that another would do his/her duty. Once a slight door to run back, they are gone. By going again just for debts, the wheel of running away turns on.

2024 Mar 10 18:59:10
Dhammañāṇa: Less are those who don't use the higher Dhamma not for defilement-defence, less those who don't throw the basics away and turn back to sensuality "with ease".

2024 Mar 10 06:51:11
Dhammañāṇa: A auspicious new-moon Uposatha for those observing it today.

2024 Mar 09 06:34:39
Dhammañāṇa: A blessed New-moon Uposatha, and birth reminder day of a monarchy of wonders.

2024 Mar 08 21:39:54
Dhammañāṇa: The best way to keep an Ashram silent is to put always duties and Sila high. If wishing it populated, put meditation (eating) on the first place.

2024 Mar 03 21:27:27
Dhammañāṇa: May those undertaking the Sila day today, spend it off in best ways, similar those who go after the days purpose tomorrow.

2024 Feb 25 22:10:33
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 24 06:42:35
Dhammañāṇa: A blessed Māgha Pūjā and Full moon Uposatha with much reason for good recallings of goodness.

2024 Feb 24 01:50:55
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 23 06:39:57
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Feb 23 00:19:58
blazer: Taken flu again... at least leg pain has been better managed since many weeks and it's the greatest benefit. Hope Bhante Dhammañāṇa is fine  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 01:06:43
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 00:02:37
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 17 18:47:31
Dhammañāṇa: A blessed rest of todays Sila-day.

2024 Feb 17 18:46:59
Dhammañāṇa: Chau Marco, chau...

2024 Feb 16 23:32:59
blazer: Just ended important burocratic and medical stuff. I will check for a flight for Cambodia soon  _/\_

2024 Feb 09 16:08:32
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 12:17:31
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 06:42:17
Dhammañāṇa: May all spend a blessed New moon Uposatha and last day of the Chinese year of the rabbit, entering the Year of the Naga wisely.

2024 Feb 02 21:17:28
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 02 19:53:28
Dhammañāṇa: May all have the possibility to spend a pleasing rest of Sila day, having given goodness and spend a faultless day.

2024 Jan 26 14:40:25
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 25 10:02:46
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Full moon Uposatha.

2024 Jan 11 06:37:21
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 07 06:31:20
Dhammañāṇa: May many, by skilful deeds,  go for real and lasting independence today

2024 Jan 06 18:00:36
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 16:57:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 12:33:08
Dhammañāṇa: A blessed Sila-day, full of metta in thoughts, speech and deeds.

2023 Dec 30 20:21:07
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 27 23:18:38
Dhammañāṇa: May the rest of a bright full moon Uposatha serve many as a blessed day of good deeds.

2023 Dec 26 23:12:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 24 16:52:50
Dhammañāṇa: May all who celebrated the birth of their prophet, declaring them his ideas of reaching the Brahma realm, spend peaceful days with family and reflect the goodness near around them, virtuous, generously.

2023 Dec 20 21:36:37
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 20 06:54:09
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by conducting in peacefull manners.

2023 Dec 12 23:45:24
blazer:  _/\_

2023 Dec 12 20:34:26
Dhammañāṇa: choice, yes  :)

2023 Dec 12 13:23:35
blazer: If meaning freedom of choice i understand and agree

2023 Dec 12 12:48:42
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 12 06:13:23
Dhammañāṇa: May all spend a great New Moon Uposatha, following the conducts of the Arahats.

2023 Dec 10 12:51:16
Dhammañāṇa: The more freedom of joice, the more troubled in regard of what's right, what's wrong. My person does not say that people at large are prepared for freedom of joice even a little.

2023 Dec 10 10:59:42
blazer: Hope they eat more mindfully than how they talk. It is clear for the gross food, we had more than a talk about this topic. I have put so much effort in mindful eating at the temple, but when i was back i wanted more refined food. I was used to get a choice of more than 10 dishes every day

2023 Dec 10 06:57:44
Dhammañāṇa: A person eating on unskilled thoughts will last defiled, Nyom. Gross food does nothing for purification at all.

2023 Dec 09 21:41:58
blazer: I've had a couple of not nice experiences with monks that were not so pure in my opinion. They surely eat far better than me at temple.

2023 Dec 09 21:41:41
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 09 11:38:36
Dhammañāṇa: Spiritual prostitution, just another way of livelihood.

2023 Dec 05 20:59:38
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 27 14:47:22
អរិយវង្ស:   _/\_ _/\__/\_

2023 Nov 27 05:41:32
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Anapanasati- Fullmoon and reflect the goodness of Ven Sāriputta as well today.

2023 Nov 20 19:18:13
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 20 18:20:15
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 20 02:48:24
Moritz: Hello _/\_ Still possible to join: An-other Journey into the East 2023/24

2023 Nov 18 13:55:11
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 12 01:09:01
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Nov 12 00:45:21
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 19:42:10
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 07:17:02
Dhammañāṇa: សិលា​នាំ​ទៅ​រក​ឯករាជ្យ​នៃ​ជាតិ! សូមឱ្យមនុស្សជាច្រើនប្រារព្ធទិវាឯករាជ្យ(ពី)ជាតិ។

2023 Nov 09 07:06:56
Dhammañāṇa: Sila leads to independence of Jati! May many observe a conductive Independence day.

2023 Nov 07 00:54:02
Dhammañāṇa: Nyoum

2023 Nov 07 00:39:55
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 15:47:51
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 12:21:27
Dhammañāṇa: A blessed Sila observation day today.

2023 Oct 30 15:17:36
Dhammañāṇa: It's common in to give up that what's given to do assist me toward release, common that seeking security in what binds.

2023 Oct 30 13:22:27
អរិយវង្ស: ព្រះអង្គ :) កូណាលុប delta chat ហើយ :D _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 23 18:56:09
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 22 20:36:01
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of this Sila-day.

2023 Oct 19 20:31:12
Dhammañāṇa: Nyom Sreyneang

2023 Oct 15 07:07:01
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 14 06:53:21
Dhammañāṇa: May all spend a New moon Uposatha based on goodwill for all, find seclusion in the middle of family duties.

2023 Sep 29 07:35:30
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:23:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:03:11
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha and begin of the ancestor weeks by lived metta and virtue: lived gratitude toward all being, toward one self.

2023 Sep 22 22:07:43
Dhammañāṇa: If no rush turn toward reducing sensuality and make Silas the top of priority, it's to fear that an Atomic conflic will be chosen soon, in the battle of control of the "drugs".

2023 Sep 22 14:59:39
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 22 06:35:51
Dhammañāṇa: A blessed Uposatha Observance on this Sila-day, by conducting similar the Arahats.

2023 Sep 16 19:29:27
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 16 19:29:13
blazer: Hello everyone! I've just come back home. I had a long trip and no sleep for more than 30 hours, but currently feel quite good. I've had a good experience, i'm happy. I've found out much inspiration and many ideas about the training and the holy life. I'll recollect and write about them as soon as i've taken some rest. Hope to find you all well and in good health  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 15 05:25:24
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 14 21:09:49
Dhammañāṇa: A blessed rest of New moon Uposatha today (later as no connection before).

2023 Sep 10 01:55:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_?

2023 Sep 09 18:52:54
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 09 18:52:28
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 08 06:19:20
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by maintaining goodwill toward all, not only by deeds and speech, but with nine factors, incl. a mind full of metta.

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Author Topic: [Tipitaka AN3] Anguttaranikaya - Buch der Dreier  (Read 15738 times)

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AN 3.62 Bhaya Sutta: Gefahren
« Reply #15 on: October 19, 2013, 11:06:18 AM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN 3.62 Bhaya Sutta: Gefahren


"Bhikkhus, ununterrichtete Allerweltsleute beschreiben drei Dinge als Mutter-und-Kind-zertrennende Gefahren. Welche Drei?

"Da kommt eine Zeit, in der ein Flächenbrand ausbricht. Wenn ein großer Flächenbrand ausbricht, verbrennt er Siedlungen, Dörfer und Städte. Wenn er Siedlungen, Dörfer und Städte verbrennt, kann eine Mutter dort, nicht zu ihrem Kind gelangen und das Kind kann nicht zu seiner Mutter gelangen. Dies ist das Erste, das ununterrichtete Allerweltsleute als eine Mutter-und-Kind-zertrennende Gefahr beschreiben.

"Dann wieder, kommt eine Zeit, in der eine große Wolke auftaucht. Wenn eine große Wolke auftaucht, wird eine große Wasserflut erzeugt. Wenn eine große Wasserflut erzeugt wird, überschwemmt sie Siedlungen, Dörfer und Städte. Wenn sie die Siedlungen, Dörfer und Städte überschwemmt, kann eine Mutter dort, nicht zu ihrem Kind gelangen und das Kind kann nicht zu seiner Mutter gelangen. Dies ist das Zweite, das ununterrichtete Allerweltsleute als eine Mutter-und-Kind-zertrennende Gefahr beschreiben.

"Dann wieder, kommt eine Zeit, in der Gefahr lauert und eine Invasion von wilden Stämmen. Macht annehmend, umringen sie das Land. Wenn dies geschieht, kann eine Mutter dort, nicht zu ihrem Kind gelangen und das Kind kann nicht zu seiner Mutter gelangen. Dies ist das Dritte, das ununterrichtete Allerweltsleute als eine Mutter-und-Kind-zertrennende Gefahr beschreiben.

"Dies sind die drei Dinge, welche ununterrichtete Allerweltsleute als Mutter-und-Kind-zertrennende Gefahren beschreiben.

"Doch da sind diese drei Dinge, die Mutter-und-Kind-vereinende Gefahren sind, doch Allerweltsleute beschreiben diese als Mutter-und-Kind-zertrennende Gefahren. Welche Drei?

"Da kommt eine Zeit, in der ein Flächenbrand ausbricht. Wenn ein großer Flächenbrand ausbricht, verbrennt er Siedlungen, Dörfer und Städte. Wenn er Siedlungen, Dörfer und Städte verbrennt, sind da Zeiten, in denen es so geschieht, daß eine Mutter zu ihrem Kind gelangen kann und das Kind zu seiner Mutter gelangen kann. Dies ist das Erste, das eine Mutter-und-Kind-vereinende Gefahr ist, doch Allerweltsleute beschreiben es als eine Mutter-und-Kind-zertrennende Gefahr.

"Dann wieder, kommt eine Zeit, in der eine große Wolke auftaucht. Wenn eine große Wolke auftaucht, wird eine große Wasserflut erzeugt. Wenn eine große Wasserflut erzeugt wird, überschwemmt sie Siedlungen, Dörfer und Städte. Wenn sie die Siedlungen. Dörfer und Städte überschwemmt, sind da Zeiten, in denen es so geschieht, daß eine Mutter zu ihrem Kind gelangen kann und das Kind zu seiner Mutter gelangen kann. Dies ist das Zweite, das eine Mutter-und-Kind-vereinende Gefahr ist, doch Allerweltsleute beschreiben es als eine Mutter-und-Kind-zertrennende Gefahr.

"Dann wieder, kommt eine Zeit, in der Gefahr lauert und eine Invasion von wilden Stämmen. Macht annehmend, umringen sie das Land. Wenn dies geschieht, sind da Zeiten, in denen es so geschieht, daß eine Mutter zu ihrem Kind gelangen kann und das Kind zu seiner Mutter gelangen kann. Dies ist das Dritte, das eine Mutter-und-Kind-vereinende Gefahr ist, doch Allerweltsleute beschreiben es als eine Mutter-und-Kind-zertrennende Gefahr.

"Dies sind die drei Dinge, die Mutter-und-Kind-vereinende Gefahren sind, doch Allerweltsleute beschreiben diese als Mutter-und-Kind-zertrennende Gefahren.

"Dies sind die drei Dinge, die (wahrliche) Mutter-und-Kind-zertrennende Gefahren sind. Welche drei? Die Gefahr von Altern, die Gefahr von Krankheit, die Gefahr von Tod.

"Eine Mutter kann (ihren Wunsch) im Bezug auf ihr alterndes Kind nicht bekommen: 'Ich altere, aber möge mein Kind nicht altern.' Ein Kind kann (seinen Wunsch) im Bezug auf seine alternde Mutter nicht bekommen: 'Ich altere, aber möge meine Mutter nicht altern.'

"Eine Mutter kann (ihren Wunsch) im Bezug auf ihr erkrankendes Kind nicht bekommen: 'Ich erkranke, aber möge mein Kind nicht erkranken.' Ein Kind kann (seinen Wunsch) im Bezug auf seine erkranke Mutter nicht bekommen: 'Ich erkranke, aber möge meine Mutter nicht erkranken.'

"Eine Mutter kann (ihren Wunsch) im Bezug auf ihr sterbendes Kind nicht bekommen: 'Ich sterbe, aber möge mein Kind nicht sterben.' Ein Kind kann (seinen Wunsch) im Bezug auf seine sterbende Mutter nicht bekommen: 'Ich sterbe, aber möge meine Mutter nicht sterben.'

"Dies sind die drei Dinge, die (wahrliche) Mutter-und-Kind-zertrennende Gefahren sind.

"Da ist ein Pfad, da ist eine Übung, die zur Stilllegung und Überwindung dieser drei Mutter-und-Kind-vereinenden Gefahren und dieser Mutter-und-Kind-zertrennenden Gefahren führt.

"Und welches ist der Pfad, welches ist die Übung...? Eben genau dieser noble achtfache Pfad, das heißt, rechte Sichtweise, rechter Entschluß, rechte Sprache, rechte Handlung, rechte Lebensweise, rechtes Bemühen, rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung.

"Dies ist der Pfad, dies ist die Übung, die zu der Stilllegung und Überwindung von diesen drei Mutter-und-Kind-vereinenden Gefahren und dieser Mutter-und-Kind-zertrennende Gefahren führt."


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AN 3.65 Kalama Sutta: An die Kalamas
« Reply #16 on: October 19, 2013, 12:39:37 PM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN 3.65 Kalama Sutta: An die Kalamas

Quote
Anmerkung des Übersetzers: Auch wenn diese Lehrrede oft als Blankovollmacht zitiert wird, das man seinem eigenen Gefühl von Richtig und Falsch folgen soll, sagt es tatsächlich etwas viel entscheidenderes aus. Traditionen sollten nicht deshalb eingehalten, weil sie Traditionen sind. Überlieferungen (wie etwa geschichtliche Darstellungen oder Nachrichten), sollte man nicht deshalb folgen, weil ihre Quelle glaubwürdig erscheint. Den eigenen Vorzügen sollte man nicht folgen, weil sie logisch und stimmig, mit den eigenen Gefühlen, sind. Stattdessen sollte jede Sichtweise und jeder Glauben an seinen Resultaten, die aufkommen, wenn man diese in die Praxis umsetzt, getestet werden. Und, um sie gegen die Möglichkeit, von jeglicher Voreingenommenheit und Unvermögen, mit eigenen Verständnis das Ergebnisses recht zu verstehen, zu schützen, sollten sie weiters, mittels der Erfahrung von weisen Leuten, gegengeprüft werden. Die Fähigkeit die Ansichten anderer in passender Weise zu testen und zu hinterfragen, nennt man passende Aufmerksamkeit. Das Talent zu haben, weise Leute als Unterweiser zu wählen, nennt man vorzügliche Freunde haben. Entsprechend Iti 16-17 sind diese die wichtigsten inneren und äußeren Faktoren, um das Ziel der Praxis zu erreichen. Für weitere Anregungen, wie man einen Glauben in der Praxis testet, siehe: MN 61, MN 95, AN 7.79, und AN 8.53. Für Anregungen, wie man beurteilt, ob eine andere Person weise ist, siehe: MN 110, AN 4.192, und AN 8.54.

Ich habe gehört, daß der Befreite während einer Wanderschaft unter den Kosalans, mit einer großen Gemeinschaft von Bhikkhus, in Kesaputta, eine Stadt der Kalamas, ankam. Die Kalamas von Kesaputta hörten dies gesagt: "Gotama der Besinnliche, der Sohn der Sakyans, der vom Sakyan-Klan fortgezogen ist, ist in Kesaputta angekommen. Und von diesem Meister Gotamas wurde dieses vorzüglich Ansehen verbreitet: 'Er ist wahrlich ein Befreiter, würdig, rechtens Selbst-Erwacht, vollkommen in Wissen und Verhalten, gut fort geschritten, einer Kenner des Kosmos, ein unübertrefflicher Unterweiser der Personen, die des Zügelns reif, Lehrer der Menschen und himmlischen Wesen, erwacht, gesegnet. Er hat - dieses selbst durch direktes Wissen verwirklicht - diese Welt, mit ihren Devas, Maras und Brahmanen, ihrer Generationen mit deren Besinnlichen und Brahmanen, deren Herrscher und gewöhnliche Leute, bekannt gemacht; hat das Dhamma vorzüglich am Beginn, vorzüglich in der Mitte, vorzüglich am Ende, erklärt; hat das heilige Leben, beiderseits, im Einzelnen und seiner Essenz, dargelegt, gänzlich vollkommen, unvergleichlich rein. Es ist gut, so einen Würdigen zu sehen.'"

So gingen die Kalamas von Kesaputta zum Befreiten. Dort angekommen, verneigten sich manche von ihnen vor ihm und setzten sich an ein Seite. Manche von ihnen tauschten höfliche Begrüßungen mit ihm aus, und nach Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, setzten sie sich an eine Seite. Manche von ihnen setzten sich an eine Seite, nachdem sie ihn, mit ihren Händen über dem Herzen gefalten, gegrüßt hatten. Manche von ihnen setzten sich an eine Seite, nachdem sie ihren Namen und Klan bekannt gegeben hatten. Manche von ihnen setzten sich schweigend an eine Seite.

Als sie dort saßen, sprachen die Kalamas von Kesaputta zum Befreiten: "Herr, da sind einige Brahmanen und Besinnliche, die nach Kesaputta kommen. Sie erklären und preisen ihre eigene Lehransicht, doch was die Lehransichten anderer betrifft, missbilligen sie diese, verunglimpfen diese, zeigen Verachtung für diese und setzten sie herab. Sie hinterlassen uns völlig verunsichtert und im Zweifel: Welche dieser ehrwürdigen Brahmanen und Besinnlichen sprechen die Wahrheit und welche von ihnen lügen?"

"Natürlich seit Ihr verunsichert, Kalamas. Natürlich seit Ihr im Zweifel. Wenn da Gründe für Zweifel sind, ist Verunsicherung geboren. So richtet euch in diesem Fall, Kalamas, nicht nach Überlieferungen, nach Legenden, nach Traditionen, nach Schriften, nach folgerichtigen Mutmaßungen, nach Schlußfolgerungen, nach Gleichnissen, nach Einverständnis durch ergrübelte Ansicht, nach Wahrscheinlichkeit, oder dem Gedanken folgend: 'Dieser Besinnliche ist mein Lehrer.' Wenn ihr für euch selbst wißt: 'Diese Qualitäten sind ungeschickt; diese Qualitäten sind tadelnswert, diese Qualitäten werden von den Weisen kritisiert; diese Qualitäten, wenn angenommen und umgesetzt, führen zu Unheil und zu Leid' - dann solltet Ihr diese aufgeben."

"Was denkt Ihr, Kalamas? Wenn Gier in einer Person aufkommt, kommt es für Wohl oder Unheil auf?"

"Für Unheil, Herr."

"Und diese gierige Person, eingenommen von Gier, sein Geist besessen von Gier, tötet Lebewesen, nimmt was nicht gegeben ist, trachtet nach anderer Personen Frauen, erzählt Lügen, und verleitet andere es ebenso zu tun, all dieses für langes Unheil und Leiden."

"Ja, Herr"

"Nun, was denkt Ihr Kalamas? Wenn Abneigung in einer Person aufkommt, kommt es für Wohl oder Unheil auf?"

"Für Unheil, Herr."

"Und diese abgeneigte Person, eingenommen von Abneigung, sein Geist besessen von Abneigung, tötet Lebewesen, nimmt was nicht gegeben ist, trachtet nach anderer Personen Frauen, erzählt Lügen, und verleitet andere es ebenso zu tun, all dieses für langes Unheil und Leiden."

"Ja, Herr"

"Nun, was denkt Ihr Kalamas? Wenn Verwirrung in einer Person aufkommt, kommt es für Wohl oder Unheil auf?"

"Für Unheil, Herr."

"Und diese verwirrte Person, eingenommen von Verwirrung, sein Geist besessen von Verwirrung, tötet Lebewesen, nimmt was nicht gegeben ist, trachtet nach anderer Personen Frauen, erzählt Lügen, und verleitet andere es ebenso zu tun, all dieses für langes Unheil und Leiden."

"Ja, Herr"

"Was denkt ihr nun, Kalamas: Sind dieser Qualitäten geschickt oder ungeschickt?"

"Ungeschickt, Herr"

"Tadelnswert oder tadellos?"

"Tadelnswert."

"Kritisiert von den Weisen oder gepriesen von den Weisen?"

"Kritisiert von den Weisen, Herr."

"Wenn angenommen und umgesetzt, führen diese zu Unheil und zu Leiden, oder nicht?"

"Wenn angenommen und umgesetzt, führen diese zu Unheil und zu Leiden. So erscheint dies für uns."

"So also wie ich sagte, Kalamas: 'Richtet euch nicht nach Überlieferungen, nach Legenden, nach Traditionen, nach Schriften, nach folgerichtigen Mutmaßungen, nach Schlußfolgerungen, nach Gleichnissen, nach Einverständnis durch ergrübelte Ansicht, nach Wahrscheinlichkeit, oder dem Gedanken folgend: 'Dieser Besinnliche ist mein Lehrer.' Wenn ihr für euch selbst wißt: 'Diese Qualitäten sind ungeschickt; diese Qualitäten sind tadelnswert, diese Qualitäten werden von den Weisen kritisiert; diese Qualitäten, wenn angenommen und umgesetzt, führen zu Unheil und zu Leid' - dann solltet Ihr diese aufgeben.' So wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesprochen.

"Nun, Kalamas, richtet euch nicht nach Überlieferungen, nach Legenden, nach Traditionen, nach Schriften, nach folgerichtigen Mutmaßungen, nach Schlußfolgerungen, nach Gleichnissen, nach Einverständnis durch ergrübelte Ansicht, nach Wahrscheinlichkeit, oder dem Gedanken folgend: 'Dieser Besinnliche ist mein Lehrer.' Wenn ihr für euch selbst wißt: 'Diese Qualitäten sind geschickt; diese Qualitäten sind tadellos, diese Qualitäten werden von den Weisen gepriesen; diese Qualitäten, wenn angenommen und umgesetzt, führen zu Heil und zu Wohl' - dann solltet Ihr diese einsetzen und mit ihnen verbleiben."

"Was denkt Ihr, Kalamas? Wenn Fehlen von Gier in einer Person aufkommt, kommt es für Wohl oder Unheil auf?"

"Für Wohl, Herr."

"Und diese nichtgierige Person, nicht eingenommen von Gier, sein Geist nicht besessen von Gier, tötet keine Lebewesen, nimmt nicht was nicht gegeben ist, trachtet nicht nach anderer Personen Frauen, nicht erzählt diese Lügen, und verleitet andere nicht solches zu tun, all dieses für langes Heil und Wohl."

"Ja, Herr"

"Was denkt Ihr, Kalamas? Wenn Fehlen von Abneigung in einer Person aufkommt, kommt es für Wohl oder Unheil auf?"

"Für Wohl, Herr."

"Und diese nicht abgeneigte Person, nicht eingenommen von Abneigung, sein Geist nicht besessen von Abneigung, tötet keine Lebewesen, nimmt nicht was nicht gegeben ist, trachtet nicht nach anderer Personen Frauen, nicht erzählt diese Lügen, und verleitet andere nicht solches zu tun, all dieses für langes Heil und Wohl."

"Ja, Herr"

"Was denkt Ihr, Kalamas? Wenn Fehlen von Verwirrung in einer Person aufkommt, kommt es für Wohl oder Unheil auf?"

"Für Wohl, Herr."

"Und diese nicht verwirrte Person, nicht eingenommen von Verwirrung, sein Geist nicht besessen von Verwirrung, tötet keine Lebewesen, nimmt nicht was nicht gegeben ist, trachtet nicht nach anderer Personen Frauen, nicht erzählt diese Lügen, und verleitet andere nicht solches zu tun, all dieses für langes Heil und Wohl."

"Ja, Herr"

"Was denkt ihr nun, Kalamas: Sind dieser Qualitäten geschickt oder ungeschickt?"

"Geschickt, Herr."

"Tadelnswert oder tadellos?"

"Tadellos, Herr."

"Kritisiert von den Weisen oder gepriesen von den Weisen?"

"Gepriesen von den Weisen, Herr."

"Wenn angenommen und umgesetzt, führen diese zu Heil und zu Wohl, oder nicht?"

"Wenn angenommen und umgesetzt, führen diese zu Heil und zu Wohl. So erscheint dies für uns."

"So also wie ich sagte, Kalamas: 'Richtet euch nicht nach Überlieferungen, nach Legenden, nach Traditionen, nach Schriften, nach folgerichtigen Mutmaßungen, nach Schlußfolgerungen, nach Gleichnissen, nach Einverständnis durch ergrübelte Ansicht, nach Wahrscheinlichkeit, oder dem Gedanken folgend: "Dieser Besinnliche ist mein Lehrer." Wenn ihr für euch selbst wißt: "Diese Qualitäten sind geschickt; diese Qualitäten sind tadellos, diese Qualitäten werden von den Weisen gepriesen; diese Qualitäten, wenn angenommen und umgesetzt, führen zu Heil und zu Wohl" - dann solltet Ihr diese einsetzen und mit ihnen verbleiben.' So wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesprochen.

"Nun, Kalamas, einer der ein Schüler der Edlen ist - solcherart frei von Gier, frei von Übelwollen, unverwirrt, wachsam und entschlossen - bleibt daran die erste Richtung [Osten] zu durchdringen, so wie die zweite Richtung, die dritte und die vierte, mit einem Wesen durchtränkt von Wohlwollen. Solcherart bleibt er daran, oben, unten und alles herum, überall und in jeder Beziehung, den allumfassenden Kosmos mit einem Wesen, getränkt in Wohlwollen, zu durchdringen: ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen.

"Er bleibt daran die erste Richtung zu durchdringen, so wie die zweite Richtung, die dritte und die vierte, mit einem Wesen durchtränkt von Mitgefühl. Solcherart bleibt er daran, oben, unten und alles herum, überall und in jeder Beziehung, den allumfassenden Kosmos mit einem Wesen, getränkt in Mitgefühl, zu durchdringen: ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen.

"Er bleibt daran die erste Richtung zu durchdringen, so wie die zweite Richtung, die dritte und die vierte, mit einem Wesen durchtränkt von Wertschätzung. Solcherart bleibt er daran, oben, unten und alles herum, überall und in jeder Beziehung, den allumfassenden Kosmos mit einem Wesen, getränkt in Wertschätzung, zu durchdringen: ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen.

"Er bleibt daran die erste Richtung zu durchdringen, so wie die zweite Richtung, die dritte und die vierte, mit einem Wesen durchtränkt von Gleichmut. Solcherart bleibt er daran, oben, unten und alles herum, überall und in jeder Beziehung, den allumfassenden Kosmos mit einem Wesen, getränkt in Gleichmut, zu durchdringen: ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen.

"Nun, Kalamas, einer der ein Schüler der Edlen ist, sein Geist solcherart frei von Anfeindung, frei von Übelwollen, rein und klar, erlangt vier Absicherungen im Hier-und-Jetzt:

"'Wenn da eine Welt nach dem Tod ist, wenn da Frucht aus Taten, die richtig oder falsch getan, sind, dann ist dies die Grundlage aus welcher ich, mit dem Verfall des Körpers, nach dem Tod, an einem guten Bestimmungsort, den Himmlischen Welten, wiedererscheinen werde.' Dies ist die erste Absicherung, die er erlangt.

"'Doch wenn da keine Welt nach dem Tod ist, wenn da keine Frucht von Taten, die richtig oder falsch getan, sind, dann behüte ich mich, in diesem Leben, mit Leichtigkeit - frei von Anfeindung, frei von Übelwollen, frei von Störung.' Dies ist die zweite Absicherung, die er erlangt.

"'Wenn Böses durch Handlung getan, dennoch hätte ich kein Böses für irgendeinen gewollt. Keine böse Handlung getan, woher soll mich Leiden berühren?' Dies ist die dritte Absicherung, die er erlangt.

"'Doch wenn kein Böses durch Handlung getan, dann kann ich mich als rein in beider Hinsicht ansehen.' Dies ist die vierte Absicherung, die er erlangt.

"Einer der ein Schüler der Edlen ist, sein Geist solcherart frei von Anfeindung, frei von Übelwollen, rein und klar, erlangt vier Absicherungen im Hier-und-Jetzt."

"So ist es, Befreiter. So ist es, Oh gut Fortgeschrittener. Einer der ein Schüler der Edlen ist, sein Geist solcherart frei von Anfeindung, frei von Übelwollen, rein und klar, erlangt vier Absicherungen im Hier-und-Jetzt:

"'Wenn da eine Welt nach dem Tod ist, wenn da Frucht aus Taten, die richtig oder falsch getan, sind, dann ist dies die Grundlage aus welcher ich, mit dem Verfall des Körpers, nach dem Tod, an einem guten Bestimmungsort, den Himmlischen Welten, wiedererscheinen werde.' Dies ist die erste Absicherung, die er erlangt.

"'Doch wenn da keine Welt nach dem Tod ist, wenn da keine Frucht von Taten, die richtig oder falsch getan, sind, dann behüte ich mich, in diesem Leben, mit Leichtigkeit - frei von Anfeindung, frei von Übelwollen, frei von Störung.' Dies ist die zweite Absicherung, die er erlangt.

"'Wenn Böses durch Handlung getan, dennoch hätte ich kein Böses für irgendeinen gewollt. Keine böse Handlung getan, woher soll mich Leiden berühren?' Dies ist die dritte Absicherung, die er erlangt.

"'Doch wenn kein Böses durch Handlung getan, dann kann ich mich als rein in beider Hinsicht ansehen.' Dies ist die vierte Absicherung, die er erlangt.

"Einer der ein Schüler der Edlen ist, sein Geist solcherart frei von Anfeindung, frei von Übelwollen, rein und klar, erlangt vier Absicherungen im Hier-und-Jetzt."

"Großartig, Herr! Großartig! Gerade so als ob er aufrichten würde, was umgekippt war, freilegt was versteckt war, den Weg jenem zeigt, der verloren war oder eine Lampe in die Dunkelheit tragen würde, sodaß jene mit Augen Formen sehen könnten, in selber Weise hat der Befreite - mit vielen Zeilen der Begründung - das Dhamma klar gemacht. Wir nehmen Zuflucht zum Befreiten, zum Dhamma und zur Sangha der Bhikkhus. Möge der Befreite sich unser als Laienanhänger erinnern, die zu ihm Zuflucht genommen haben, von diesem Tage an, für ein Leben."


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AN 3.66 Salha Sutta: An Salha
« Reply #17 on: October 19, 2013, 03:43:25 PM »
übersetzt aus dem Pali von
Ñanamoli Thera

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN 3.66 Salha Sutta: An Salha


Dies habe ich gehört. Zu einem Anlaß lebte der Ehrwürdige Nandaka in Savatthi im Östlichen Kloster, dem Palast von Migaras Mutter. Dann gingen Migaras Enkel, Salha und Pekhuniyas Enkel, Rohana zum Ehrwürdigen Nandaka und nach Begrüßung setzen sie sich an eine Seite. Als sie dies so getan hatten, sprach der Ehrwürdige Nandaka zu Migaras Enkel Salha:

"Komm, Salha, sein nicht zufrieden mit Hörensagen oder mit Tradition oder mit legendären Überlieferung oder mit dem was in Schriften überliefert ist oder mit Mutmaßungen oder mit logischen Rückschlüssen oder mit erwogenen Hinweisen oder mit einem Vorzug für eine Ansicht nach Grübelei oder mit jemand anderen Vermögens oder mit dem Gedanken: 'Dieser Mönch ist unser Lehrer'. Wenn du in dir selbst weißt: 'Diese Dinge sind unvorteilhaft, der Rüge ausgesetzt, verurteilt von den Weisen, übernommen und vollzogen führen diese zu Unheil und Leiden', dann solltest du sie ablegen. Was denkst du? Ist da Gier?" — "Ja, ehrwürdiger Herr." — "Habgierig ist die Bedeutung dessen, sage ich. Aus Gier tötet ein habgieriger Mann atmende Dinge, nimmt was nicht gegeben ist, begeht Ehebruch und äußert Unwahrheiten, und er bring andere dazu, es in gleicher Weise zu tun. Wird dies zu seinem langwährenden Unheil und Leiden sein?" — "Ja, ehrwürdiger Herr" — "Was denkst du, ist da Haß?" — "Ja, ehrwürdiger Herr" — "Übelwollen ist die Bedeutung dessen, sage ich. Aus Haß tötet ein übelwollender Mann atmende Dinge... Wird dies zu seinem langwährenden Unheil und Leiden sein?" — "Ja, ehrwürdiger Herr" — "Was denkst du, ist da Wahn?" — "Ja, ehrwürdiger Herr" — "Unwissenheit hat genau diese Bedeutung, sage ich. Aus Wahn tötet ein unwissender Mann atmende Dinge... Wird dies zu seinem langwährenden Unheil und Leiden sein?" — "Ja, ehrwürdiger Herr"

"Was denkst du? Sind diese Dinge nutzbringend oder nicht nutzbringend?" — "Nicht nutzbringend, ehrwürdiger Herr." — "Verwerflich oder einwandfrei?" — "Verwerflich, ehrwürdiger Herr." — "Abgeurteilt oder empfohlen von Weisen?" — "Abgeurteilt von Weisen, ehrwürdiger Herr." — "Übernommen und vollzogen, führen diese zu Unheil und Leiden, oder tun sie das nicht, oder wie kommt es dir in diesem Falle vor?" — "Übernommen und vollzogen, ehrwürdiger Herr, führen diese zu Unheil und Leiden." — "Nun, das war der Grund warum ich zu dir sagte: 'Komm Salha, sein nicht zufrieden mit Hörensagen... Wenn du in dir selbst weißt: "Diese Dinge sind unnützlich", dann solltest du dies ablegen.'

"Komm, Salha, sein nicht zufrieden mit Hörensagen... oder mit dem Gedanken: 'Dieser Mönch ist unser Lehrer'. Wenn du in dir selbst weißt: 'Diese Dinge sind vorteilhaft, ohne Tadel, empfohlen von den Weisen, übernommen und vollzogen führen diese zu Wohlsein und Glück', dann solltest du diese ausüben und daran festhalten. Was denkst du? Ist da Nicht-Gier?" — "Ja, ehrwürdiger Herr." — "Nicht-Begehrlichkeit ist die Bedeutung dessen, sage ich. Aus Nicht-Gier tötet ein nichtbegehrlicher Mann atmende Dinge nicht oder nimmt was nicht gegeben ist oder begeht Ehebruch oder äußert Unwahrheiten, und er bring andere dazu es in gleicher Weise zu tun. Wird dies zu seinem langwährenden Wohlsein und Glück sein?" — "Ja, ehrwürdiger Herr" — "Was denkst du, ist da Nicht-Haß?" — "Ja, ehrwürdiger Herr" — "Nicht-Übelwollen ist die Bedeutung dessen, sage ich. Aus Haß tötet ein nichtübelwollend Mann atmende Dinge nicht... Wird dies zu seinem langwährenden Wohlsein und Glück sein?" — "Ja, ehrwürdiger Herr" — "Was denkst du, ist da Nicht-Wahn?" — "Ja, ehrwürdiger Herr" — "Wahres Wissen ist die Bedeutung dessen, sage ich. Aus Wahn tötet ein Mann, mit wahrem Wissen, atmende Dinge nicht... Wird dies zu seinem langwährenden Wohlsein und Glück sein?" — "Ja, ehrwürdiger Herr."

"Was denkst du? Sind diese Dinge nutzbringend oder nicht nutzbringend?" — "Nutzbringend, ehrwürdiger Herr." — "Verwerflich oder einwandfrei?" — "Einwandfrei, ehrwürdiger Herr." — "Abgeurteilt oder empfohlen von Weisen?" — "Empfohlen von Weisen, ehrwürdiger Herr." — "Übernommen und vollzogen, führen diese zu Wohlsein und Glück, oder tun sie das nicht, oder wie kommt es dir in diesem Falle vor?" — "Übernommen und vollzogen, ehrwürdiger Herr, führen diese zu Wohlsein und Glück." — "Nun, das war der Grund warum ich zu dir sagte: 'Komm Salha, sein nicht zufrieden mit Hörensagen... Wenn du in dir selbst weißt: "Diese Dinge sind nützlich", dann solltest du diese ausüben und daran festhalten.'

"Nun, ein Schüler der [mit dem Erreichen des Noblen Pfades] veredelt ist, der sich in dieser Weise von Begehrlichkeit und Übelwollen freigemacht hat und nicht im Wahn ist, verweilt mit seinen Herzen, durchtränkt mit Wohlwollen, ausweitend über eine Himmelrichtung, in gleicher Weise, die zweite Himmelrichtung, in gleicher Weise, die dritte Himmelrichtung, in gleicher Weis,e die vierte Himmelrichtung und so darüber, darunter und überall und gegenüber allen, wie zu sich selbst, verweilt mit seinem Herzen üppig, erhaben, grenzenlos in Wohlwollen, ohne Feindschaft oder Übelwollen, ausgeweitet über die allumfassende Welt. Er verweilt mit seinem Herzen, durchtränkt von Mitgefühl... Fröhlichkeit... Gleichmut, ausweitend über eine Himmelrichtung, in gleicher Weise, die zweite Himmelrichtung, in gleicher Weise, die dritte Himmelrichtung, in gleicher Weise, die vierte Himmelrichtung und so darüber, darunter und überall und gegenüber allen, wie zu sich selbst, verweilt mit seinem Herzen üppig, erhaben, grenzenlos in Mitgefühl... Fröhlichkeit... Gleichmut, ausgeweitet über die allumfassende Welt. Nun, er versteht diesen Zustand der Besinnung in dieser Art: 'Da ist dieser [Zustand des Himmlischen Verweilens, in jenem der den Strom betreten hat]. Da ist was abgelegt wurde [welches der Umfang von Gier, Haß und Wahn, ausgelöscht durch den Pfad des Stromeintritts, ist]. Da ist dieses erhabene Ziel [welches Arahantschaft ist]. Und da ist das völlige Entrinnen aus diesem gesamten Feld der Vorstellungen.'

"Wenn er in dieser Weise weiß und sieht, ist sein Herz befreit von den Unreinheiten der sinnlichen Begierde, von den Unreinheiten des Seins und von den Unreinheiten der Unwissenheit. Wenn befreit [mit dem Erreichen des Arahant-Pfades], kommt danach das Wissen auf, das befreit ist. Er weiß, daß Geburt beendet, das erhabene Leben ausgelebt wurde, das was zu tun war getan und das da kein weiteres dieser kommen wird. Er versteht somit: 'Zuvor war da Gier, welches schlecht war und nun ist da keine, was gut ist. Zuvor war da Haß, was schlecht war und nun ist da keiner, was gut ist. Zuvor war da Wahn, was schlecht war, und nun ist da keiner, was gut ist.' So ist er hier und jetzt, in eben diesem Leben, nicht mehr ausgetrocknet [vom Fieber des Begehrens Durstes], seine Feuer aus Gier, Haß und Wahn sind erloschen und ausgekühlt; Segen erfahrend; verweilt er [für die Überreste seiner Lebensspanne] erhaben in sich Selbst."


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AN 3.67 Kathavatthu Sutta: Themen der Diskussion
« Reply #18 on: October 19, 2013, 04:27:05 PM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN 3.67 Kathavatthu Sutta: Themen der Diskussion

Bhikkhus, da sind diese drei Themen der Diskussion. Welche drei?

"Jemand mag über die Vergangenheit sprechen, sagend: 'So war es in der Vergangenheit.' Jemand mag über die Zukunft sprechen, sagend: 'So wird es in der Zukunft sein.' Oder jemand mag über Jetzt in der Gegenwart sprechen, sagend: 'So ist es jetzt in der Gegenwart.'

"Bhikkhus, es ist durch seine Art der Teilnahme in einer Diskussion, daß man eine Person, als gerüstet für Gespräche oder nicht gerüstet für Gespräche, erkennen kann. Wenn eine Person, der eine Frage gestellt wird, keine bestimmte Antwort auf eine Frage, die eine bestimmte Antwort verdient, gibt, keine Gegenfrage zu einer Frage, die eine Gegenfrage verdient, gibt, eine Frage nicht zur Seite legt, die es verdient zur Seite gelegt zu werden, dann, wenn das der Fall ist, ist sie eine Person, die nicht für Gespräche gerüstet ist. Aber wenn eine Person, der eine Frage gestellt wird, eine bestimmte Antwort auf eine Frage, die eine bestimmte Antwort verdient, gibt, eine Gegenfrage auf eine Frage, die eine Gegenfrage verdient, gibt, eine Frage zur Seite legt, die es verdient zur Seite gelegt zu werden, dann, wenn dies der Fall ist, ist sie eine Person, die für Gespräche gerüstet ist.

"Bhikkhus, es ist aufgrund der Art der Teilnahme an einer Diskussion, daß man eine Person, als gerüstet für Gespräche oder nicht gerüstet für Gespräche, erkennen kann. Wenn eine Person, der eine Frage gestellt wird, nicht mit dem, was möglich oder unmöglich ist, aufwartet kann, nicht mit gemein verständlichen Anschauungen aufwarten kann, nicht mit Lehren, die als wahr bekannt sind [1], aufwarten kann, nicht mit üblichen Abläufen aufwarten kann, dann, wenn dies der Fall ist, ist sie eine Person, die nicht für Gespräche gerüstet ist. Aber wenn eine Person, der eine Frage gestellt wird, mit dem, was möglich und unmöglich ist, aufwartet kann, mit gemein verständlichen Anschauungen aufwarten kann, mit Lehren, die als wahr bekannt sind, aufwarten kann, mit üblichen Abläufen aufwarten kann, dann, wenn dies der Fall ist, ist sie eine Person, die für Gespräche gerüstet ist.

"Bhikkhus, es ist aufgrund der Art der Teilnahme an einer Diskussion, daß man eine Person, als gerüstet für Gespräche oder nicht gerüstet für Gespräche, erkennen kann. Wenn eine Person, der eine Frage gestellt wird, von einer Sache zur anderen schweift, die Diskussion vom Thema abbringt, Zorn, Abneigung und üble Laune zeigt, dann, wenn das der Fall ist, ist sie eine Person, die für Gespräche nicht gerüstet ist. Aber wenn eine Person, der eine Frage gestellt wird, nicht von einer Sache zur anderen schweift, die Diskussion nicht von Thema abbringt, keinen Zorn, keine Abneigung und keine üble Laune zeigt, dann, wenn das der Fall ist, ist sie eine Person, die für Gespräche gerüstet ist.

"Bhikkhus, es ist aufgrund der Art der Teilnahme an einer Diskussion, daß man eine Person, als gerüstet für Gespräche oder nicht gerüstet für Gespräche, erkennen kann. Wenn eine Person, der eine Frage gestellt, [den Fragenden] runter macht, ihn erdrückt, ihn verspottet, seine kleinen Fehler ergreift, dann, wenn das der Fall ist, ist sie eine Person, die für Gespräche nicht gerüstet ist. Aber wenn eine Person, der eine Frage gestellt, [den Fragenden] nicht runter macht, ihn nicht erdrückt, ihn nicht verspottet, seine kleinen Fehler nicht ergreift, dann, wenn das der Fall ist, ist er eine Person, die für Gespräche gerüstet ist.

"Bhikkhus, es ist aufgrund der Art der Teilnahme an einer Diskussion, daß man eine Person, als sich annähernd oder nicht annähernd, erkennen kann. Einer der ein Ohr leiht, nähert sich an; einer der kein Ohr leiht, nähert sich nicht an. Einer sich annähernd, kennt eine Qualität klar, begreift eine Qualität, legt eine Qualität ab und verwirklicht eine Qualität. [2] Eine Qualität klar kennend, eine Qualität begreifen, eine Qualität ablegend, eine Qualität verwirklichen, berührt einer rechte Loslösung. Denn das ist der Zweck der Diskussion, das ist der Zweck der Beratung, das ist der Zweck des Annäherns, das ist der Zweck ein Ohr zu leihen: d.h., für die Befreiung des Geistes durch nichtanhaften.

Jene die diskutieren
wenn verärgert, rechthaberisch, überheblich,
   folgen etwas, das nicht der Noblen Art,
   trachtend gegenseitig Fehler frei zu legen,
erfreut in des anderen       fehlgesprochenem Wort
         rutscht, stößt, besiegt.
   Noble
   sprechen nicht in solch einer Art.

Wenn weise Leute, die passende Zeit kennend,
sprechen wollen,
dann, Wörter verbunden mit Gerechtigkeit,
folgen der Noblen eigener Art:
Das ist was die Erleuchteten sprechen,
ohne Zorn oder Überheblichkeit,
mit einem Geist der nicht überwallt,
ohne Heftigkeit, ohne Boshaftigkeit.
Ohne Neid
   sprechen sie aus rechtem Wissen.
Erfreuen würden sie sich, an dem was gut gesprochen,
und nicht verunglimpfen was nicht.
Nicht studieren sie um Fehler zu finden,
halten nicht an kleinen Fehlern fest,
setzen nicht herab, erdrücken nicht,
sprechen nicht wahlloses Wort.

Zum Zwecke von Wissen,
zum Zweck [des Anregens] klaren Vertrauens,
beraten in dem was wahr:
   Das ist wie Noble Rat geben,
   Das ist der Noblen Rat.
Dies wissend, sollte der Weise
Rat geben,ohne Überheblichkeit."


Anmerkungen

1.    Als aññaatavaada in der burmesischen Ausgabe gelesen. Eine alternative Übersetzung wäre: "die Lehren jener, die Wissen".
2.    Entsprechend den Kommentaren sind dieser Qualitäten vor allem die edle Wahrheit über den Pfad, die edle Wahrheit von Stress, die edle Wahrheit des Urspungs von Streß und die edle Wahrheit über die Beendigung von Stress.


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AN 3.68 Titthiya Sutta: Sektenanhänger
« Reply #19 on: October 19, 2013, 05:08:57 PM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN 3.68 Titthiya Sutta: Sektenanhänger


"Bhikkhus, wenn Ihr von Wanderern anderer Sekten gefragt werdet: 'Freunde, da sind diese drei Qualitäten. Welche drei? Begehren, Abneigung und Verwirrung. Dies sind die drei Qualitäten. Nun, was ist der Unterschied, was ist die Auszeichnung, was ist der kennzeichnende Umstand, unter diesen drei Qualitäten?' - wenn dies gefragt, wie würdet Ihr diesen Wanderern anderer Sekten antworten?"

"Für uns, Herr, haben die Lehren den Befreiten als Ursprung, ihren Führer und Schlichter. Es wäre gut, wenn der Befreite selbst die Bedeutung dieser Aussage erläutert. Es vom Befreiten gehört, werden sich die Bhikkhus dem erinnern."

"In diesem Fall, Bhikkhus, hört zu und gebt gut acht. Ich werde sprechen."

"Wie Ihr sagt, Herr", erwiderten die Bhikkhus.

Der Befreite sprach: "Bhikkhus, wenn Ihr von Wanderern anderer Sekten gefragt werdet: 'Freunde, da sind diese drei Qualitäten. Welche drei? Begehren, Abneigung und Verwirrung. Dies sind die drei Qualitäten. Nun, was ist der Unterschied, was ist die Auszeichnung, was ist der kennzeichnende Umstand, unter diesen drei Qualitäten?', wenn dies gefragt, solltet Ihr diesen Wanderern anderer Sekten, in dieser Weise antworten: 'Freunde, Begehren trägt wenig Tadel und ist langsam im Schwinden. Abneigung trägt großen Tadel und ist schnell im Schwinden. Verwirrung trägt großen Tadel und ist langsam im Schwinden.

"[Dann, wenn sie fragen:] 'Aber was, Freund, ist der Grund, was ist die Ursache für unaufgekommenes Begehren aufzukommen, oder das aufgekommenes Begehren zum Wachstum und zur Fülle neigt?' 'Der Gegenstand des Anziehenden', sollte gesagt werden. 'Für jemanden, der sich unangemessen dem Gegenstand des Anziehenden annimmt, kommt unaufgekommenes Begehren auf und aufgekommenes Begehren neigt zum Wachstum und zur Fülle...'

"[Dann, wenn sie fragen:] 'Aber was, Freunde, ist der Grund, was ist die Ursache für unaufgekommene Abneigung aufzukommen, oder das aufgekommene Abneigung zum Wachstum und zur Fülle neigt?' 'Der Gegenstand des Abstoßenden', sollte gesagt werden. 'Für jemanden, der sich unangemessen dem Gegenstand des Abstoßenden annimmt, kommt unaufgekommene Abneigung auf und aufgekommene Abneigung neigt zum Wachstum und zur Fülle...'

"[Dann, wenn sie fragen:] 'Aber was, Freunde, ist der Grund, was ist die Ursache für unaufgekommene Verwirrung aufzukommen, oder das aufgekommene Verwirrung zum Wachstum und zur Fülle neigt?' 'Unpassende Aufmerksamkeit', sollte gesagt werden. 'Für jemanden, dessen Aufmerksamkeit unpassend ist, kommt unaufgekommene Verwirrung auf und aufgekommene Verwirrung neigt zum Wachstum und zur Fülle...'

"[Dann, wenn sie fragen:] 'Aber was, Freund, ist der Grund, was ist die Ursache für unaufgekommenes Begehren nicht aufzukommen, oder das aufgekommenes Begehren abgelegt wird?' 'Der Gegenstand des Unschönen', sollte gesagt werden. 'Für jemanden, der sich angemessen dem Gegenstand des Unschönen annimmt, kommt unaufgekommenes Begehren nicht auf und aufgekommenes Begehren wird abgelegt...'

"[Dann, wenn sie fragen:] 'Aber was, Freunde, ist der Grund, was ist die Ursache für unaufgekommene Abneigung nicht aufzukommen, oder das aufgekommene Abneigung abgelegt wird?' 'Wohlwollen für eine Wesensdrang-Befreiung', sollte gesagt werden. 'Für jemanden, der sich angemessen Wohlwollen, für eine Wesensdrang-Befreiung, annimmt, kommt unaufgekommene Abneigung nicht auf und aufgekommene Abneigung wird abgelegt...'

"[Dann, wenn sie fragen:] 'Aber was, Freunde, ist der Grund, was ist die Ursache für unaufgekommene Verwirrung nicht aufzukommen, oder das aufgekommene Verwirrung abgelegt wird?' 'Passende Aufmerksamkeit', sollte gesagt werden. 'Für jemanden, dessen Aufmerksamkeit passend ist, kommt unaufgekommene Verwirrung nicht auf und aufgekommene Verwirrung wird abgelegt...'"


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AN 3.69 Mula Sutta: Wurzeln
« Reply #20 on: October 20, 2013, 10:19:20 AM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN 3.69 Mula Sutta: Wurzeln


"Bhikkhus, da sind diese drei Wurzeln dessen, was ungeschickt ist. Welche Drei? Gier ist eine Wurzel dessen, was ungeschickt ist, Abneigung ist eine Wurzel dessen, was ungeschickt ist, Verwirrung ist eine Wurzel dessen, was ungeschickt ist.

"Gier für sich, ist ungeschickt. Was immer eine gierige Person mit den Mitteln des Körpers, Rede, oder Verstand erzeugt, auch das ist ungeschickt. Was immer Leiden eine gierige Person - sein Geist überkommen mit Gier, sein Geist aufgebraucht - fälschlich einer andere Person, durch Schlagen oder Gefangenschaft oder Beschlagnahmen oder Kritik übend oder Bestrafung [mit dem Gedanken]: 'Ich habe Macht. Ich will Macht', auferlegt, auch das ist ungeschickt. So ist es, daß viele böse, ungeschickte Qualitäten/Ereignisse, geboren aus Gier, verursacht durch Gier, durch Gier entsprungen, bedingt durch Gier, ins Spiel kommen.

"Abneigung für sich, ist ungeschickt. Was immer eine abgeneigte Person mit den Mitteln des Körpers, Rede, oder Verstand erzeugt, auch das ist ungeschickt. Was immer Leiden eine abgeneigte Person - sein Geist überkommen mit Abneigung, sein Geist aufgebraucht - fälschlich einer andere Person, durch Schlagen oder Gefangenschaft oder Beschlagnahmen oder Kritik übend oder Bestrafung [mit dem Gedanken]: 'Ich habe Macht. Ich will Macht', auferlegt, auch das ist ungeschickt. So ist es, daß viele böse, ungeschickte Qualitäten/Ereignisse, geboren aus Abneigung, verursacht durch Abneigung, durch Abneigung entsprungen, bedingt durch Abneigung, ins Spiel kommen.

"Verwirrung für sich, ist ungeschickt. Was immer eine verwirrte Person mit den Mitteln des Körpers, Rede, oder Verstand erzeugt, auch das ist ungeschickt. Was immer Leiden eine verwirrte Person - sein Geist überkommen mit Verwirrung, sein Geist aufgebraucht - fälschlich einer andere Person, durch Schlagen oder Gefangenschaft oder Beschlagnahmen oder Kritik übend oder Bestrafung [mit dem Gedanken]: 'Ich habe Macht. Ich will Macht', auferlegt, auch das ist ungeschickt. So ist es, daß viele böse, ungeschickte Qualitäten/Ereignisse, geboren aus Verwirrung, verursacht durch Verwirrung, durch Verwirrung entsprungen, bedingt durch Verwirrung, ins Spiel kommen.

"Und eine Person wie diese, wird jemand, der zum falschen Zeitpunkt spricht, spricht was nicht Tatsache ist, spricht was unwichtig ist, im Widerspruch zum Dhamma spricht, im Widerspruch zur Vinaya spricht, genannt. Warum...? Weil er fälschlicher Weise anderen Leiden, durch Schlagen oder Gefangenschaft oder Beschlagnahmen oder Kritik übend oder Bestrafung [mit dem Gedanken]: 'Ich habe Macht. Ich will Macht', auferlegt hat. Dann, aufgeklärt was Tatsache ist, leugnet er es und anerkennt er es nicht. Wenn etwas gesprochen wird, das nicht Tatsache ist, unternimmt er keine innige Anstrengung es zu entwirren [um zu sehen]: 'Dies ist nicht Tatsache. Dies ist ohne Grundlage.' Das ist der Grund warum eine Person wie diese, eine die zum falschen Zeitpunkt spricht, spricht was nicht Tatsache ist, spricht was unwichtig ist, im Widerspruch zum Dhamma spricht, im Widerspruch zur Vinaya spricht, genannt wird.

"Eine Person wie diese, sein Geist überkommen mit bösen, ungeschickten Qualitäten, geboren aus Gier... geboren aus Abneigung... geboren aus Verwirrung, sein Geist aufgebraucht, verweilt im Leiden geradewegs im Hier-und-Jetzt, fühlt sich bedroht, stürmisch, fiebrig, und hat mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, einen schlechten Bestimmungsort zu erwarten.

"Gerade so, wie der Sal-Baum, eine Birke oder eine Espe, wenn erdrückt und umringt von drei schmarotzerischen Reben, ins Unglück verfällt, ins Unheil fällt, in Unglück und Unheil verfällt, in selber Weise eine Person wie diese, sein Geist überkommen mit bösen, ungeschickten Qualitäten, geboren aus Gier... geboren aus Abneigung... geboren aus Verwirrung, sein Geist aufgebraucht, verweilt im Leiden geradewegs im Hier-und-Jetzt, fühlt sich bedroht, stürmisch, fiebernd, und hat mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, einen schlechten Bestimmungsort zu erwarten.

"Dies sind die drei Wurzeln dessen, was ungeschickt ist.

"Nun, da sind diese drei Wurzeln dessen, was geschickt ist. Welche Drei? Fehlen von Gier ist eine Wurzel dessen, was geschickt ist, Fehlen von Abneigung ist eine Wurzel dessen, was geschickt ist, Fehlen von Verwirrung ist eine Wurzel dessen, was geschickt ist.

"Fehlen von Gier, für sich, ist geschickt. Was immer eine ungierige Person mit den Mitteln des Körpers, Rede, oder Verstand erzeugt, auch das ist geschickt. Was immer Leiden eine ungierige Person - sein Geist nicht überkommen mit Gier, sein Geist nicht aufgebraucht - nicht fälschlich einer andere Person, durch Schlagen oder Gefangenschaft oder Beschlagnahmen oder Kritik übend oder Bestrafung [mit dem Gedanken]: 'Ich habe Macht. Ich will Macht', auferlegt, auch das ist geschickt. So ist es, daß viele geschickte Qualitäten/Ereignisse, geboren aus dem Fehlen von Gier, verursacht durch Fehlen von Gier, durch Fehlen von Gier entsprungen, bedingt durch Fehlen von Gier, ins Spiel kommen.

"Fehlen von Abneigung, für sich, ist geschickt...

"Fehlen von Verirrung, für sich, ist geschickt. Was immer eine unverwirrte Person mit den Mitteln des Körpers, Rede, oder Verstand erzeugt, auch das ist geschickt. Was immer Leiden eine unverwirrte Person - sein Geist nicht überkommen mit Verwirrung, sein Geist nicht aufgebraucht - nicht fälschlich einer andere Person, durch Schlagen oder Gefangenschaft oder Beschlagnahmen oder Kritik übend oder Bestrafung [mit dem Gedanken]: 'Ich habe Macht. Ich will Macht', auferlegt, auch das ist geschickt. So ist es, daß viele geschickte Qualitäten/Ereignisse, geboren aus dem Fehlen von Verwirrung, verursacht durch Fehlen von Verirrung, durch Fehlen von Verwirrung entsprungen, bedingt durch Fehlen von Verwirrung, ins Spiel kommen.

"Und eine Person wie diese, wird jemand, der zum richtigen Zeitpunkt spricht, spricht was Tatsache ist, spricht was wichtig ist, im Einklang mit dem Dhamma spricht, im Einklang mit der Vinaya spricht, genannt. Warum...? Weil er nicht fälschlicher Weise anderen Leiden, durch Schlagen oder Gefangenschaft oder Beschlagnahmen oder Kritik übend oder Bestrafung [mit dem Gedanken]: 'Ich habe Macht. Ich will Macht', auferlegt hat. Dann, aufgeklärt was Tatsache ist, anerkennt er es und leugnet es nicht. Wenn etwas gesprochen wird, das nicht Tatsache ist, unternimmt er eine innige Anstrengung es zu entwirren [um zu sehen]: 'Dies ist nicht Tatsache. Dies ist ohne Grundlage.' Das ist der Grund warum eine Person wie diese, eine die zum richtigen Zeitpunkt spricht, spricht was Tatsache ist, spricht was wichtig ist, im Einklang mit dem Dhamma spricht, im Einklang mit der Vinaya spricht, genannt wird.

"In eine Person wie dieser, sind schlechte, ungeschickte Qualitäten, geboren aus Gier... geboren aus Abneigung... geboren aus Verwirrung, abgelegt, deren Wurzeln zerstört, einem Palmyrerpalmenstumpf gleich gemacht, entmachtet der Grundlage für Entwicklung, nicht mehr vorgesehen für zukünftiges Aufkommen. Sie verweilt entspannt genau im Hier-und-Jetzt, fühlt sich unbedroht, mild, nicht fiebernd, und ist ungebunden genau im Hier-und-Jetzt.

"Gerade so als ob da ein Sal-Baum wäre, eine Brike oder eine Espe, erdrückt und umringt von drei schmarotzerischen Reben. Ein Mann, eine Feldhacke und einen Korb tragend, würde vorbei kommen. Er würde die Reben an der Wurzel abhacken und sie an den Wurzel abgehackt, diese ausgraben. Nachdem er sie ausgegraben hat, würde er sie herauslösen, selbst bis zu den Wurzelfasern. Er würde die Stängel der Rebe abschneiden. Sie abgeschnitten, würde er sie in Teile schneiden. Sie in Teile geschnitten, würde er sie in Stücke zerstampfen. Sie in Stücke zerstampft, würde er sie im Wind und der Sonne trockenen. Sie im Wind und der Sonne getrocknet, würde er diese im Feuer verbrennen. Sie im Feuer verbrannt, würde er sie zu feiner Asche zerkleinern. Sie zu feiner Asche zerkleinert, würde er sie hoch in den Wind zum Ausscheiden streuen oder sie wegwaschen in einem flinkfließenden Strom. In dieser Weise wären die Wurzeln der schmarotzerischen Reben zerstört, gleich einem Palmyrerpalmenstumpf gemacht, entmachtet der Grundlage für Entwicklung, nicht mehr vorgesehen für zukünftiges Aufkommen.

"In selber Weise sind in eine Person wie dieser, schlechte, ungeschickte Qualitäten, geboren aus Gier... geboren aus Abneigung... geboren aus Verwirrung, abgelegt, deren Wurzeln zerstört, einem Palmyrerpalmenstumpf gleich gemacht, entmachtet der Grundlage für Entwicklung, nicht mehr vorgesehen für zukünftiges Aufkommen. Sie verweilt entspannt genau im Hier-und-Jetzt, fühlt sich unbedroht, mild, nicht fiebernd, und ist ungebunden genau im Hier-und-Jetzt.

"Dies sind die drei Wurzeln dessen, was geschickt ist."


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AN 3.70: Muluposatha Sutta — Die Ursprünge des Uposathas
« Reply #21 on: October 20, 2013, 12:59:32 PM »
English Original can be found hier: Muluposatha Sutta: The Roots of the Uposatha

 *sgift*

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Muluposatha Sutta: Die Ursprünge des Uposathas

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einer Begebenheit in Savatthi verweilte, im Ost-Kloster, dem Palast von Migaras Mutter. Nun zu einer Zeit, es war der Uposatha Tag, ging Visakha, Migaras Mutter zur Mittagszeit, zum Befreiten, und mit Ankunft, sich vor ihm verneigt, setzte sie sich an die Seite. Als sie dort saß, sagte der Befreite zu ihr: "Nun, Visakha, warum kommt Ihr in der Mitte des Tages?"

"Heute halte ich den Uposatha ein, Herr."

"Visakha, da sind dieser drei Uposathas. Welche drei? Der Uposatha der Kuhhirten, der Uposatha der Jains und der Uposatha der Noblen.

"Und was ist der Uposatha der Kuhhirten? Gleich wie ein Kuhhirte das Vieh am Abend zu deren Besitzern zurück treibt, wiederbesinnt er: 'Heute zogen das Vieh über diese und jene Stellen, trank an dieser und jener Stelle, morgen werden sie zu dieser und jener Stelle ziehen, werden an dieser und jener Stelle trinken', in selber Weise ist da der Fall, daß eine bestimmte Person, den Uposatha einhaltend, wiederbesinnt: 'Heute aß ich diese Art von Nebenspeise und diese Art von Hauptspeise. Morgen werde ich diese Art von Nebenspeise und diese Art von Hauptspeise essen'. Er verbringt seinen Tag mit einem Wesensdrang durchtränkt mit dieser Begehrlichkeit, mit dieser Gier. Solch ist der Uposatha der Kuhhirten, Visakha. Wenn dieser Uposatha eines Kuhhirten eingehalten wird, ist es nicht von großen Früchten, noch von großem Ruhm oder von großer Ausstrahlung.

Und was ist der Uposatha der Jains? Da sind die Besinnlichen, die Niganthas (Jains) genannt. Diese bringen ihre Schüler dazu folgender Ausübung zu folgen: 'Hier, mein guter Mann. Lege deine Rute gegenüber Lebewesen, die mehr als einhundert Meilen in Richtung Osten leben... mehr als einhundert Meilen Richtung Westen... mehr als einhundert Meilen Richtung Norden... mehr als einhundert Meilen Richtung Süden, ab.' So bringen sie ihre Schüler dazu Freundlichkeit und Anteilnahme gegenüber einigen Lebewesen zu unternehmen, nicht aber für andere.

"Am Uposatha-Tag bringen Sie ihre Schüler dazu folgende Ausübung zu unternehmen: 'Hier, mein guter Mann. All deine Kleider abgelegt, sage dies: "Ich bin nichts durch irgendetwas oder aus irgendwas. Daher ist nichts durch irgendetwas oder aus irgendetwas meines."' Nun in Verachtung dessen, wissen seine Eltern von ihm: 'Das ist unser Sohn'. Und er weiß von Ihnen das: 'Dies sind meine Eltern'. Seine Frauen und Kinder wissen von Ihm: 'Das ist unser Ehegatte und Vater'. Und er weiß von Ihnen das: ''Dies sind meine Frauen und Kinder'. Seine Arbeiter und Sklaven wissen von Ihm das: 'Dies ist unser Meister'. Und er weiß von ihnen das: 'Diese sind meine Arbeiter und Sklaven'. So wird er wenn er zu einer Zeit an der er zur Aufrichtigkeit breitgeschlagen werden sollte, zu Falschheit breitgeschlagen. Am Ende der Nacht nimmt er den Konsum seiner Besitztümer wieder auf, selbst wenn sie nicht an ihn zurückgegeben wurden. Dies zählt als stehlen, sage ich euch. So ist der Uposatha der Jains, Visakha. Wenn dieser Uposatha der Jains eingehalten wird, ist es nicht von großen Früchten, noch von großem Ruhm oder von großer Ausstrahlung.

"Und was ist der Uposatha der Noblen? Es ist das Reinigen des verunreinigten Geist mittels passender Technik. Und wie ist der verunreinigte Geist durch passende Technik gereinigt?

"Da ist der Fall, in dem ein Schüler der Noblen sich des Tathagatas so wiederbesinnt: 'Wahrlich ist der Befreiter, würdig, rechtens Selbst-Erwacht, vollkommen in Wissen und Verhalten, gut fort geschritten, einer Kenner des Kosmos, ein unübertrefflicher Unterweiser der Personen, die des Zügelns reif, Lehrer der Menschen und himmlischen Wesen, erwacht, gesegnet.' Wie er sich des Tathagatas wiederbesinnt, ist sein Geist gestillt und Freude kommt auf, die Veruntrübungen seines Geistes sind abgelegt, gerade so wie der Kopf mit passender Technik gereinigt wird. Und wie wird der Kopf durch passende Technik gereinigt? Durch den Gebrauch von Kosmetikpaste und Ton und angemessenem menschlichen Bemühen. Dies ist wie der Kopf durch passende Technik gereinigt wird. In selber Weise, wird der verunreinigte Geist durch passende Technik gereinigt. Und in welcher Weise wird der verunreinigte Geist durch passende Technik gereinigt? Da ist der Fall, in dem ein Schüler der Noblen, sich des Tathagatas wiederbesinnt... So wie er sich dem Tathagata wiederbesinnt, ist sein Geist rein und Freude kommt auf, die Veruntrübungen des Geistes sind abgelegt. Er wird daher ein Schüler der Noblen, der den Brahma-Uposatha einhält, genannt. Er lebt mit Brahma [= dem Buddha]. Er ist dem Brahma dankbar, daß sein Geist gestillt ist, das Freude aufkommt und das diese, was auch immer da für Veruntrübungen im Geist sind, abgelegt sind. Das ist wie der Geist durch passende Technik gereinigt wird.

"[Und weiters, der Uposatha der Noblen] ist das Reinigen des Geistes durch die passende Technik. Und wie ist der verunreinigte Geist durch passende Technik gereinigt?

"Da ist der Fall, in dem ein Schüler der Noblen sich dem Dhamma so wiederbesinnt: 'Das Dhamma ist gut-dargelegt von Befreiten, ersichtlich im Hier-und-Jetzt, zeitlos, zur Prüfung einladend, sachdienlich, zu realisieren durch Weise für sich selbst.' Wie er sich des Dhammas wiederbesinnt, ist sein Geist gestillt und Freude kommt auf, die Veruntrübungen seines Geistes sind abgelegt, gerade so wie der Körper mit passender Technik gereinigt wird. Und wie wird der Körper durch passende Technik gereinigt? Durch den Gebrauch von Schruppschwamm und Badepulver und angemessenem menschlichen Bemühen. Dies ist wie der Körper durch passende Technik gereinigt wird. In selber Weise, wird der verunreinigte Geist durch passende Technik gereinigt. Und in welcher Weise wird der verunreinigte Geist durch passende Technik gereinigt? Da ist der Fall, in dem ein Schüler der Noblen sich des Dhammas wiederbesinnt... So wie er sich dem Dhamma wiederbesinnt, ist sein Geist rein und Freude kommt auf, die Veruntrübungen des Geistes sind abgelegt. Er wird daher ein Schüler der Noblen, der den Dhamma-Uposatha einhält, genannt. Er lebt mit dem Dhamma. Er ist dem Dhamma dankbar, daß sein Geist gestillt ist, das Freude aufkommt und das diese, was auch immer da für Veruntrübungen im Geist sind, abgelegt sind. Das ist wie der Geist durch passende Technik gereinigt wird.

"[Und weiters, der Uposatha der Noblen] ist das Reinigen des Geistes durch die passende Technik. Und wie ist der verunreinigte Geist durch passende Technik gereinigt?

"Da ist der Fall, in dem ein Schüler der Noblen sich der Sangha so wiederbesinnt: 'Die Sangha der Schüler des Befreiten, die gut ausgeübt haben... die geradewegs vorwärts ausgeübt haben... die methodisch ausgeübt haben... die meisterhaft ausgeübt haben, mit anderen Worten, die vier Arten [von Noblen Schülern] wenn in Paaren gesehen, die acht, wenn als einzele Arten genommen, diese sind die Sangha der Schüler des Befreiten: würdig der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Darbietungen, würdig dem Respekt, das unvergleichliche Feld der Verdienste dieser Welt.' Wie er sich der Sangha wiederbesinnt, ist sein Geist gestillt und Freude kommt auf, die Veruntrübungen seines Geistes sind abgelegt, gerade so wie Gewand mit passender Technik gereinigt wird. Und wie wird Gewand durch passende Technik gereinigt? Durch den Gebrauch von Salzerde und Lauge und Kuhmist und angemessenem menschlichen Bemühen. Dies ist wie Gewand durch passende Technik gereinigt wird. In selber Weise, wird der verunreinigte Geist durch passende Technik gereinigt. Und in welcher Weise wird der verunreinigte Geist durch passende Technik gereinigt? Da ist der Fall, in dem ein Schüler der Noblen sich der Sangha wiederbesinnt... So wie er sich der Sangha wiederbesinnt, ist sein Geist rein und Freude kommt auf, die Veruntrübungen des Geistes sind abgelegt. Er wird daher ein Schüler der Noblen, der den Sangha-Uposatha einhält, genannt. Er lebt mit der Sangha. Er ist der Sangha dankbar, daß sein Geist gestillt ist, das Freude aufkommt und das diese, was auch immer da für Veruntrübungen im Geist sind, abgelegt sind. Das ist wie der Geist durch passende Technik gereinigt wird.

"[Und weiters, der Uposatha der Noblen] ist das Reinigen des Geistes durch die passende Technik. Und wie ist der verunreinigte Geist durch passende Technik gereinigt?

"Da ist der Fall, in dem ein Schüler der Noblen sich seiner eigenen Tugend so wiederbesinnt: '[Sie ist] unzerrissen, ungebrochen, ungefleckt, unbesprenkelt, befreiend, gelobt von Weisen, makellos, förderlich für Konzentration.' Wie er sich der Tugend wiederbesinnt, ist sein Geist gestillt und Freude kommt auf, die Veruntrübungen seines Geistes sind abgelegt, gerade so wie ein Spiegel mit passender Technik gereinigt wird. Und wie wird ein Spiegel durch passende Technik gereinigt? Durch den Gebrauch von Öl und Asche und Sämischleder und angemessenem menschlichen Bemühen. Dies ist wie ein Spiegel durch passende Technik gereinigt wird. In selber Weise, wird der verunreinigte Geist durch passende Technik gereinigt. Und in welcher Weise wird der verunreinigte Geist durch passende Technik gereinigt? Da ist der Fall, in dem ein Schüler der Noblen sich seiner eigenen Tugend wiederbesinnt... So wie er sich der Tugend wiederbesinnt, ist sein Geist rein und Freude kommt auf, die Veruntrübungen des Geistes sind abgelegt. Er wird daher ein Schüler der Noblen, der den Tugend-Uposatha einhält, genannt. Er lebt mit Tugend. Er ist der Tugend dankbar, daß sein Geist gestillt ist, das Freude aufkommt und das diese, was auch immer da für Veruntrübungen im Geist sind, abgelegt sind. Das ist wie der Geist durch passende Technik gereinigt wird.

"[Und weiters, der Uposatha der Noblen] ist das Reinigen des Geistes durch die passende Technik. Und wie ist der verunreinigte Geist durch passende Technik gereinigt?

"Da ist der Fall, in dem ein Schüler der Noblen sich der Devas so wiederbesinnt: 'Da sind die Devas der Vier Großen Könige, die Devas der Dreiunddreißig, die Yama Devas, die Zufriedenen Devas, die Devas die sich an Erzeugung erfreuen, die Devas die Macht über die Erzeugungen anderer haben, die Devas von Brahmas Gefolge, die Devas darüber hinaus. Mit was immer für einer Überzeugung diese bestückt waren, wenn sie aus diesen Leben fallen, kommen sie dort wieder auf, die selbe Art der Überzeugung ist auch in mir präsent. Mit was immer für einer Tugend diese bestückt waren, wenn sie aus diesem Leben fallen, kommen sie dort wieder auf, die selbe Art der Tugend ist auch in mir präsent. Mit was immer für einer Belehrtheit diese bestückt waren, wenn sie aus diesem Leben fallen, kommen sie dort wieder auf, die selbe Art der Belehrtheit ist auch in mir präsent. Mit was immer für Großzügigkeit diese bestückt waren, wenn sie aus diesem Leben fallen, kommen sie dort wieder auf, die selbe Art von Großzügigkeit ist auch in mir präsent. Mit was immer für einer Einsicht diese bestückt waren, wenn sie aus diesem Leben fallen, kommen sie dort wieder auf, die selbe Art von Einsicht ist auch in mir präsent.' Wie er sich der Devas wiederbesinnt, ist sein Geist gestillt und Freude kommt auf, die Veruntrübungen seines Geistes sind abgelegt, gerade so wie Gold mit passender Technik gereinigt wird. Und wie wird ein Gold durch passende Technik gereinigt? Durch den Gebrauch eines Brennofens, Salzerde, rotem Kalk, einem Blasebalg, Zangen und angemessenem menschlichen Bemühen. Dies ist wie Gold durch passende Technik gereinigt wird. In selber Weise, wird der verunreinigte Geist durch passende Technik gereinigt. Und in welcher Weise wird der verunreinigte Geist durch passende Technik gereinigt? Da ist der Fall, in dem ein Schüler der Noblen sich der Devas wiederbesinnt... So wie er sich der Devas wiederbesinnt, ist sein Geist rein und Freude kommt auf, die Veruntrübungen des Geistes sind abgelegt. Er wird daher ein Schüler der Noblen, der den Deva-Uposatha einhält, genannt. Er lebt mit den Devas. Er ist den Devas dankbar, daß sein Geist gestillt ist, das Freude aufkommt und das diese, was auch immer da für Veruntrübungen im Geist sind, abgelegt sind. Das ist wie der Geist durch passende Technik gereinigt wird.

"Weiters, wiederbesinnt der Schüler der Noblen dies: 'So lange sie leben, die Arahants, abgelegt das Nehmen von Leben, stehen sie vom Nehmen von Leben ab. Sie verweilen, ihre Rute abgelegt, ihr Messer abgelegt, gewissenhaft, barmherzig, mitfühlend für das Wohlbefinden aller lebenden Wesen. Heute stehe auch ich, für diesen Tag und die Nacht, abgelegt das Nehmen von Leben, vom Nehmen von Leben ab. Ich verweile, meine Rute abgelegt, mein Messer abgelegt, gewissenhaft, barmherzig, mitfühlend für das Wohlbefinden aller lebenden Wesen. Mittels dieses Faktors, eifere ich den Arahants nach und mein Uposatha wird eingehalten sein.

"'So lange sie leben, die Arahants, abgelegt das Nehmen was nicht gegeben, stehen sie vom Nehmen was nicht gegeben ist ab. Sie nehmen nur was gegeben ist, akzeptieren nur was gegeben, leben nicht vom Stehlen, doch mit dem Mittel eines Selbst, das rein geworden ist. Heute stehe auch ich, für diesen Tag und die Nacht, abgelegt das Nehmen was nicht gegeben ist, von Nehmen was nicht gegeben ist ab. Ich nehme nur was gegeben ist, akzeptieren nur was gegeben, lebe nicht von Stehlen, doch mit dem Mittel eines Selbst, das rein geworden ist. Mittels dieses Faktors, eifere ich den Arahants nach und mein Uposatha wird eingehalten sein.

"'So lange sie leben, die Arahants, abgelegt Unkeuschheit, leben sie ein enthaltsames Leben, fernab, halten sich von sexuellen Handlungen, welche der Dorfbewohners Wege sind, fern. Heute lebe auch ich, für diesen Tag und die Nacht, abgelegt Unkeuschheit, ein enthaltsames Leben, fernab, halte mich von sexuellen Handlungen, welche der Dorfbewohners Wege sind, fern. Mittels dieses Faktors, eifere ich den Arahants nach und mein Uposatha wird eingehalten sein.

"'So lange sie leben, die Arahants, abgelegt unwahre Rede, stehen sie von unwahrer Rede ab. Sie sprechen die Wahrheit, halten an die Wahrheit, sind standhaft, verlässlich, keine Betrüger dieser Welt. Heute stehe auch ich, für diesen Tag und die Nacht, abgelegt unwahre Rede, von unwahrer Rede ab. Ich spreche die Wahrheit, halte an die Wahrheit, standhaft, verlässlich, kein Betrüger dieser Welt. Mittels dieses Faktors, eifere ich den Arahants nach und mein Uposatha wird eingehalten sein.

"'So lange sie leben, die Arahants, abgelegt, gebrautes und gebranntes alkoholisches Getränk, das Gewissenlosigkeit verursacht, stehen sie von gebrautem und gebranntem alkoholischen Getränk, das Gewissenlosigkeit verursacht, ab. Heute stehe auch ich, für diesen Tag und die Nacht, abgelegt, gebrautes und gebranntes alkoholisches Getränk, das Gewissenlosigkeit verursacht, von gebrautem und gebranntem alkoholischen Getränk, das Gewissenlosigkeit verursacht, ab. Mittels dieses Faktors, eifere ich den Arahants nach und mein Uposatha wird eingehalten sein.

"'So lange sie leben, die Arahants, leben sie von einem Mahl am Tag, stehen von Nahrung in der Nacht ab, halten sich von Nahrung zur falschen Zeit des Tages [von Mittag bis Sonnenaufgang], fern. Heute lebe auch ich, für diesen Tag und die Nacht, von einem Mahl am Tag, stehe von Nahrung in der Nacht ab, halte mich von Nahrung zur falschen Zeit des Tages, fern. Mittels dieses Faktors, eifere ich den Arahants nach und mein Uposatha wird eingehalten sein.

"'So lange sie leben, stehen die Arahants vom Tanzen, Singen, Musik, Unterhaltung ansehen, Schmuck tragen, sich selbst mit Duftstoffen und Kosmetik verschönern, ab. Heute stehe auch ich, für diesen Tag und die Nacht, vom Tanzen, Singen Musik, Unterhaltungen ansehen, Schmuck tragen, mich selbst mit Duftstoffen und Kosmetik verschönern, ab. Mittels dieses Faktors, eifere ich den Arahants nach und mein Uposatha wird eingehalten sein.

"'So lange sie leben, die Arahants, abgelegt, hohe und erhöhenden Sitze und Betten, stehen sie von hohen und erhöhenden Sitzen und Betten ab. Sie machen sich niedrige Lager, auf einer Pritsche oder ein Decke aus Stroh. Heute stehe auch ich, für diesen Tag und die Nacht, abgelegt hohe und erhöhende Sitze und Betten, von hohen und erhöhenden Sitzen und Betten ab. Ich mache ein niedriges Lager, auf einer Pritsche oder einer Decke aus Stroh.' Mittels dieses Faktors, eifere ich den Arahants nach und mein Uposatha wird eingehalten sein.

"So ist der Uposatha der Noblen Visakha. Wenn dieser Uposatha der Noblen auf sich genommen wird, ist es von großer Frucht und großem Nutzen, von großem Ruhm oder von großer Ausstrahlung. Und wie ist er von großer Frucht und großem Nutzen, von großem Ruhm oder von großer Ausstrahlung?

"Angenommen einer wurde Königsschaft erfahren, herrschen und Hoheitsgewalt über diese sechzehn großen Länder, reichlich versehen mit den sieben schätzen, das heißt über die Angas, Maghadans, Kasis, Kosalans, Vajjians, Mallas, Cetis, Vansans, Kurus, Pañcalas, Macchas, Surasenas, Assakas, Avantis, Gandharans und Kambojans: Es wäre nicht wert eines Sechszehntels dieses Uposatha, bestückt mit den acht Faktoren. Warum ist das? Königsschaft über Menschen ist eine magere Sache, verglichen mit dem himmlischen Glück.

"Fünfzig Menschenjahre, sind gleich einem Tag und einer Nacht unter den Devas der Vier Großen Könige. Dreißig solcher Tage und Nächte, machen ein Monat. Zwölf solcher Monate, ein Jahr. Fünfhundert solch himmlischer Jahre, formen die Lebensspanne unter den Devas der Vier Großen Könige. Nun, es ist möglich, daß ein bestimmter Mann oder bestimmte Frau, weil diesen Uposatha, bestückt mit den acht Faktoren, eingehalten, mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, unter den Devas der Vier Großen Könige wiedergeboren sein mag. Es war mit Bezug zu diesem, daß gesagt wurde: 'Königsschaft über Menschen ist eine magere Sache, verglichen mit dem himmlischen Glück.'

"Ein menschliches Jahrhundert ist gleich einem Tag und einer Nacht unter den Devas der Dreiunddreißig. Dreißig solcher Tage und Nächte machen ein Monat... Eintausend solch himmlischer Jahre, formen die Lebensspanne unter den Devas der Dreiunddreißig. Nun, es ist möglich, daß ein bestimmter Mann oder bestimmte Frau, weil diesen Uposatha, bestückt mit den acht Faktoren, eingehalten, mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, unter den Devas der Dreiunddreißig wiedergeboren sein mag. Es war mit Bezug zu diesem, daß gesagt wurde: 'Königsschaft über Menschen ist eine magere Sache, verglichen mit dem himmlischen Glück.'

"Zwei menschliche Jahrhunderte sind gleich einem Tag und einer Nacht unter den Yama Devas... Zweitausend solch himmlischer Jahre formen die Lebensspanne unter den Yama Devas...

"Vier menschliche Jahrhunderte sind gleich einem Tag und einer Nacht unter den Zufriedenen Devas... Viertausend solch himmlischer Jahre formen die Lebensspanne unter den Zufriedenen Devas...

"Acht menschliche Jahrhunderte sind gleich einem Tag und einer Nacht unter den Devas, erfreut in Erzeugung... Achttausend solch himmlischer Jahre formen die Lebensspanne unter den Devas, erfreut in Erzeugung...

"Sechzehn menschliche Jahrhunderte sind gleich einem Tag und einer Nacht unter den Devas mit Macht über die Erzeugungen anderer. Dreißig solcher Tage und Nächte machen ein Monat. Zwölf solcher Monate machen ein Jahr. Sechzehntausend solch himmlischer Jahre formen die Lebensspanne unter den Devas mit Macht über die Erzeugungen anderer. Nun, es ist möglich, daß ein bestimmter Mann oder bestimmte Frau, weil diesen Uposatha, bestückt mit den acht Faktoren, eingehalten, mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, unter den Devas mit Macht über die Erzeugungen anderer wiedergeboren sein mag. Es war mit Bezug zu diesem, daß gesagt wurde: 'Königsschaft über Menschen ist eine magere Sache, verglichen mit dem himmlischen Glück.'"

Nicht sollte einer ein Lebewesen töten
   oder nehmen, was nicht gegeben;
sollte keine Lüge erzählen
   oder ein Trinker von starken Getränken sein;
sollte abstehen von Unkeuschheit, dem sexuellen Akt;
sollte nicht in der Nacht essen, zu Tages falscher Zeit;
sollte nicht Schmuck tragen oder Duftstoffe benutzen;
sollte auf einer Pritsche schlafen, oder einer Matte am Boden ausgebreitet —
denn dieser acht-einbeziehende Uposatha
wurde vom Erwachten kund getan,
zum Ende er leitet,
   von Leiden und Streß.

Der Mond und die Sonne, beide in der Ferne zu sehen,
werfen Ausstrahlung wo immer sie gehen,
und zerstreuen Dunkelheit wenn sie durch den Raum sich bewegen,
erhellen den Himmel, erstrahlen die Himmelsgegend.
In ihrer Reichweite ist Wohlstand zu finden:
   Perle, Quarz, Beryll,
   Glücksjuwel, Platin, Goldklumpen,
   und verfeinertes Gold, 'Hataka' genannt.
      So nun diese —
   wie das Licht aller Sterne
   wenn mit dem Mond verglichen wird —
sind nicht wert ein Sechzehntel
des acht-einbeziehenden Uposatha.

So, wer auch immer — Mann oder Frau —
bestückt mit den Tugenden
des acht-einbeziehenden Uposathas ist,
Verdienstvolle Handlungen getan,
ertragreich an Glück,
   jedem Tadel erhaben, gelangt
   in die himmlische Beschaffenheit.



Siehe auch: AN 8.43 ; AN 10.46 ; Ud 2.10 ; "Uposatha Einhaltungstage " in the Pfad zur Freiheit -Seiten.
« Last Edit: January 20, 2014, 01:18:05 AM by Johann »
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AN 3.71 Channa Sutta: An Channa, den Wanderer
« Reply #22 on: October 20, 2013, 03:01:40 PM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN 3.71 Channa Sutta: An Channa, den Wanderer


Zu einem Anlaß verweilte der Befreite nahe Savatthi, in Jetas Hain, Anathapindikas Kloster. Dann ging Channa, der Wanderer,[1] zum Ehrw. Ananada und, mit Ankunft, tauschte er zuvorkommende Grüße mit ihm aus. Nach dem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, setzt er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zu Ananda: "Empfehlt auch Ihr, Freund Ananda, das Ablegen von Begehren? Empfehlt auch Ihr das Ablegen von Abneigung? Empfehlt auch Ihr das Ablegen von Verwirrung?"

"Ja, Freund, auch wir empfehlen das Ablegen von Begehren, das Ablegen von Abneigung, das Ablegen von Verwirrung."

"Aber, Freund Ananda, welche Nachteile seht Ihr in Begehren, daß Ihr das Ablegen von Begehren empfehlt? Welche Nachteile seht Ihr in Abneigung, daß Ihr das Ablegen von Abneigung empfehlt? Welche Nachteile seht Ihr in Verwirrung, daß Ihr das Ablegen von Verwirrung empfehlt?"

"Eine Person, begehrlich, ihr Geist eingenommen, überkommen von Begehren, ist ihr Wollen zum eigenen Nachteil, ist ihr Wollen zum Nachteil von anderen, ist ihr Wollen zum Nachteil von beiden. Sie erfährt auch geistigen Streß und Kummer. Doch Begehren abgelegt, ist ihr Wollen nicht zum eigenen Nachteil, ist ihr Wollen nicht zum Nachteil von anderen, ist ihr Wollen nicht zum Nachteil von beiden. Sie erfährt keinen geistigen Streß oder Kummer.

"Eine Person, begehrlich, ihr Geist eingenommen, überkommen von Begehren, beteiligt sich an körperlichem Fehlverhalten, an sprachlichem Fehlverhalten, an geistigem Fehlverhalten. Doch Begehren abgelegt, beteiligt sie sich nicht an körperlichem Fehlverhalten, an sprachlichem Fehlverhalten, an geistigem Fehlverhalten.

"Eine Person, begehrlich, ihr Geist eingenommen, überkommen von Begehren, erkennt nicht, wie es wirklich ist, was zum Vorteil für sie ist, was zum Vorteil für andere ist, was zum Vorteil für beide ist. Doch Begehren abgelegt, erkennt sie, wie es wirklich ist, was zum Vorteil für sie ist, was zum Vorteil für andere ist, was zum Vorteil für beide ist.

"Begehren, mein Freund, macht Euch blind, macht Euch wahrnehmungslos, macht euch dumm. Es bringt die Beendigung von Einsicht mit sich, ist förderlich für Probleme und führt nicht zur Ungebundenheit.

"Eine Person, abgeneigt, ihr Geist eingenommen, überkommen von Abneigung, ist ihr Bestreben zum eigenen Nachteil, ist ihr Bestreben zum Nachteil von anderen, ist ihr Bestreben zum Nachteil von beiden. Sie erfährt auch geistigen Streß und Kummer. Doch Abneigung abgelegt, ist ihr Bestreben nicht zum eigenen Nachteil, ist ihr Bestreben nicht zum Nachteil von anderen, ist ihr Bestreben nicht zum Nachteil von beiden. Sie erfährt keinen geistigen Streß oder Kummer.

"Eine Person, abgeneigt, ihr Geist eingenommen, überkommen von Abneigung, beteiligt sich an körperlichem Fehlverhalten, an sprachlichem Fehlverhalten, an geistigem Fehlverhalten. Doch Abneigung abgelegt, beteiligt sie sich nicht an körperlichem Fehlverhalten, an sprachlichem Fehlverhalten, an geistigem Fehlverhalten.

"Eine Person, abgeneigt, ihr Geist eingenommen, überkommen von Abneigung, erkennt nicht, wie es wirklich ist, was zum Vorteil für sie ist, was zum Vorteil für andere ist, was zum Vorteil für beide ist. Doch Abneigung abgelegt, erkennt sie, wie es wirklich ist, was zum Vorteil für sie ist, was zum Vorteil für andere ist, was zum Vorteil für beide ist.

"Abneigung, mein Freund, macht Euch blind, macht Euch wahrnehmungslos, macht euch dumm. Sie bringt die Beendigung von Einsicht mit sich, ist förderlich für Probleme und führt nicht zur Ungebundenheit.

"Eine Person, verwirrt, ihr Geist eingenommen, überkommen von Verwirrung, ist ihr Bestreben zum eigenen Nachteil, ist ihr Bestreben zum Nachteil von anderen, ist ihr Bestreben zum Nachteil von beiden. Sie erfährt auch geistigen Streß und Kummer. Doch Verwirrung abgelegt, ist ihr Bestreben nicht zum eigenen Nachteil, ist ihr Bestreben nicht zum Nachteil von anderen, ist ihr Bestreben nicht zum Nachteil von beiden. Sie erfährt keinen geistigen Streß oder Kummer.

"Eine Person, verwirrt, ihr Geist eingenommen, überkommen von Verwirrung, beteiligt sich an körperlichem Fehlverhalten, an sprachlichem Fehlverhalten, an geistigem Fehlverhalten. Doch Verwirrung abgelegt, beteiligt sie sich nicht an körperlichem Fehlverhalten, an sprachlichem Fehlverhalten, an geistigem Fehlverhalten.

"Eine Person, verwirrt, ihr Geist eingenommen, überkommen von Verwirrung, erkennt nicht, wie es wirklich ist, was zum Vorteil für sie ist, was zum Vorteil für andere ist, was zum Vorteil für beide ist. Doch Verwirrung abgelegt, erkennt sie, wie es wirklich ist, was zum Vorteil für sie ist, was zum Vorteil für andere ist, was zum Vorteil für beide ist.

"Verwirrung, mein Freund, macht Euch blind, macht Euch wahrnehmungslos, macht euch dumm. Sie bringt die Beendigung von Einsicht mit sich, ist förderlich für Probleme und führt nicht zur Ungebundenheit.

"Diese Nachteile in Begehren sehend, empfehlen wir das Ablegen von Begehren. Diese Nachteile in Abneigung sehend, empfehlen wir das Ablegen von Abneigung. Diese Nachteile sehend, empfehlen wir das Ablegen von Verwirrung."

"Aber ist da, mein Freund, ein Pfad, ist da ein Weg zum Ablegen von Begehren, Abneigung und Verwirrung?"

"Ja, mein Freund, da ist ein Pfad, da ist ein Weg zum Ablegen von Begehren, Abneigung und Verwirrung."

"Und was ist der Pfad, mein Freund, was ist der Weg zum Ablegen von Begehren, Abneigung und Verwirrung?"

"Eben dieser Noble Achtfache Pfad: Rechte Ansicht, rechte Entschlossenheit, rechte Rede, rechte Handlung, rechte Lebensweise, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration. Dies ist der Pfad, dies ist der Weg zum Ablegen von diesem Begehren, dieser Abneigung und dieser Verwirrung."

"Es ist ein glücklich Pfad, mein Freund Ananda, es ist ein glücklich Weg zum Ablegen von Begehren, Abneigung und Verwirrung, ausreichend zum Zwecke der Gewissenhaftigkeit."

Anmerkung

1.    Dies ist nicht der selbe Channa, der in der Erzählung in DN 16 erwähnt wird, oder in der Geschichte der Ursprungsgeschichte zu Sanghadisesa 12.

Ist sein Wollen... ? Oder will er nicht... ? Ist sein Bestreben... ich glaube das ist am wenigsten irreführend und am passensted.

Ratto kho āvuso rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attavyābādhāya'pi ceteti, paravyābādhāya'pi ceteti. Ubhayavyābādhāya'pi ceteti. Cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Rāge pahīṇe nevattavyābādhāya'pi ceteti, na paravyābādhāya'pi tetti.

atta "selbst" vyābādhāya "Schaden"  'pi "wie auch immer"  ceteti "wollen/Wille/Bestreben"

Anders "Eine Person, begehrlich... ihr es zum eigenen Schaden, wie immer sie will"
...abgelegt, ihr es nicht zum eigenen Schaden, wie immer sie will"

Ganz essentieller Punkt, denke ich... grübel... mal sehen ob zum Schaden.

Wobei ja Neigung noch besser wäre und auch besser für die subtilen Bereiche passt, obwohl es hier schon um erste Einweisungen geht.


« Last Edit: October 20, 2013, 10:57:23 PM by Johann »
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AN 3.72 Ajivaka Sutta: An den Schüler der Schicksalsgläubigen
« Reply #23 on: October 20, 2013, 07:18:28 PM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN 3.72 Ajivaka Sutta: An den Schüler der Schicksalsgläubigen


Ich habe gehört, daß der Ehrw. Ananda zu einem Anlaß in Kosambi, in Ghositas Kloster verweilte. Da ging ein bestimmter Haushälter, ein Schüler der Schicksalsgläubigen (Ajivakas) zu ihm und, mit Ankunft, sich vor ihm verneigt, setzte er sich auf eine Seite. Als er dort saß, sagte er zum Ehrw. Ananda: "Unter uns, Herr, wessen Dhamma ist gut-gelehrt? Wer hat in dieser Welt gut ausübt. Wer in dieser Welt ist gut-fortgeschritten?"

"In diesem Fall, Haushälter, werde ich Euch zurück fragen. Antwortet wie es Euch liegt. Nun, was denkt Ihr: jene, die ein Dhamma für das Ablegen von Begehren, für das Ablegen von Abneigung, für das Ablegen von Verwirrung lehren, ist deren Dhamma gut-gelehrt, oder nicht? Wie kommt Euch das vor?"

"Herr, jene, die ein Dhamma für das Ablegen von Begehren, für das Ablegen von Abneigung, für das Ablegen von Verwirrung lehren, deren Dhamma ist gut-gelehrt. Dies ist, wie es mir vorkommt."

"Und was denkt Ihr, Haushälter: jene, die für das Ablegen von Begehren, für das Ablegen von Abneigung, für das Ablegen von Verwirrung ausübt haben, haben jene gut in dieser Welt ausgeübt, oder nicht? Wie kommt Euch das vor?"

"Herr, jene, die für das Ablegen von Begehren, für das Ablegen von Abneigung, für das Ablegen von Verwirrung ausgeübt haben, jene haben gut in dieser Welt ausgeübt. Dies ist, wie es mir vorkommt."

"Und was denkt Ihr, Haushälter: jene, deren Begehren abgelegt ist, dessen Wurzel zerstört, einem Palmyrerpalmstumfp gleich gemacht, entmachtet der Grundlage für Entwicklung, nicht für zukünftiges Aufkommen vorgesehen; jene, deren Abneigung abgelegt ist... jene, deren Verwirrung abgelegt ist, dessen Wurzel zerstört, einem Palmyrerpalmstumfp gleich gemacht, entmachtet der Grundlage für Entwicklung, nicht für zukünftiges Aufkommen vorgesehen: sind jene in dieser Welt gut-fortgeschritten, oder nicht? Wie kommt Euch das vor?"

"Herr, jene, deren Begehren... Abneigung... Verwirrung abgelegt ist, dessen Wurzel zerstört, einem Palmyrerpalmstumfp gleich gemacht, entmachtet der Grundlage für Entwicklung, nicht für zukünftiges Aufkommen vorgesehen: jene sind in dieser Welt gut-fortgeschritten. Dies ist, wie es mir vorkommt."

"Auf diese Weise, Haushälter, habt Ihr euch selbst geantwortet: 'Jene, die das Ablegen von Begehren, das Ablegen von Abneigung, das Ablegen von Verwirrung lehren, deren Dhamma ist gut-gelehrt. Jene, die für das Ablegen von Begehren, für das Ablegen von Abneigung, für das Ablegen von Verwirrung ausgeübt haben, diese haben in dieser Welt gut ausgeübt. Jene, deren Begehren... Ablehnung... Verwirrung abgelegt ist, dessen Wurzel zerstört, einem Palmyrerpalmstumfp gleich gemacht, entmachtet der Grundlage für Entwicklung, nicht für zukünftiges Aufkommen vorgesehen: jene sind in dieser Welt gut-fortgeschritten.'"

"Wie verblüffend, Herr. Wie erstaunlich, daß da weder ein Hochloben des eigenen Dhammas, noch das Missbilligen des anderens ist, jedoch nur das Lehren des Dhammas in seiner passenden Abgrenzung, bis auf den Punkt sprechen, ohne sich selbst zu erwähnen.

"Ihr, ehrwürdiger Herr, lehrt das Dhamma für das Ablegen von Begehren... Abneigung... Verwirrung. Euer Dhamma ist gut-gelehrt. Ihr habt für das Ablegen von Begehren... Abneigung... Verwirrung ausgeübt. Ihr habt gut in dieser Welt ausgeübt. Euer Begehren... Abneigung... Verwirrung ist abgelegt, seine Wurzel zerstört, einem Palmyrerpalmstumfp gleich gemacht, entmachtet der Grundlage für Entwicklung, nicht für zukünftiges Aufkommen vorgesehen. Ihr seid in dieser Welt gut-fortgeschritten.

"Hervorragend, Meister Ananda! Hervorragend! Gerade so als hätte jemand etwas aufgerichtet was kopfüber war, freigelegt, was verborgen war, einem der den Weg verloren, den Weg gezeigt, oder eine Lampe in die Dunkelheit getragen hätte, sodaß jene mit Augen Form sehen können, in selber Weise hat Meister Ananda, durch viele Zeilen der Begründung hindurch, das Dhamma klar gemacht. Ich wende mich zu Buddha als meine Zuflucht, zum Dhamma und zu der Gemeinde der Mönche. Möge der Meister Ananda, sich meiner als Laienanhänger erinnern, der von diesem Tage an Zuflucht genommen hat, für ein Leben."


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AN 3.73 Sakka Sutta: An den Sakyer
« Reply #24 on: October 21, 2013, 09:35:19 AM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN 3.73 Sakka Sutta: An den Sakyer


Ich habe gehört, daß der Befreite zu einem Anlaß unter den Sakyans, bei Kapilavatthu, im Banyan Park verweilte. Nun, zu dieser Zeit hatte sich der Befreite erst kürzlich vom Kranksein erholt, hatte sich noch nicht lange von seiner Krankheit erholt. Da ging Mahanama, der Sakyan, zum Befreiten und, mit Ankunft, sich verneigt, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zum Befreiten: "Für eine lange Zeit schon habe ich das Dhamma, gelehrt vom Befreiten, so verstanden: 'Da ist Wissen für jemanden, der konzentriert ist, nicht für jemanden, der nicht konzentriert ist.' Nun, kommt Konzentration zuerst und Wissen danach, oder kommt Wissen zuerst und Konzentration danach?"

Dann kam dem Ehrw. Ananda der Gedanke auf: "Da hat sich nun der Befreite erst kürzlich von Kranksein erholt, hat sich noch nicht lange von seiner Krankheit erholt und jetzt fragt Mahanama, der Sakyan, ihm diese sehr tiefgehende Frage. Was wäre, wenn ich Mahanama, den Sakyan, zur Seite nehmen würde und ihm das Dhamma lehre?" So nahm der Ehrw. Ananda Mahanama am Arm, leitete ihn zur Seite und sagte zu ihm: "Mahanama, der Befreite hat über beide der Tugenden gesprochen, über die von einem, der in Ausbildung [ein Stromgewinner, ein Einmalwiederkehrer, ein Nichtwiederkehrer] ist und über die Tugend jenes, dessen Ausbildung abgeschlossen [ein Arahant] ist. Er hat über beide Konzentration gesprochen, über die von einem, der in Ausbildung ist und über die, von einem, dessen Ausbildung abgeschlossen ist. Er hat über beide Einsicht gesprochen, über die von einem, der in Ausbildung ist und über die, von einem, dessen Ausbildung abgeschlossen ist.

"Und was ist die Tugend von jemanden der im Training ist? Da ist der Fall, daß ein Bhikkhu tugendhaft ist. Er verweilt gezügelt im Einklang mit dem Pāṭimokkha, vollkommen in seinem Verhalten und Bereich seiner Beschäftigung. Er übt sich selbst, sich der Ausbildungsregeln angenommen, sieht er Gefahr im geringsten Vergehen. Dies wird die Tugend von jemanden, der in Ausbildung ist, genannt.

"Und was ist die Konzentration, von jemandem, der in Ausbildung ist? Da ist der Fall, daß ein Bhikkhu, bereits der Sinnlichkeit entwöhnt, entwöhnt von ungeschickten [geistigen] Qualitäten, in das erste Jhana eintritt und verweilt: Entzücken und Wohl, geboren aus Entwöhnung, begleitet von gerichtetem Gedanken und Erwägung. Mit der Stillung der gerichteten Gedanken und Erwägungen, tritt ein und verweilt er im zweiten Jhana: Entzücken und Wohl geboren aus Gelassenheit, Vereinigung des Wesens, frei von gerichtetem Gedanken und Erwägung, innere Sicherung. Mit dem Schwinden des Entzückens, verbleibt er gelassen, achtsam und wachsam und nimmt Wohl im Körper wahr. Er tritt ein und verweilt im dritten Jhana, von dem die Noblen sagen 'Gelassenheit und Achtsam, hat er einen angenehmen Verbleib'. Mit dem Ablegen von Wohl und Weh, so wie mit den früheren Verschwinden von Hochgefühl und Bedrängnis, tritt ein und verweilt er im vierten Jhana: Reinheit in Gleichmut und Achtsamkeit, weder Wohl noch Weh. Dies wird die Konzentration von jemandem, der in Ausbildung ist, genannt.

"Und was ist die Einsicht von jemandem, der in Ausbildung ist? Da ist der Fall, daß ein Bhikkhu erkennt, wie es wirklich ist: 'Dies ist Streß... Dies ist die Ursache von Streß... Dies ist die Beendigung von Streß... Dies ist der Pfad der Übung, der zur Beendigung von Streß führt.' Dies wird die Einsicht von jemanden, der in Ausbildung ist, genannt.

"Dann ist da der Schüler der Noblen - somit vollkommen in Tugend, somit vollkommen in Konzentration, somit vollkommen in Einsicht - der, durch das Enden von Gärungen, in die gärungsfreier Wesensdrang-Befreiung und Einsichts-Befreiung eintritt und verweilt, diese für sich selbst direkt wissend und verwirklicht, genau im Hier-und-Jetzt.

"In dieser Weise, Mahanama, hat der Befreite über beide Tugenden gesprochen, über die von einem, der in Ausbildung ist und über die Tugend jenes, dessen Ausbildung abgeschlossen ist. Er hat über beide Konzentration gesprochen, über die von einem, der in Ausbildung ist und über die, von einem, dessen Ausbildung abgeschlossen ist. Er hat über beide Einsicht gesprochen, über die von einem, der in Ausbildung ist und über die, von einem, dessen Ausbildung abgeschlossen ist."


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AN 3.76 Bhava Sutta: Entstehen (Werden) (1)
« Reply #25 on: October 21, 2013, 10:58:13 AM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN 3.76 Bhava Sutta: Entstehen (Werden) (1)


Dann ging der Ehrw. Ananda zum Befreiten und, mit Ankunft, verneigte er sich vor ihm und setzte sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zum Befreiten: "Herr, dieses Wort: 'Entstehen, Entstehen', in welchem Ausmaß ist da Entstehen (Werden)?"[1]

"Ananda, wenn da kein Kamma in der Sinnlichkeits-Beschaffenheit reifen würde, würde da Sinnlichkeits-Entstehung absehbar sein?"

"Nein, Herr."

"So ist Kamma das Feld, Bewußtsein der Samen und Begierde die Feuchte.[2] Das Bewußtsein von Lebewesen, gehindert durch Unwissenheit und gefesselt durch Begierde, ist für/gewöhnlich in eine verfeinerte Beschaffenheit eingerichtet. Damit ist da die Erzeugung von erneutem Entstehen. Das ist wie da Entstehen ist."

"Wenn da kein Kamma in der Form-Beschaffenheit reifen würde, würde da Form-Entstehung absehbar sein?"

"Nein, Herr."

"So ist Kamma das Feld, Bewußtsein der Samen und Begierde die Feuchte. Das Bewußtsein von Lebewesen, gehindert durch Unwissenheit und gefesselt durch Begierde, ist für/gewöhnlich in eine mittelmäßige Beschaffenheit eingerichtet. Damit ist da die Erzeugung von erneutem Entstehen.

"Wenn da kein Kamma in der Formlos-Beschaffenheit reifen würde, würde da Formlos-Entstehung absehbar sein?"

"Nein, Herr."

"So ist Kamma das Feld, Bewußtsein der Samen und Begierde die Feuchte. Das Bewußtsein von Lebewesen, gehindert durch Unwissenheit und gefesselt durch Begierde, ist für/gewöhnlich in eine verfeinerte Beschaffenheit eingerichtet. Damit ist da die Erzeugung von erneutem Entstehen. Das ist wie da Entstehen ist."

Anmerkungen

1.    Bemerke, das Buddha, Anstelle eine Definition von Entstehen (bhava) zu geben, als Erwiderung zu dieser Frage, einfach bemerkt, das Entstehen auf drei Ebenen passiert. Nirgendwo in den Suttas definiert er den Ausdruck Entstehen (Werden/Bekommen), aber ein Überblick darüber, wie er den Ausdruck in verschiedenen Zusammenhängen benutzt, läßt darauf schließen, daß es Sinn von Identität, in einer bestimmten Welt der Wahrnehmung, bedeutet: Ihren Sinn darüber was Sie sind, konzentriert auf eine bestimmte Begierde, in Ihrer persönlichen Wahrnehmung der Welt, wie sie in Verhältnis zu dieser Begierde steht. Mit anderen Worten, ist es ein psychologisches wie auch kosmologisches Konzept. Mehr zu diesem Thema, siehe: Das Paradox des Werdens, Einleitung und erstes Kapitel.
2.    In diesem Gleichnis bedeutet "kamma" sichtlich Absicht und Resultat von Absicht, in Vergangenheit und Gegenwart. Dies würde damit die Sechs Sinnesträger (SN 35.145), die vier ersten der Ansammlungen (SN 22.54) und die vier Nährmittel von Bewußtsein (SN 12.64) abdecken. Wie das Gleichnis aufwartet, erzeugen diese Elemente der Wahrnehmung eine Bandbreite an Möglichkeiten für einen Sinn für Entstehen. Wenn Ihr vergangenes und gegenwärtiges Kamma keine bestimmte Möglichkeit enthält, kann keine dementsprechend Art des Entstehens entwickelt werden. Die einzige Entstehungen, die Sie wahrnehmen könne, sind jene, die durch Bandbreite der Möglichkeiten durch Ihr Kamma zur Verfügung stehen. Bewußtsein und Begierde grenzen eine bestimmte Gelegenheit dieser Möglichkeiten ein, sodaß durch das Nähren von Begierde, diese sich in einen aktuellen Stand der Entstehung entwickeln. Ein ähnliches Gleichnis erscheint in SN 22.54. Mehr zu diesem Thema, siehe: Das Paradox des Werdens, zweites Kapitel.


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AN 3.77 Bhava Sutta: Entstehen (Werden) (2)
« Reply #26 on: October 21, 2013, 11:04:16 AM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN 3.77 Bhava Sutta: Entstehen (Werden) (2)

Dann ging der Ehrw. Ananda zum Befreiten und, mit Ankunft, verneigte er sich vor ihm und setzte sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zum Befreiten: "Herr, dieses Wort: 'Entstehen, Entstehen', in welchem Ausmaß ist da Entstehen (Werden)?"[1]

"Ananda, wenn da kein Kamma in der Sinnlichkeits-Beschaffenheit reifen würde, würde da Sinnlichkeits-Entstehung absehbar sein?"

"Nein, Herr."

"So ist Kamma das Feld, Bewußtsein der Samen und Begierde die Feuchte. Die Absicht und das Bestreben von Lebewesen, gehindert durch Unwissenheit und gefesselt durch Begierde, ist für/gewöhnlich in eine niedrigere Beschaffenheit eingerichtet. Damit ist da die Erzeugung von erneutem Entstehen.

"Wenn da kein Kamma in der Form-Beschaffenheit reifen würde, würde da Form-Entstehung absehbar sein?"

"Nein, Herr."

"So ist Kamma das Feld, Bewußtsein der Samen und Begierde die Feuchte. Die Absicht und das Bestreben von Lebewesen, gehindert durch Unwissenheit und gefesselt durch Begierde, ist für/gewöhnlich in eine mittelmäßige Beschaffenheit eingerichtet. Damit ist da die Erzeugung von erneutem Entstehen.

"Wenn da kein Kamma in der Formlos-Beschaffenheit reifen würde, würde da Formlos-Entstehung absehbar sein?"

"Nein, Herr."

"So ist Kamma das Feld, Bewußtsein der Samen und Begierde die Feuchte.[2] Die Absicht und das Bestreben von Lebewesen, gehindert durch Unwissenheit und gefesselt durch Begierde, ist für/gewöhnlich in eine verfeinerte Beschaffenheit eingerichtet. Damit ist da die Erzeugung von erneutem Entstehen. Das ist wie da Entstehen ist."

Anmerkungen

1.    Bemerke, das Buddha, Anstelle eine Definition von Entstehen (bhava) zu geben, als Erwiderung zu dieser Frage, einfach bemerkt, das Entstehen auf drei Ebenen passiert. Nirgendwo in den Suttas definiert er den Ausdruck Entstehen (Werden/Bekommen), aber ein Überblick darüber, wie er den Ausdruck in verschiedenen Zusammenhängen benutzt, läßt darauf schließen, daß es Sinn von Identität, in einer bestimmten Welt der Wahrnehmung, bedeutet: Ihren Sinn darüber was Sie sind, konzentriert auf eine bestimmte Begierde, in Ihrer persönlichen Wahrnehmung der Welt, wie sie in Verhältnis zu dieser Begierde steht. Mit anderen Worten, ist es ein psychologisches wie auch kosmologisches Konzept. Mehr zu diesem Thema, siehe: Das Paradox des Werdens, Einleitung und erstes Kapitel.
2.    In diesem Gleichnis bedeutet "kamma" sichtlich Absicht und Resultat von Absicht, in Vergangenheit und Gegenwart. Dies würde damit die Sechs Sinnesträger (SN 35.145), die vier ersten der Ansammlungen (SN 22.54) und die vier Nährmittel von Bewußtsein (SN 12.64) abdecken. Wie das Gleichnis aufwartet, erzeugen diese Elemente der Wahrnehmung eine Bandbreite an Möglichkeiten für einen Sinn für Entstehen. Wenn Ihr vergangenes und gegenwärtiges Kamma keine bestimmte Möglichkeit enthält, kann keine dementsprechend Art des Entstehens entwickelt werden. Die einzige Entstehungen, die Sie wahrnehmen könne, sind jene, die durch Bandbreite der Möglichkeiten durch Ihr Kamma zur Verfügung stehen. Bewußtsein und Begierde grenzen eine bestimmte Gelegenheit dieser Möglichkeiten ein, sodaß durch das Nähren von Begierde, diese sich in einen aktuellen Stand der Entstehung entwickeln. Ein ähnliches Gleichnis erscheint in SN 22.54. Mehr zu diesem Thema, siehe: Das Paradox des Werdens, zweites Kapitel.


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AN 3.78 Silabbata Sutta: Tugendregeln und Übung
« Reply #27 on: October 21, 2013, 12:15:09 PM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN 3.78 Silabbata Sutta: Tugendregeln und Übung


Dann ging der Ehrw. Ananda zum Befreiten und, mit Ankunft, sich vor ihm verneigt, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte der Befreite zu ihm: "Ananda, jede Tugendregeln und Übung, jedes Leben, jedes heilige Leben, das als von grundlegender Würde verfolgt wird: ist jedes dieser fruchtvoll?"

"Herr, das ist nicht mit einer bestimmten Antwort [zu beantworten]."

"In diesem Fall, Ananda, gib eine ergründende Antwort."

"Wenn, im Folgen eines Lebens der Tugendregeln und Übung, einem Leben, einem heiligen Leben, das als von grundlegender Würde verfolgt wird, die eigenen ungeschickten geistigen Qualitäten zunehmen, während die geschickten geistigen Qualitäten abnehmen: diese Art von Tugendregeln und Übung, Leben, heiligem Leben, das als von grundlegender Würde verfolgt wird, ist fruchtlos. Aber wenn - im Folgen eines Lebens der Tugendregeln und Übung, einem Leben, einem heiligen Leben, das als von grundlegender Würde verfolgt wird, die eigenen ungeschickten geistigen Qualitäten abnehmen, während die geschickten geistigen Qualitäten zunehmen: diese Art von Tugendregeln und Übung, Leben, heiligem Leben, das als von grundlegender Würde verfolgt wird, ist fruchtvoll."

Das ist was der Ehrw. Ananda sagte und der Lehrer stimmte zu. Dann [erkennend]: "Der Lehrer stimmt mir zu", stand er von seinem Sitz auf und, sich vor den Befreiten verneigt und ihn umrundet, ging er.

Dann, nicht lange nachdem der Ehrw. Ananda gegangen war, sagte der Befreite zu den Bhikkhus: "Bhikkhus, Ananda ist immer noch in der Ausbildung, aber es wäre nicht leicht jemanden zu finden, der ihm ebenbürtig in Einsicht ist."


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AN 3.81 Gadrabha Sutta: Der Esel
« Reply #28 on: October 21, 2013, 12:24:57 PM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN 3.81 Gadrabha Sutta: Der Esel


"Bhikkhus, es ist gerade so als ob ein Esel, gleich hinter einer Herde von Rindern folgt, sprechend: 'Auch ich bin eine Kuh! Auch ich bin eine Kuh!' Seine Farbe ist nicht die einer Kuh, seine Stimme ist nicht die einer Kuh, sein Huf ist nicht der einer Kuh und doch bleibt er daran, gleich hinter einer Herde von Rindern zu folgen, sprechend: 'Auch ich bin eine Kuh! Auch ich bin eine Kuh!' Auf selber Weise ist da der Fall, daß ein bestimmter Bhikkhu gleich hinter der Gemeinschaft der Bhikkhus folgt, sprechend: 'Auch ich bin ein Bhikkhu! Auch ich bin ein Bhikkhu!' Er hat nicht der anderen Bhikkhus Begehren, sich der Ausbildung in erhöhter Tugend zu verpflichten, hat nicht deren Begehren, sich der Ausbildung in erhöhtem Geist (Konzentration) zu verpflichten, hat nicht deren Begehren, sich der Ausbildung in erhöhter Einsicht zu verpflichten und doch bleibt er daran, gleich hinter der Gemeinschaft der Bhikkhus zu folgen, sprechend: 'Auch ich bin ein Bhikkhu! Auch ich bin ein Bhikkhu!'

"So sollte Ihr euch selbst üben: 'Stark wird unser Begehren für das Einhalten der Ausbildung von erhöhter Tugend sein; stark wird unser Begehren für das Einhalten der Ausbildung in erhöhtem Geist (Konzentration) sein; stark wird unser Begehren für das Einhalten der Ausbildung in erhöhter Einsicht sein.' Dies ist wie Ihr euch selbst üben sollt."


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AN 3.83 Vajjiputta Sutta: Der Vajjier Bhikkhu
« Reply #29 on: October 21, 2013, 01:02:56 PM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN 3.83 Vajjiputta Sutta: Der Vajjier Bhikkhu

Zu einem Anlaß lebte der Befreite in Vesālī, im Großen Wald. Dann suchte ihn ein bestimmter Vajjier Bhikkhu auf und, mit Ankunft, sich vor ihm verneigt, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zum Befreiten: "Herr, dieses Wiederaufsagen von mehr als einhundertfünfzig Ausbildungsregeln erfolgt alle vierzehn Tage. [1] Ich kann nicht in Bezugnahme dieser üben."

"Bhikkhu, könnt Ihr unter Bezugnahme auf die drei Ausbildungen üben: die Ausbildung in erhöhter Tugend, die Ausbildung in erhöhtem Geist, die Ausbildung in erhöhter Einsicht?" [2]

"Ja, Herr, ich kann unter Bezugnahme auf diese drei Ausbildungen üben: die Ausbildung in erhöhter Tugend, die Ausbildung in erhöhtem Geist, die Ausbildung in erhöhter Einsicht."

"Dann übe unter Bezugnahme auf diese drei Ausbildungen: die Ausbildung in erhöhter Tugend, die Ausbildung in erhöhtem Geist, die Ausbildung in erhöhter Einsicht. So wie Ihr Euch in erhöhter Tugend, erhöhtem Geist und erhöhter Weisheit übt, wird Eure Begierde, Abneigung und Verwirrung, wenn in erhöhter Tugend, erhöhtem Geist, erhöhter Einsicht geübt, abgelegt. Ihr werdet, mit dem Ablegen von Begierde, dem Ablegen von Abneigung, dem Ablegen von Verwirrung, auch nicht irgend etwas ungeschicktes tun oder Euch an Schlechtem beteiligen."

Später dann, übte dieser Bhikkhu unter Bezugnahme auf erhöhter Tugend, erhöhtem Geist und erhöhter Einsicht. Seine Begierde, Abneigung und Verwirrung, so in erhöhter Tugend, erhöhtem Geist und erhöhter Einsicht geübt, waren abgelegt. Er tat, mit dem Ablegen von Begierde, dem Ablegen von Ablehnung, dem Ablegen von Verwirrung, nicht irgend etwas ungeschicktes, noch beteiligte er sich an Schlechtem.

Anmerkungen

1.    Diese Aussage bezieht sich auf die Pāṭimokkha-Rezitation, welche 227 Regeln enthält. Manche haben argumentiert, diese Aussage seine eine Bestätigung, daß das gegenwärtige Pāṭimokkha einige Regeln enthält, die zur Zeit Buddhas nicht enthalten waren. Doch diese Annahme ignoriert zwei Punkte: (a) Die Suttas sind notorisch vage im Bezug auf große Zahlen und, deren Gewohnheit im Wiedergeben über große Zahlen berücksichtigen, könnte "mehr als 150" alles zwischen 150 und 250 Regeln enthalten. (b) Buddha fügte dem Pāṭimokkha, über die vielen Jahre, Regeln hinzu. Dieses Sutta könnte zu einem früheren Zeitpunkt in seinem Leben passiert sein, als das Pāṭimokkha noch nicht seine nunmehrige Große erreicht hatte.
2.    Bezüglich einer Definition dieser Ausübungen, siehe: AN 3.88.


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