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Like when enter or join, a shrine, another's sphere, or back: good for greating, bye, veneration, short talks, quick help. Some infos on regards .

2024 Mar 03 21:27:27
Dhammañāṇa: May those undertaking the Sila day today, spend it off in best ways, similar those who go after the days purpose tomorrow.

2024 Feb 25 22:10:33
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 24 06:42:35
Dhammañāṇa: A blessed Māgha Pūjā and Full moon Uposatha with much reason for good recallings of goodness.

2024 Feb 24 01:50:55
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 23 06:39:57
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Feb 23 00:19:58
blazer: Taken flu again... at least leg pain has been better managed since many weeks and it's the greatest benefit. Hope Bhante Dhammañāṇa is fine  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 01:06:43
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 00:02:37
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 17 18:47:31
Dhammañāṇa: A blessed rest of todays Sila-day.

2024 Feb 17 18:46:59
Dhammañāṇa: Chau Marco, chau...

2024 Feb 16 23:32:59
blazer: Just ended important burocratic and medical stuff. I will check for a flight for Cambodia soon  _/\_

2024 Feb 09 16:08:32
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 12:17:31
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 06:42:17
Dhammañāṇa: May all spend a blessed New moon Uposatha and last day of the Chinese year of the rabbit, entering the Year of the Naga wisely.

2024 Feb 02 21:17:28
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 02 19:53:28
Dhammañāṇa: May all have the possibility to spend a pleasing rest of Sila day, having given goodness and spend a faultless day.

2024 Jan 26 14:40:25
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 25 10:02:46
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Full moon Uposatha.

2024 Jan 11 06:37:21
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 07 06:31:20
Dhammañāṇa: May many, by skilful deeds,  go for real and lasting independence today

2024 Jan 06 18:00:36
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 16:57:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 12:33:08
Dhammañāṇa: A blessed Sila-day, full of metta in thoughts, speech and deeds.

2023 Dec 30 20:21:07
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 27 23:18:38
Dhammañāṇa: May the rest of a bright full moon Uposatha serve many as a blessed day of good deeds.

2023 Dec 26 23:12:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 24 16:52:50
Dhammañāṇa: May all who celebrated the birth of their prophet, declaring them his ideas of reaching the Brahma realm, spend peaceful days with family and reflect the goodness near around them, virtuous, generously.

2023 Dec 20 21:36:37
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 20 06:54:09
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by conducting in peacefull manners.

2023 Dec 12 23:45:24
blazer:  _/\_

2023 Dec 12 20:34:26
Dhammañāṇa: choice, yes  :)

2023 Dec 12 13:23:35
blazer: If meaning freedom of choice i understand and agree

2023 Dec 12 12:48:42
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 12 06:13:23
Dhammañāṇa: May all spend a great New Moon Uposatha, following the conducts of the Arahats.

2023 Dec 10 12:51:16
Dhammañāṇa: The more freedom of joice, the more troubled in regard of what's right, what's wrong. My person does not say that people at large are prepared for freedom of joice even a little.

2023 Dec 10 10:59:42
blazer: Hope they eat more mindfully than how they talk. It is clear for the gross food, we had more than a talk about this topic. I have put so much effort in mindful eating at the temple, but when i was back i wanted more refined food. I was used to get a choice of more than 10 dishes every day

2023 Dec 10 06:57:44
Dhammañāṇa: A person eating on unskilled thoughts will last defiled, Nyom. Gross food does nothing for purification at all.

2023 Dec 09 21:41:58
blazer: I've had a couple of not nice experiences with monks that were not so pure in my opinion. They surely eat far better than me at temple.

2023 Dec 09 21:41:41
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 09 11:38:36
Dhammañāṇa: Spiritual prostitution, just another way of livelihood.

2023 Dec 05 20:59:38
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 27 14:47:22
អរិយវង្ស:   _/\_ _/\__/\_

2023 Nov 27 05:41:32
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Anapanasati- Fullmoon and reflect the goodness of Ven Sāriputta as well today.

2023 Nov 20 19:18:13
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 20 18:20:15
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 20 02:48:24
Moritz: Hello _/\_ Still possible to join: An-other Journey into the East 2023/24

2023 Nov 18 13:55:11
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 12 01:09:01
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Nov 12 00:45:21
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 19:42:10
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 07:17:02
Dhammañāṇa: សិលា​នាំ​ទៅ​រក​ឯករាជ្យ​នៃ​ជាតិ! សូមឱ្យមនុស្សជាច្រើនប្រារព្ធទិវាឯករាជ្យ(ពី)ជាតិ។

2023 Nov 09 07:06:56
Dhammañāṇa: Sila leads to independence of Jati! May many observe a conductive Independence day.

2023 Nov 07 00:54:02
Dhammañāṇa: Nyoum

2023 Nov 07 00:39:55
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 15:47:51
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 12:21:27
Dhammañāṇa: A blessed Sila observation day today.

2023 Oct 30 15:17:36
Dhammañāṇa: It's common in to give up that what's given to do assist me toward release, common that seeking security in what binds.

2023 Oct 30 13:22:27
អរិយវង្ស: ព្រះអង្គ :) កូណាលុប delta chat ហើយ :D _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 23 18:56:09
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 22 20:36:01
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of this Sila-day.

2023 Oct 19 20:31:12
Dhammañāṇa: Nyom Sreyneang

2023 Oct 15 07:07:01
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 14 06:53:21
Dhammañāṇa: May all spend a New moon Uposatha based on goodwill for all, find seclusion in the middle of family duties.

2023 Sep 29 07:35:30
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:23:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:03:11
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha and begin of the ancestor weeks by lived metta and virtue: lived gratitude toward all being, toward one self.

2023 Sep 22 22:07:43
Dhammañāṇa: If no rush turn toward reducing sensuality and make Silas the top of priority, it's to fear that an Atomic conflic will be chosen soon, in the battle of control of the "drugs".

2023 Sep 22 14:59:39
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 22 06:35:51
Dhammañāṇa: A blessed Uposatha Observance on this Sila-day, by conducting similar the Arahats.

2023 Sep 16 19:29:27
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 16 19:29:13
blazer: Hello everyone! I've just come back home. I had a long trip and no sleep for more than 30 hours, but currently feel quite good. I've had a good experience, i'm happy. I've found out much inspiration and many ideas about the training and the holy life. I'll recollect and write about them as soon as i've taken some rest. Hope to find you all well and in good health  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 15 05:25:24
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 14 21:09:49
Dhammañāṇa: A blessed rest of New moon Uposatha today (later as no connection before).

2023 Sep 10 01:55:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_?

2023 Sep 09 18:52:54
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 09 18:52:28
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 08 06:19:20
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by maintaining goodwill toward all, not only by deeds and speech, but with nine factors, incl. a mind full of metta.

2023 Sep 01 10:54:43
អរិយវង្ស: សាធុ សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 01 09:21:09
Dhammañāṇa:  “This verse was stated by earlier worthy ones, fully self-awakened:    Freedom from disease: the foremost good fortune. Unbinding: the foremost ease. The eightfold: the foremost of paths going to the Deathless, Secure.

2023 Sep 01 09:19:23
Dhammañāṇa: 'Ārogyaparamā lābhā nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ, Aṭṭhaṅgiko ca maggānaṃ khemaṃ amatagāmina'nti.   អារោគ្យបរមា លាភា និព្ពានំ បរមំ សុខំ អដ្ថងិកោ ច មគ្គានំ ខេមំ អមតគាមិន នតិ។  លាភទាំងឡាយ មានការមិនមានរោគ ដ៏ប្រសើរបំផុត ព្រះនិព្វាន ជាសុខដ៏ឧត្តម មគ្គប្រកបដោយអង្គ៨ ដ៏ក្សេមក្សាន្តជាងមគ្គទាំងឡាយ សម្រាប់ដំណើរ ទៅកាន់​ព្រះនិព្វាន ឈ្មោះអមតៈ។

2023 Aug 31 06:30:11
អរិយវង្ស: សាធុ សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 31 06:08:15
Dhammañāṇa: A blessed Fullmoon Uposatha, following the Arahats conducts.

2023 Aug 30 20:19:25
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Aug 30 18:39:38
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 24 19:56:43
Dhammañāṇa: Sadhu, Sadhu and mudita

2023 Aug 24 19:45:08
អរិយវង្ស: កូណា បាននាំគ្រួសាររក្សាសីល8ក្នុងថ្ងៃនេះ _/\_ _/\_ _/\_😌

2023 Aug 24 18:31:04
អរិយវង្ស: សាធុ សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 24 18:08:32
Dhammañāṇa: Message in the morning didn't arise... so a later: blessed rest of a good conducted Sila day.

2023 Aug 16 10:26:38
អរិយវង្ស: សាធុ សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 16 06:39:11
Dhammañāṇa: A blessed, peaceful, New Moon Uposatha, caused by metta-Citta.

2023 Aug 09 10:02:14
អរិយវង្ស: សាធុ សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 09 06:08:53
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Sila day by observing the conducts of the Arahats.

2023 Aug 02 19:15:32
Dhammañāṇa: May all Venerables have found a. suitable place for this Vassa, conductive for the sake of the deathless, and may all dwell conflictless, supported by admirable friends.

2023 Aug 01 13:39:35
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 01 07:03:18
Dhammañāṇa: A blesser Asalha-Puja, Dhamma day Full moon Uposatha. May all Venerables have found, find, a perfect place for their victorious Vassa. May all spend a blessend Uposatha and nobody get hurt on the lanes of rushing travels.

2023 Jul 26 18:11:11
Dhammañāṇa: May all spend a blessed rest of Sila-day today.

2023 Jul 24 18:01:06
blazer: For sure it would be! I've found good of having allayed the pain and being able to move

2023 Jul 23 17:40:26
Dhammañāṇa: A finally good news would be declaring of patgs and fruit attainments, with Arahataphalla as peak.

2023 Jul 23 17:39:09
Dhammañāṇa: Finally?  :)

2023 Jul 23 09:44:43
blazer: Thanks Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_ Finally i have a few good news. Will write about tomorrow

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Author Topic: Dienen, Helfen und Unterstützen - Veyyāvacca  (Read 3246 times)

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Offline Dhammañāṇa

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Dienen, Helfen und Unterstützen - Veyyāvacca
« on: December 01, 2015, 08:07:24 PM »
Dienen - Veyyāvacca

Dienen, Unterstützung, Hilfestellung oder auch Pflichten erfüllen (pi Veyyāvacca[1]) ist die fünfte der traditionell zehn gelisteten heilsamen Handlungen (pi puññakiriya-vatthus)[2] und ist wird zumeist als Dana (Großzügigkeit) klassifiziert, ist jedoch als Sīla (Tugend) zu verstehen[3], und als höherer Verdienst und als am Pfad befindlich anzusehen. Entgegen der Größzügigkeit im Geben von materiellen Dingen, umfaßt Dienen, Opfer an Zeit, Kraft und Geschicken.

Dienen, wenn auch oft in der moderenen Welt als die eigene Person entwürdigend angesehen, stellt eine bedeutende Grundübung in der buddhistischen Praxis dar.

Veyyāvacca bedeutet anderen eine Last oder Pflicht abzunehmen, oder Unternehmungen mit dem Einbringen der eigenen Zeit und Talente zu unterstützen. Es zählt jedoch nur dann als eine verdienstvolle Handlung, wenn es keinem schlechten (akusala) Bestreben dient. Klassisches und klar definiertes Dienen, findet man unter den Regeln der Mönche, im Bezug auf Pflichten des Schülers gegenüber dem Lehrer und des Lehrers gegenüber dem Schüler.[4]

Der praktische Nutzen von Dienen ergibt sich in der Entwicklung von Dankbarkeit und einer für eine Gesellschaft oder Beziehung wichtigen Rangordnung, um deren Funktion aufrecht zu erhalten. Durch das äußerliche Aufgeben der eigenen Persönlichkeit, werden grobe Trübungen[5] im Geist geklärt, und durch das Entkräften von Persönlichkeitsansichten (pi ditthi) und Entwickeln von rechter Ansicht ermöglicht diese Grundübung das Betreten des Pfades der Ausübung[6]. Ausschlaggebende Faktoren dafür, dass Dienen auch eine heilbringende Wirkung zeigt, sind der Gegenstand der Hilfe, die Handlung selbst und die Absicht.
Im Mangala Sutta[7], einem der wichtigsten und bekanntesten Suttas, beschreibt der Buddha [8] die Handlung des Dienens in zwei Absätzen:
Unterstützung seiner Eltern,
Hilfestellung für die Frau und Kinder,
Gewissenhaftigkeit in der Arbeit:
Dies ist der höchste Schutz.

Geben, Leben in Rechtschaffenheit,
Hilfestellung für die Verwandten,
Taten, die schuldlos sind:
Dies ist der höchste Schutz.Khp 5


Gegenstände des Dienens

Einerseits sind die Gegenstände des Dienens solche, die der Dankbarkeit und heilsamen Handlungen, die einem bereits widerfahren sind, Anerkennung zeigen. Zum anderen sind es Gegenstände, denen man vorerst nur aufgrund von Vertrauen oder Vision sein Bestes widmet. Die Gegenstände des Dienens beginnen im unmittelbaren Umfeld und nähern sich immer mehr wahrhaft uneigennützigen Objekten des Dienens.

Personen, die des Bedienens würdig sind

Im Sigalovada Sutta[9] beschreibt der Buddha einem jungen Mann, neben den Grundsätzen der Tugend, die verschiedenen Pflichten in verschiedenen Beziehungen. Diese reichen von den Freunden und Genossen bis zu Lehrern, die einem den Pfad zum Himmel und darüber hinaus beschreiben. Die Art des Dienens wird für jede dieser Gruppen angeführt.

Den Eltern dienen

Die Eltern zählen zu den ersten Göttern und sind wichtigster Gegenstand des Dienens.[10] Grundsätzlich ist es, zum Beispiel, Mönchen und Nonnen untersagt, Laien und deren Unternehmungen zu helfen, doch werden die Eltern aus dieser Einschränkung, in vielen Regeln, ausgenommen.

"Ich sage euch, Bhikkhus, da sind zwei Leute, die nicht leicht zu vergelten sind. Welche zwei? Eure Mutter und euer Vater. Selbst wenn Ihr für einhundert Jahre eure Mutter auf einer Schulter und euren Vater auf der anderen Schulter tragen würdet, und euch um sie darin kümmern würdet, sie zu sablen, massieren, zu baden und ihre Gliedmaßen zu reiben und diese zugleich dort [auf euren Schultern] defäkieren und urinieren würden, würdet Ihr in dieser Weise eure Eltern nicht vergelten. Wenn Ihr eurer Mutter und eurem Vater die völlige Herrschaft über die große Erde herstellen würdet, im Überfluß der sieben Schätze, würdet Ihr in dieser Weise eure Eltern nicht vergelten. Warum ist dem so? Mutter und Vater tun viel für ihre Kinder. Sie sorgen für sie, sie ernähren sie, sie stellen sie dieser Welt vor. Doch jeder, der seine ungläubige Mutter und ungläubigen Vater aufweckt, Vertrauen in ihnen besiedelt und festigt; seine untugendhafte Mutter und untugendhaften Vater aufweckt, Tugend in ihnen besiedelt und festigt; seine geizige Mutter und geizigen Vater aufweckt, Großzügigkeit in ihnen besiedelt und festigt, seine törichte Mutter und seinen törichten Vater aufweckt, Einsicht in ihnen besiedelt und festigt: In diesem Maße vergütet und vergilt einer seine Mutter und seinen Vater."

Der Ehrwürdige Sariputta, einer des Buddhas führendster Schüler, widmete die Stunden kurz vor seinem Dahinscheiden seiner unbekehrbar erscheinenden Mutter.[11]

Verwandten Dienste zu leisten

Neben dem Dienen dem Manne oder der Frau und den Kindern, lobt der Buddha, Dienste der Hilfe für Verwandte zu tun.

Ein Kind gegenüber den Eltern:
(i) mich unterstützt, soll ich sie unterstützen,
(ii) ich soll ihre Pflichten erfüllen,
(iii) ich soll die Familientradition wahren,
(iv) ich soll mich wert machen mein Erbe einzugehen,
(v) weiters sollte ich Almosen zu Ehren meiner Eltern und verstorbenen Verwandten geben.

Dem Lehrer / Meister dienen

Wie in jeder Lehre, so auch im Erlernen des Geschickes der Ausübung im Dhamma, beginnt solch ein Verhältnis mit dem Unterstützen des Lehrers und dem Abnehmen von Mühen, die eine optimale Lehrtätigkeit einschränken.
Das Sigalovada Sutta führt hier folgende Dienste an, wie ein Schüler die besten Rahmenbedingungen für sich selbst gegenüber dem Lehrer schafft:
  • indem er ihn bedient
  • mit einem persönlichen Dienst erweist

Wie detailreich und wichtig dieses Thema des Dienens in der buddhistischen Ausübung ist, führen die Pflichten von Lehrer und Schüler, in einem Lehrverhältnis für junge Mönche und Nonnen an. Diese Verhaltensweisen wurden in Zeiten des Blühens des Dhammas immer wieder auch von der Laiengesellschat übernommen. Dennoch ist zu bemerken, dass solch eine Bindung vollkommen frei ist und es kein Vergehen ist, solche dienenden Verhältnisse zu beenden, sollte der Lehrer nicht die besten Interessen für den Schüler, oder der Schüler keine Bestrebungen zum Lernen zeigen.

Der Gesellschaft dienen

Die buddhistischen Lehren geben kaum Beispiele für einen weitläufigen "Dienst an der Gesellschaft", da hier genau in konkreten Beziehungsgruppen unterschieden wird. Am ehesten sind für diesen Bereich die Pflichten innerhalb von 'Stammesmitgliedern' und Freunden heranziehbar.

Hier führt der Buddha diese drei Arten von Diensten an, die ein Haushälter gegenüber seinen Stammesmitgliedern und Freunden zu erfüllen hat, um heilsame Taten zu vollbringen:
  • durch Hilfsbereitschaft,
  • durch Unparteilichkeit,
  • durch Aufrichtigkeit.
Jene wiederum vergelten passend in dieser Weise:
  • sie beschützen ihn, wenn er kopflos ist (d.h, sie halten ihn von unheilsamen Handlungen ab),
  • sie beschützen seinen Besitz, wenn er kopflos ist,
  • sie werden zur Zuflucht, wenn er in Gefahr ist,
  • sie lassen ihn mit seinen Problemen nicht allein,
  • sie rechnen es auch seiner Familie an.

Der Sangha dienen

Die Sangha gilt als das größte Feld der Verdienste. Neben dem spontanen oder, zu Anlässen, gezielten Diensterweisungen gegenüber den Mitgliedern der Sangha gibt es auch zwei traditionelle Bezeichnungen für Leute, die sich ausschließlich dem Dienen für die Sangha widmen. Die eine große Gruppe, welche das Bestehen der meisten Klöster möglich macht, sind die Aramika oder Aramikini . Dieses sind Palinamen für männliche und weibliche Klösterdiener, die teilweise bis gänzlich ihre Kraft und Lebenszeit widmen, um den klösterlichen Mitgliedern der Gemeinschaft weltliche Dinge und Angelegenheiten, die diese nicht erledigen können oder dürfen, umsichtig abnehmen (Mönche und Nonnen, aber auch Leute, die zehn Silas einhalten, dürfen zum Beispiel kein Geld verwenden). Unter dieser Gruppe befindet sich auch der klassische Diener, Veyyāvaccakaro, der oftmals auch von anderen Laien versorgt wird, um seine gesamte Zeit den Mönchen zu widmen.[12]

Laien in ihrer Ausübung dienen

Ermöglicht man einem Laien ein Leben entsprechend dem Dhamma, oder nimmt ihm Pflichten ab, sodaß er sich vermehrt dem Dhamma widmen kann, wird dieses als sehr heilsame Handlung bezeichnet. Im Bezug auf die Sangha als die Guppe von Personen, welche gewisse Heiligkeit erlangt haben, kann es durchaus sein, mit der Unterstützung einer Laienperson einen der höchstmöglichen Verdienste zu tun.

Dem Dhamma dienen

Nachdem der Buddha all seine Pflichten erreicht, und 'für diese Welt nichts mehr zu tun' hatte, widmete er die letzen 45 Jahre seines Lebens dem Dienen gegenüber dem Dhamma (der Wahrheit und dem Weg zur Befreiung).
"Da sind diese zwei Arten von Unterstützung: Unterstützung mit materiellen Dingen, und Unterstützung mit dem Dhamma. Dieses ist von den Zweien das Erhabenste: Hilfe mit dem Dhamma.
 "Da sind diese zwei Arten von Massendarbietungen: eine Massendarbietung von materiellen Dingen, und eine Massendarbietung des Dhammas. Dieses ist von den Zweien das Erhabenste: eine Massendarbietung des Dhammas. - Iti § 100

Objekten der Verehrung dienen

Mit seiner Arbeitsleistung, seiner Zeit und seinem Rat bei der Errichtung und Erhaltung von Gegenständen der Verehrung (Erinnerungsmäler, Buddhastatuen...) zu dienen, oder sich Kümmern um Anlagen und Unterkünfte der klösterlichen Sangha, bietet ebenfalls ein großes Feld der Aufopferung. Eine der bekanntesten Tätigkeiten der "Buddhisten" ist sicherlich das Fegen und Reinigen, welches eine äußerliche Übung zur Vorbereitung der Reinigung des Geistes darstellt.

Unantastbarkeit von rechtschaffenem Dienen

Eine sehr bezeichnende Geschichte über Dienen, und den Schutz, dessen sich ein Dienender sicher sein kann, wird im Jataka Die Erzählung von den kleinen Vögeln, Das Kapitel von dem Giebel wiedergegeben.[13] Während die Leute des Dorfes sich um Recht und Unrecht stritten und einander gegenseitig bedrängten, entschloß sich der Bodhisattva, die Straßen zu richten, sodaß andere sie mühelos bereisen könnten. Bald fanden sich Leute, die sich anschlossen, dieser Arbeit, die 'einer Straße zum Himmel' dient, zu widmen. Ein gieriger Beamter wollte die Leute für seine Schnapsbrennerei gewinnen, so er ihren Fleiß und den möglichen Gewinn durch sie sah. Als sie sich weigerten, an dem unheilsamen Unternehmen teilzunehmen, bezichtigte der Beamte sie, eine Bande Wegelagerer zu sein, und die Personen wurden dem König vorgeführt. Als die Hinrichtung mit Zertrampeln durch wilde Elefanten erfolgen sollte, erinnerte der Bodhisattva seine Mithelfer, sich an die Rechtschaffenheit ihrer Tat zu erinnern und kein Übelwollen zu hegen. Wie immer man es versuchte, mieden die wilden Elefanten das Verletzen der Angeklagten. Als der König diese erstaunliche Situation erkannte, rief er die 'Verbrecher' zu sich, und diese klärten ihren Fall dann der Wahrheit gemäß auf.[14]

Handlung des Dienens

Das Spektrum der Handlungen des Dienens ist so groß wie der Raum von Wohlfahrt und Hilfe. Die meisten Handlungen sind im Raum des körperlichen zu finden. Kranke versorgen, Wege erleichtern und ermöglichen, seine Talente und Geschicke dort, wo es an ihnen fehlt, anbieten, usw. Aber auch im sprachlichen Bereich finden sich viele Möglichkeiten der Verdienste, und diese, so sie oft direkt das Dhamma betreffen, sind meist überlegener. Übersetzen, erklären, jemandem mit Worten aushelfen, Sprachfehler korrigieren, usw. sind höchst verdienstvolle Handlungen, aber auch modernere Wege der Wegbereitung, wie Programmieren und Verbindungen schaffen, zählen zu diesen Handlungen.[15]

Absicht des Dienens

Wie für alle sprachlichen und körperlichen Handlungen, ist die Qualität des Geistes und nicht die äußere Erscheinung einer Handlung maßgebend für die Qualität der zu erwartenden Frucht daraus.

Freunde, diese zwei Personen findet man schwer in der Welt.
Welche zwei?
Jene, die einen Gefallen* im Voraus tut, und jene,
die sich für einen Gefallen rückverpflichtet fühlt.
Diese zwei Personen findet man schwer in der Welt.

* wohlwollender Dienst (ohne Erwartung einer Gegenleistung) - AN 2.119

So wie ein ehrenwerter Lehrer dieses Sutta einst in einem Essay[16] erklärt hat, dient es weniger dazu, die Dunkelheit der Welt darzustellen, als einen Ansporn, selbst zu einer dieser seltenen Personen zu werden.

Zu dienen beginnt man zumeist auf Anordnung von Vertrauenspersonen, zumeist im Rahmen der elterlichen Beziehung, zu lernen. Ein demütiges Dienen für eine gute Person und für gute Handlungen, selbst wenn nur im Vertrauen, stellt bereits ein Feld der Verdienste dar.[17] Selbst wenn man "nur" Diener ist, oder sogar einem nicht so geschickten Herren Untertan ist (oder als Angestellter, einen schlechten Chef habend), vermag man es, ob seiner guten Geisteshaltungen hohe Verdienste zu vollbringen. Hier eine kurze Geschichte aus einem Abhidhammalehrbuch[18]:

Wenn man guten Willen und echte cetanā beim freiwilligen Dienen hat, kann der eigene Nutzen größer sein als der des tatsächlichen Spenders. Z.B. gab es zur Zeit des Buddha einen Gouverneur namens Pāyāsi, der ein Ketzer war, aber dann, dank der Unterweisungen des Ehrwürdigen Kumāra Kassapa, ein Gläubiger des Dhamma wurde. Dieser Pāyāsi übte regelmäßig Wohltätigkeit aus und spendete Almosen. Er vollbrachte die guten Handlungen jedoch nicht persönlich. Stattdessen delegierte er das Almosengeben an die Bhikkhus an den jungen Burschen Uttara. Obwohl Uttara im Auftrag des Gouverneurs handelte, legte er sein ganzes Herz und seine Seele in das Almosen-Geben. Als sowohl der Gouverneur als auch sein Diener starben, wurde der erstere in Catumaharajika, dem niedrigsten der sechs himmlischen Bereiche wiedergeboren, während der letztere im Tāvatimsa, der höher als catumaharajika ist, wiedergeboren wurde.

Die Fähigkeit des wahren Dienens mit Dingen, die für andere nützlich sind, erfordert sehr viel Sensibilität, Einfühlvermögen und den Willen zur Zuvorkommenheit, oder auch oft als Gastfreundschaft bezeichnet. Generell ist die Tugend des Dienens eine, die vollkommen gegen den Strom der moderen Zeit fließt, und selbst im Bereich des Buddha-Dhamma als unwichtige Sache im Zeitalter des Konsums angesehen. Doch eines ist klar: Jemand der Dienen nicht gelernt und geübt hat, kann unmöglich jemals eine erfolgreiche Praxis auf dem Pfad ausüben, und um sich eben diese feinen Pfadqualitäten anzueignen, heißt es von wissenden Personen: "Geben ist besser als Konsumieren " oder "Feingefühl durch Großzügigkeit ". Handlungen des Dienens sind Handlungen der Meditation und des Trainings im Alltag, ohne welche man weder gewissensfrei durch Schuldigkeit, noch feinfühlig genug ist, um die Abläufe auf grober Ebene im Geist zu erkennen und ungeschicktes überwinden gelernt hat.

Unheilsames Dienen

Dem eigenen Zweck, oder dem als das eigene Angesehene, zu dienen, zählt nicht als heilsame Handlung. Einem Heer, Staat, oder einer politischen Bewegung zu dienen, wären Beispiele für ungeschicktes Dienen. Jemanden in schlechten Unternehmungen beizustehen, selbst wenn es eine als gut bekannte Person ist, kann auch nicht als verdienstvolle Handlung angesehen werden. So ist es auch mit Dienen, daß auf eine spätere Rückvergütung oder Gewinn abzielt. Jemand, der sich einer guten Sache widmet, später dann aber übelwollend gegenüber dem Unternehmen wird, da er keinerlei Nutzen für sich sieht, würde die heilsamen Handlungen, wie das ungeerntete Korn am Feld, verbrennen.

Dienen in dem man sich der Mittel anderer bedient, findet in den Lehren des Buddha keinerlei Anerkennung, so jegliches Opfern nur dann eine heilsame Handlung ist, wenn es das Opfern etwas eigenes ist. Als speziell im Westen als tugenhaft angesehene Umverteilung oder auch 'Robin Hood'-Tugend, wiedersprechen den Grundprinzipien der Lehren. Typische moderne Erscheinungsbilder solcher unheilsamen Handlunge, wäre das Dienen einer gemeinnützigen Sache auch Kosten der Pflicht gegenüber dem Arbeitgeber (wie etwas Arbeiten in der Arbeitszeit und mit Arbeitgebermittel zu tun). Ein sehr bezeichnendes Aufzeigen dieser Haltung, ist in einer der höchsten Vergehen für Mönche, dem Sanghadisesa 13, aufgezeigt. Mönche und Nonnen haben (und tun) immer wieder ihre Stellung und das Erbe Buddhas dazu benutzt, und mit diesen Mittel allgemeinen Interessen und Vorzügen von Laien gedient.[19][20] Solches Dienen bezeichnet der Buddha als 'Verderben von Familien'. Auch sind die Mittel des Dienens, auf weitgehend nicht verletzende, eingeschränkt. Das einzige manchmal als verletzende Mittel, daß als angewendet zu erkennen ist, ist passender Tadel (Ermahnung).[21]

Spezielle Praktiken des Dienens in den Verschiedenen Traditionen

In den Traditionen der nördlichen Schulen ist das Dienen für andere der eigenen Befreiung vorangestellt und kann hier als eine Haupttugend angesehen werden. Die Grundmotivation eines Bodhisattvas, einer Person, welche die Buddhaschaft zum Wohle aller Wesen erlangen möchte, ist es anderen zu dienen. Die Jatakas erzählen unzählige Beispiele des Buddhas, im Dienen für andere Wesen.


Die Tradition des Dienens, so es einen wichtigen Aspekt des Bodhisattva-Ideals darstellt, hat im Zen eine große Bedeutung und findet auch aufgrund der anderen philosophischen Wurzeln Chinas und Japans große Anerkennung auf breiter Ebene.


 1. Veyyāvacca , im The Pali Text Society's Pali-English dictionary
 2. Abhidhamma In Daily Life by Ashin Janakabhivamsa
 3. Zehn Wege Verdienste zu tun
 4. Des Schülers Pflichten - The Pupil's Duties
 5. Kilesa, siehe Die Dämonen der Veruntrübung
 6. 'Ach, möchten doch diese Wesen ohne Übel und Beschwerden sein und ein leidloses, glückliches Leben führen!' Er hat die rechte Erkenntnis , die richtige Anschauung: 'Gaben, Spenden und Opfer sind nicht wertlos; es gibt eine Frucht und Folge der guten und bösen Taten ; es gibt sowohl diese Welt wie die nächste Welt; Vater, Mutter und geistgeborene Wesen sind keine leeren Worte; es gibt in der Welt Asketen und Priester von rechtem, vollkommenem Wandel, die diese Welt wie die nächste Welt selber erkannt und erfahren haben und sie erklären können.' siehe Rechte Absicht - Right Resolve (samma sankappo)
 7. Khp 5: Mangala Sutta — Schutz
 8. Buddha , im Pfad zur Freiheit
 9. DN 31 Sigalovada Sutta: Die Lehrrede an Sigala
 10. AN 2.31-32 Kataññu Suttas: Dankbarkeit
 11. Seine Eltern zu ehren, respektieren und zu unterstützen ist von größtem Glück
 12. Helfer in den Anmerkungen ,  Bhikkhu-Pātimokkha: Das Hauptregelwerk der buddhistischen Mönche - übersetzt aus dem Pali von Bhikkhu Ñāṇadassana
 13. Die Erzählung von den kleinen Vögeln
 14. Deutsche Übersetzung
 15. Beispiele für online Hilfen , anhand von Tipps zum virtuellen Kloster hier.
 16. Die Lehren über Dankbarkeit von Thanissaro Bhikkhu
 17. Kaladana Sutta: Wohlangebrachte Gaben
 18. ABHIDHAMMA IN DER TÄGLICHEN PRAXIS , Ashin Janakabhivamsa, Deutsche Übersetzung - Alfred Meier
 19. Saṅghādisesa 13 Kodex für buddhistische Einsiedler I Kapitel 5 (2. Ausgabe, 2007) Saṅghādisesa
 20. Bhikkhu-Pātimokkha Das Hauptregelwerk der buddhistischen Mönche übersetzt aus dem Pali von Bhikkhu Ñāṇadassana
 21. MN 58 Abhaya Sutta: An Prinz Abhaya (Über Rechte Rede)

[Ergänzungen und Englische Übersetzung noch ausständig, wenn jemand möchte]

[Edit (Moritz): korrekturgelesen bis einschließlich "Absicht des Dienens" ]
« Last Edit: May 21, 2017, 07:15:08 AM by Moritz »
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Antw:Dienen, Helfen und Unterstützen - Veyyāvacca
« Reply #1 on: May 20, 2017, 09:40:13 PM »
Möchte Nyom Senghour oder wer immer möchte, versuchen dieses ins Englische oder Khmer zu übersetzen? Sicher sind selbst im Deutschen noch unzählige Fehler.  :)
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