Anguttara Nikaya
8. Buch der Achter (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/index.html#an8)
AN 8.2: Pañña Sutta — Einsicht (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.002.than.html){A iv 151} [Thanissaro (Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php/topic,810.msg4827.html#msg4827))].
Der Buddha beschreibt die Fähigkeiten, die man entwickeln muss, damit Weisheit sich entfaltet.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — Die Mängel der Welt (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.006.than.html) {A iv 157} ([Thanissaro (Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php/topic,810.msg4828.html#msg4828))].
Die acht weltlichen Bedingungen. Der Unterschied zwischen einer gewöhnlichen Person und einem Erwachten manifestiert sich darin, wie sie den unvermeidlichen Höhen und Tiefen des Lebens begegnen.
AN 8.7: Devadatta Sutta — Über Devadatta (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.007.than.html) {A iv 160} [Thanissaro (Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php/topic,810.msg4829.html#msg4829))].
Über die Gefahren darin, dem Geist zu erlauben, sich in den weltlichen Höhen und Tiefen des Lebens (den acht 'unwahren Dhammas') zu verfangen.
AN 8.8: Uttara Sutta — Über Uttara (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.008.than.html) {A iv 161} [Thanissaro (Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php/topic,810.msg4830.html#msg4830))].
Sakka, der König der Devas, wiederholt Buddhas Lehre über die 'unwahren Dhammas' zum Wohle des Ehrw. Uttara.
AN 8.9: Nanda Sutta — Über Nanda (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.009.than.html) {A iv 166} [Thanissaro (Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php/topic,810.msg4831.html#msg4831))].
Der Ehrw. Ananda setzt ein gutes Beispiel dafür, wie man auf den Geist achten sollte.
AN 8.13: Ajañña Sutta — Das Vollblut (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.013.than.html) {A iv 188} [Thanissaro (Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php/topic,810.msg4832.html#msg4832))]].
Acht lobenswerte Eigenschaften, die ein guter Mönch besitzt.
AN 8.14: Khalunga Sutta — Unruly {A iv 190} [Thanissaro].
The eight unskillful ways we react to accusations are like the eight ways a horse can be unruly.
AN 8.23: Hatthaka Sutta — Über Hatthaka (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.023.than.html) (1) {A iv 216} [Thanissaro (Übersetzung sangham) (http://forum.sangham.net/index.php/topic,1955.msg8643.html#msg8643)].
Eight qualities rarely found in people of power and wealth.
AN 8.24: Hatthaka Sutta — About Hatthaka (2) {A iv 218} [Thanissaro].
The Buddha's advice on how to win a large following.
AN 8.25: Mahanama Sutta — Being a Lay Buddhist {A iv 220} [Kumara].
What is a lay follower? A virtuous one? One engaged in his own welfare? His own and others'?
AN 8.26: Jivaka Sutta — An Jivaka (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.026.than.html) {A iv 222} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php?topic=810.msg2506#msg2506))].
Buddha erklärt, wie ein Laienanhänger in bester Weise für andere dienlich sein kann.
AN 8.28: Bala Sutta — Strengths {A iv 223} [Thanissaro].
The eight strengths enjoyed by the awakened mind.
AN 8.30: Anuruddha Sutta — An Anuruddha (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.030.than.html) {A iv 228} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php?topic=810.msg2507#msg2507))].
Buddha erklärt acht gute Eigenschaften die, wenn kultiviert, zum Ziel führen.
AN 8.39: Abhisanda Sutta — Vergütungen (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.039.than.html) {A iv 245} [Thanissaro (Übersetzung von Laien (http://forum.sangham.net/index.php?topic=810.msg3378#msg3378))].
Vergütungen auf, die man von Einhalten geschickten Verhaltens zu erwarten hat.
AN 8.40: Vipaka Sutta — Results {A iv 247} [Thanissaro].
The Buddha describes the unpleasant consequences of not sticking to the precepts.
AN 8.41: Uposatha Sutta — The Uposatha Observance {A iv 248} [Ñanavara/Kantasilo].
The Buddha summarizes the eight uposatha day observances.
AN 8.43: Visakhuposatha Sutta — The Discourse to Visakha on the Uposatha with the Eight Practices {A iv 255} [Khantipalo].
The Buddha explains to Visakha, a devout laywoman, the benefits of following the uposatha day (observance day) practices.
AN 8.53: Gotami Sutta — To Gotami (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.053.than.html) {A iv 280} [Thanissaro (Übersetzung von Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php?topic=810.msg3380#msg3380))].
Der Buddha erklärt Mahapajapati Gotami (seiner Tante) wie man authentische Lehren des Dhamma erkennt.
AN 8.54: Dighajanu (Vyagghapajja) Sutta — Conditions of Welfare/An Dighajanu (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.054.than.html) {A iv 281} [Narada | Thanissaro (Übers. Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php?topic=810.msg2508#msg2508))].
Buddhas Anweisungen für Haushälter, wie man seinen Wohlstand erhält und fördert, in beider Hinsicht, im weltlicher und in spiritueller.
AN 8.59: Pathama Atthapuggala Sutta — Acht Einzelne (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.059.kuma.html) (a) {A iv 292} [Kumara (auszugsweise) (Übers. Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php?topic=810.msg2509#msg2509))].
Die acht Einzelnen, die der Gaben würdig sind.
AN 8.63: Sankhitta Sutta — In Kürze (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.063.than.html) {A iv 299} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE (https://forum.sangham.net/index.php?topic=810.msg2774#msg2774))].
Buddha beschreibt die Praxis der vier unermesslichen Zustände (metta, karuna, mudita und upekkha) und der Vier Rahmen der Bezugnahme (satipatthana) als eine Basis für die Konzentrationspraxis.
AN 8.80: Kusita-Arambhavatthu Sutta — The Grounds for Laziness & the Arousal of Energy {A iv 332} [Thanissaro].
"I'm too tired too meditate! I'm too hungry! I'm too full!" Sound familiar? The Buddha offers sound advice for overcoming this kind of laziness.
AN 8.86: Yasa Sutta — Honor (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.086.than.html) {A iv 340} [Thanissaro (Übers. von Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php?topic=810.msg3286#msg3286)].
Während in einem Waldhein verweilend, spricht Buddha lobend über Bescheidenheit, Zufriedenheit, Unverwickeltsein und Zurückgezogenheit in der Wildnis. (Dieses Sutta ist eine längere Version der Unterhaltung, die in AN 6.42 wiedergegeben wird.)
Dieser Diskurs ist wichtig in der Hinsicht, dass er sich explizit auf die Praxis der Vier Rahmen der Bezugnahme (die vier Grundlagen der Achtsamkeit) als eine Form der Konzentrationspraxis bezieht, gemeistert im Sinne der Ebenen von Jhana.
<!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN"
"http://www.w3.org/TR/xhtml1/DTD/xhtml1-transitional.dtd">
<html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml">
<!-- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -->
<!-- Deutsche Version von accesstoinsight entnommen aufgebaut auf der offlineversion 03-2013, Stammtexte ins deutsche übersetzt 2.Juni 2013, Sprachlink und sonstige addaptionen, Suchmaschine und alte Suchfunktionen ausgetauscht bzw entfernt -->
<!-- headerBasic.inc.php -->
<head>
<title>Sankhitta Sutta: In Kürze</title>
<!-- robots content="none" -->
<meta name="robots" content="INDEX,ALL"><!-- robots testergänzung -->
<meta http-equiv="content-type" content="text/html; charset=utf-8" />
<meta http-equiv="content-style-type" content="text/css" />
<link rel="stylesheet" type="text/css" href="./../../../css/screen.css" />
<link rel="shortcut icon" href="./../../../img/favicon.ico" type="image/x-icon" />
<script src="./../../../js/sfHover.js" type="text/javascript" language="javascript" charset="utf-8"></script>
</head>
<body>
<a name="top" id="top"> </a><div id='H_container'>
<div id='H_billboard'>
<!-- /Spachlink on-->
<div id="F_langSymbol_en">
<a href="an08.063.than_en.html" title="Switch to the english Translation"></a><!-- /Spachlink -->
</div>
<!-- /Spachlink end-->
<div id="H_search"><!-- loading search engine -->
<form action="http://www.zugangzureinsicht.org/seek/search.php" method="get"><input type="text" name="query" id="query" size="30" value="" >
<input type="submit" value="Suche"><input type="hidden" name="search" value="1"></form>
</div>
<div id='H_crumbtrail'>
<ul class='crumblist'>
<li class='first'>
<ul id='toolMenu'> <!-- popupMenu3.inc.php -->
<li class='ddTitle'>
<a title='Zur Startseite' href="./../../../index.html"><img src="./../../../img/home3.png" alt ="" /></a>
<ul>
<li><a href="./../../../index.html">Startseite</a></li>
<li><a class='imgLink' href='http://www.zugangzureinsicht.org/html/randomsutta.html' title="Zufalls-Sutta">Zufalls-Sutta</a></li>
<li><a class='imgLink' href="http://www.zugangzureinsicht.org/html/randomarticle.html" title="Zufalls-Artikel">Zufalls-Artikel</a></li>
<li><a href="./../../../abbrev.html" title="Verzeichnis der Kurzzeichen">Kürzelverz.</a></li>
<li><a href="./../../../glossary.html" title="Wortliste mit Erklärungen" >Glossar</a></li>
<li><a href="./../../../index-subject.html" title="Inhaltsverzeichnis">Verzeichnis</a></li>
<li><a href="./../../../help.html" title="Allgemeine Info- und Hilfeseite">Hilfe!</a></li>
</ul>
</li>
</ul>
</li>
<li>
<ul id='toolMenu2'> <!-- TipitakaPopupMenu.inc.php -->
<li class='ddTitle'>
<a href='./../../../tipitaka/index.html' title='Verzeichnis von Tipitaka'>Tipitaka</a>
<ul>
<li><a href='./../../../tipitaka/vin/index.html' title='Verzeichnis von Vinaya Pitaka'>Vinaya Pitaka</a></li>
<li><a href='./../../../tipitaka/sutta.html' title='Verzeichnis von Sutta Pitaka'>Sutta Pitaka</a></li>
<li><a href='./../../../tipitaka/dn/index.html' title='Verzeichnis von Digha Nikaya'>DN</a></li>
<li><a href='./../../../tipitaka/mn/index.html' title='Verzeichnis von Majjhima Nikaya'>MN</a></li>
<li><a href='./../../../tipitaka/sn/index.html' title='Verzeichnis von Samyutta Nikaya'>SN</a></li>
<li><a href='./../../../tipitaka/an/index.html' title='Verzeichnis von Anguttara Nikaya'>AN</a></li>
<li><a href='./../../../tipitaka/kn/index.html' title='Verzeichnis von Khuddaka Nikaya'>KN</a></li>
<li><a href='./../../../tipitaka/kn/khp/index.html' title='Verzeichnis von Khuddakapatha'>Khp</a></li>
<li><a href='./../../../tipitaka/kn/dhp/index.html' title='Verzeichnis von Dhammapada'>Dhp</a></li>
<li><a href='./../../../tipitaka/kn/ud/index.html' title='Verzeichnis von Udana'>Ud</a></li>
<li><a href='./../../../tipitaka/kn/iti/index.html' title='Verzeichnis von Itivuttaka'>Iti</a></li>
<li><a class='zze' href='./../../../tipitaka/kn/j/index.html' title='Verzeichnis von Jataka'>Jataka</a></li>
<li><a href='./../../../tipitaka/kn/snp/index.html' title='Verzeichnis von Sutta Nipata'>Sn</a></li>
<li><a href='./../../../tipitaka/abhi/index.html' title='Verzeichnis von Abhidhamma Pitaka'>Abhidhamma</a></li>
</ul>
</li>
</ul>
</li>
<li><a href='../index.html' title='Zurück zur Anguttara Nikaya Seite'>Anguttara Nikaya</a></li>
<li><a href='index.html' title='Zurück zum Verzeichnis des Achter'>Achter</a></li>
<li><a href='../index.html#an08.063.than' title='Kurzzusammenfassung: Buddha beschreibt die Praxis der vier unermesslichen Zustände (metta, karuna, mudita und upekkha) und der Vier Rahmen der Bezugnahme (satipatthana) als eine Basis für die Konzentrationspraxis.'><img src='./../../../img/question_16.gif' alt='[info icon]' title='Kurzzusammenfassung: Buddha beschreibt die Praxis der vier unermesslichen Zustände (metta, karuna, mudita und upekkha) und der Vier Rahmen der Bezugnahme (satipatthana) als eine Basis für die Konzentrationspraxis.' /></a></li>
</ul>
</div><!-- end #H_crumbtrail -->
<div id='H_tipitakaLinks'>
</div>
<div class='clear'></div>
<!-- /robots -->
<div id="H_meta">
<div id="H_tipitakaID">
AN 8.63
<div id="H_ptsID">PTS: <a href='./../../../tipitaka/sltp/AN_IV_utf8.html#pts.299' title='Lesen Sie den Text im Pali Orignial' target='pali'>A iv 299</a> </div>
</div>
<div id="H_docTitle">Sankhitta Sutta: In Kürze </div>
<div id="H_docSubtitle2">(Wohlwollen, Geistesgegenwart und Konzentration)</div>
<div id='H_docBy'>übersetzt aus dem Pali von </div><div id='H_docAuthor'>Thanissaro Bhikkhu</div>
<div id='H_docAuthorTransInfo'>Übersetzung ins Deutsche von: </div><div id='H_docAuthorTrans'>Laien für ZzE (<a class="zzelink" href="http://zugangzureinsicht.org/html/cowork.html" target="zzelink" title='Sie sind herzlich eingeladen, Ihre Übersetzung hier beizutragen oder bei den Arbeiten hier zu helfen'>Info</a>)</div>
<div id="H_copyright"><a href="#F_termsOfUse" title="Siehe Details der Nutzungsbedingungen">© 1997-2013</a></div>
<div id='H_altFormat'></div>
<!-- robots content="none" -->
</div> <!-- #H_meta -->
</div> <!-- #H_billboard -->
<!-- /robots -->
<div id='H_homage'>
<div id="H_meta"><div id='H_homagetext'><a class='menu_l' href='./an08.059.kuma.html' title='zurück zu AN 8.59'><<</a><a class="homagelink" href="http://zugangzureinsicht.org/html/homage.html" target="offsite" title='Ehrung, Dankerweisung und Bewußtmachen. Für mehr wichtige Erklärungen dazu, folgen Sie bitte dem Link'>- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -</a><a class='menu_r' href='./an08.080.than.html' title='vorwärts zu AN 8.80'>>></a></div></div>
</div> <!-- #H_Homage -->
<div id='H_content'>
<div class='preface'>
<p><b>Anmerkung des Übersetzers:</b> Dieser Diskurs ist wichtig in der Hinsicht, dass er sich explizit auf die Praxis der Vier Rahmen der Bezugnahme (die vier Grundlagen der Achtsamkeit) als eine Form der Konzentrationspraxis bezieht, gemeistert im Sinne der Ebenen von Jhana.</p>
</div>
<div class="chapter">
<p>Dann begab sich ein gewisser Mönch zum Erhabenen und setzte sich, nachdem er sich vor dem Erhabenen auf dem Boden verbeugt hatte, zur Seite nieder. Als er dort saß, sagte er zum Erhabenen: "Es wäre gut, wenn der Erhabene mich das Dhamma in Kürze lehrte, so dass, nachdem ich das Dhamma vom Erhabenen gehört habe, ich allein in Abgeschiedenheit verweilen möge: achtsam, inbrünstig und fest entschlossen."</p>
<p>"Aber es ist genau auf diese Weise, dass manche wertlose Männer eine Anfrage machen, nur um dann, nachdem sie das Dhamma gehört haben, denken, mir ständig nachzulaufen."</p>
<p>"Möge der Erhabene mich das Dhamma in Kürze lehren! Möge der Gutgegangene mich das Dhamma in Kürze lehren! Es mag wohl sein, dass ich des Erhabenen Worte verstehen werde. Es mag wohl sein, dass ich ein Erbe der Worte des Erhabenenen werden werde."</p>
<p>"Dann, Mönch, solltest du dich selbst in dieser Weise trainieren: 'Mein Geist wird innerlich standhaft sein und wohlgefestigt. Keine bösen, ungeschickten Qualitäten, sobald sie aufgekommen sind, werden fortbestehen und das Herz verzehren.' Das ist, wie du dich üben solltest.</p>
<p"Dann solltest du dich selbst folgendermaßen trainieren: 'Wohlwollen als meine Wesensbefreiung soll entwickelt werden, verfolgt werden, die Führung übernehmen und als Grundlage dienen, gefestigt, stabilisiert, konsolidiert und wohl unternommen.' Das ist, wie du dich üben solltest. Wenn du diese Konzentration in dieser Weise entwickelt hast, solltest du diese Konzentration mit gerichtetem Denken und Bewerten entwickeln, du solltest sie ohne gerichtetes Denken und mit einem geringen Maß an Bewerten entwickeln, du solltest sie ohne gerichtetes Denken und ohne Bewerten entwickeln, du solltest sie begleitet von Verzückung... nicht begleitet von Verzückung... mit einem Sinn von Genuss entwickeln; du solltest sie mit einem Sinn von Gleichmut entwickeln.</p>
<p>"Wenn diese Konzentration in solcher Weise entwickelt, in solcher Weise gut entwickelt von dir ist, dann solltest du dich folgendermaßen trainieren: 'Mitgefühl als meine Wesensbefreiung... Wertschätzung als meine Wesensbefreiung... Gleichmut als meine Wesensbefreiung soll entwickelt werden, verfolgt werden, die Führung übernehmen und als Grundlage dienen, gefestigt, stabilisiert, konsolidiert und wohl unternommen.' Das ist, wie du dich üben solltest. Wenn du diese Konzentration in dieser Weise entwickelt hast, solltest du diese Konzentration mit gerichtetem Denken und Bewerten entwickeln, du solltest sie ohne gerichtetes Denken und mit einem geringen Maß an Bewerten entwickeln, du solltest sie ohne gerichtetes Denken und ohne Bewerten entwickeln, du solltest sie begleitet von Verzückung... nicht begleitet von Verzückung... mit einem Sinn von Genuss entwickeln; du solltest sie mit einem Sinn von Gleichmut entwickeln.</p>
<p>"Wenn diese Konzentration in solcher Weise entwickelt, in solcher Weise gut entwickelt von dir ist, dann solltest dich selbst folgendermaßen trainieren: 'Ich werde aufmerksam auf den Körper an und für sich selbst gerichtet bleiben — standhaft, wachsam und geistesgegenwärtig — Begierde und Besorgnis in Bezug auf die Welt beiseite legend.' Dies ist, wie du dich selbst trainieren solltest. Wenn du diese Konzentration in dieser Weise entwickelt hast, solltest du diese Konzentration mit gerichtetem Denken und Bewerten entwickeln, du solltest sie ohne gerichtetes Denken und mit einem geringen Maß an Bewerten entwickeln, du solltest sie ohne gerichtetes Denken und ohne Bewerten entwickeln, du solltest sie begleitet von Verzückung... nicht begleitet von Verzückung... mit einem Sinn von Genuss entwickeln; du solltest sie mit einem Sinn von Gleichmut entwickeln.</p>
<p>"Wenn diese Konzentration in solcher Weise entwickelt, in solcher Weise gut entwickelt von dir ist, dann solltest dich selbst folgendermaßen trainieren: 'Ich werde aufmerksam auf Gefühle an und für sich selbst... das Bewusstsein an und für sich selbst... mentale Qualitäten an und für sich selbst... gerichtet bleiben — standhaft, wachsam und geistesgegenwärtig — Begierde und Besorgnis in Bezug auf die Welt beiseite legend.' Dies ist, wie du dich selbst trainieren solltest. Wenn du diese Konzentration in dieser Weise entwickelt hast, solltest du diese Konzentration mit gerichtetem Denken und Bewerten entwickeln, du solltest sie ohne gerichtetes Denken und mit einem geringen Maß an Bewerten entwickeln, du solltest sie ohne gerichtetes Denken und ohne Bewerten entwickeln, du solltest sie begleitet von Verzückung... nicht begleitet von Verzückung... mit einem Sinn von Genuss entwickeln; du solltest sie mit einem Sinn von Gleichmut entwickeln.</p>
<p>"Wenn diese Konzentration in solcher Weise entwickelt, in solcher Weise gut entwickelt von dir ist, dann wirst du, wo immer du gehst, zufrieden gehen. Wo immer du stehst, wirst du zufrieden stehen. Wo immer du liegst, wirst du zufrieden liegen."</p>
<p>Dann stand dieser Mönch, zurechtgewiesen durch eine Zurechtweisung vom Erhabenen, von seinem Platz auf und verbeugte sich vor dem Erhabenen, lief im Kreis um ihn herum, während er ihn zu seiner rechten Seite hielt, und ging. Dann, allein, zurückgezogen, wachsam, inbrünstig und fest entschlossen, erlangte er in nicht langer Zeit das höchste Ziel des heiligen Lebens, für welches Stammesmitglieder rechtmäßig aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen, es für sich selbst im Hier und Jetzt für sich erfahrend. Er wusste: "Geburt ist beendet, das heilige Leben erfüllt, die Aufgabe getan. Da ist nichts weiter zum Wohle dieser Welt." Und so wurde er ein weiterer der Arahants.</p>
</div>
<!-- footer.inc.php -->
</div> <!-- #content -->
<br>
<a class='menu_l' href='./an08.059.kuma.html' title='zurück zu AN 8.59'><<</a><a class='menu_r' href='./an08.080.than.html' title='vorwärts zu AN 8.80'>>></a>
<br>
<!-- robots content="none" -->
<div id="F_footer">
<div id='F_colophon'>
<div id='F_newCopyrightSymbol'>
<a href='#top' title='Zurück zum Beginn der Seite'> </a>
</div>
<div id="F_provenance"><b>Herkunft:</b>
<div id="F_sourceCopy">©1997 Thanissaro Bhikkhu.</div>
<div id="#F_sourceCopy_translation">ins Deutsche übersetzt von Laien für ZzE</div>
<div id='F_sourceEdition'>Letzte Revision: mr, 17. Oktober 2013</div>
<div id="F_sourceTitle">
Übernommen von einem File, bereitgestellt vom Übersetzer.
</div>
<div id="F_atiCopy">Diese Access to Insight Ausgabe ist ©1997-2013.</div>
<div id="F_zzeCopy">Übersetzungen, Publizierungen, Änderungen und Ergänzungen liegen im Verantwortungsbereich von <em>Zugang zur Einsicht</em> und die Nutzungsbedingungen gelten sinngemäß für diese ZzE-Ausgabe.</div>
</div>
<div id="F_termsOfUse"><b>Nutzungsvereinbarung: </b>Sie mögen diese Arbeit in jegliches Medium kopieren, es umformatieren, drucken, publizieren und verteilen, vorausgesetzt: (1) Sie machen Kopien usw. verfügbar <em>ohne eine Gegenleistung</em> zu verlangen<em></em>; (2) Sie kennzeichnen klar, daß jedes Ergebnis aus dieser Arbeit (inkl. Übersetzungen) aus diesem Dokument stammen; und (3) Sie fügen eine komplete Nutzungsvereinbarung jeder Kopie oder Abwandlung von dieser Arbeit bei. Darüber hinaus sind alle Rechte vorbehalten. Für eine ausführliche Erklärung, siehe <a href="./../../../faq.html#copyright">FAQ</a>.
</div>
<div id="F_citation"><b>Wie das Dokument anzuführen ist</b> (ein Vorschlag): "Sankhitta Sutta: In Kürze" (AN 8.63), übersetzt aus dem Pail von Thanissaro Bhikkhu. <span style='font-style:italic'>Access to Insight</span>, 9 Juli 2010, <a href='http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.063.than.html'>http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.063.than.html</a> . Übernommen am 10 September 2012 (Offline Edition 2012.09.10.14), wiederveröffentlicht von <span style="font-style: italic;">Zugang zur Einsicht</span> auf: <a href=http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.063.than.html>http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.063.than.html</a></div>
<div id="F_alt-formats"><span style='font-weight:bold'></span></div>
</div> <!-- #colophon -->
<div id="F_toenail">
<!-- not a mobile device -->
<a href="./../../../help.html">Hilfe</a>
| <a href='./../../../help.html#map'>Seitenübersicht</a>
| <a href='./../../../faq.html#whatis'>Über</a>
| <a href='./../../../faq.html#contact'>Kontakt</a>
| <a href='./../../../faq.html#copyright'>Nutzungsbedingungen</a>
| <a class="zzelink" href="http://zugangzureinsicht.org/html/cowork.html" target="zzelink" title='Fehler melden, mitarbeiten, unterstützen... Sie sind herzlich eingeladen mitzuwirken! Hier zu mehr Information'>Mitarbeit</a>
</div> <!-- #toenail -->
</div> <!-- #footer -->
</div> <!-- #container -->
<!-- /robots -->
</body>
</html>
Gut. Habe ich dementsprechend angepasst.Berechtigte Frage. Die Verwendung von Wesen ist ja gut aber auch schlecht. Wesensdrang hier, weil es ja hier um den tiefliegenden Drang nach Sein oder Nicht-Sein geht, von dem man da ja befreit ist. Wenn da nun Wesenbefreiung steht, denke ich, daß viele diese "Wahre Natur" Sache hinein interpretieren. Hab den Glossar wieder etwas erweitert. Sollte sich später dann herausstellen, daß es nicht so gut ist, kann man das Wort, so es nur hierfür und immer gleich verwendet wurde leicht global austauschen.
Bin mit diesen "Wesen"- und "Geist"-Dingen noch nicht so ganz klar.
Also danke für deine Erklärung, wie du die verwendest, mit den Pali-Bezügen.
Eins ist mir da nicht klar.
ceto - Wesen
cetana - Wesensdrang
cetovimutti - Wesensdrang-Befreiung -> warum hier der Drang?
:-*
Berechtigte Frage. Die Verwendung von Wesen ist ja gut aber auch schlecht. Wesensdrang hier, weil es ja hier um den tiefliegenden Drang nach Sein oder Nicht-Sein geht, von dem man da ja befreit ist. Wenn da nun Wesenbefreiung steht, denke ich, daß viele diese "Wahre Natur" Sache hinein interpretieren. Hab den Glossar wieder etwas erweitert. Sollte sich später dann herausstellen, daß es nicht so gut ist, kann man das Wort, so es nur hierfür und immer gleich verwendet wurde leicht global austauschen.
Ich denke es ist ganz wichtig sich an eine gemeinsamen Glossar zu halten, und freu mich daher auch sehr wenn da viel Zeit investiert wird. Wenn die ganze Sammlung in gewissen Hinblick konsistent ist, ist es leichter etwas daraus zu gewinnen und auch nachzubesseren.
In Ordnung, ich änder das wieder in Wesen/etc.
[2] "Wenn ihm Nahrung gegeben wird, ob frisch oder getrocknet, isst es sie sorgsam, ohne sie zu verstreuen."
[3] "Es fühlt Abscheu im Sitzen oder Niederliegen in Urin oder Exkrement.
Pañña Sutta: Discernment
Pañña Sutta: Einsicht
Ich wurde Bhikkhus durchziehen.Lokavipatti Sutta: The Failings of the World
Lokavipatti Sutta: Die Fehler der Welt
"Mönche (Bhikkhus), diese acht weltlichen Bedingungen drehen sich nach der Welt, und die Welt dreht sichnachum/durch diesen acht weltlichen Bedingungen. Welche acht? Gewinn, Verlust, Ansehen, Schande, Tadel, Lob, Wohlgefühl und Schmerz. Dies sind die acht weltlichen Bedingungen, die sich nach der Welt drehen, und die Welt dreht sich nach diesen acht weltlichen Bedingungen.
"Für uns, Herr, haben die Lehren den Erhabenen als ihre Wurzel, ihren Führer und ihren Schiedsrichter. Es wäre gut, wenn der Erhabene selbst die Bedeutung dieser Aussage erklären könnte. Nachdem sie es vom Erhabenen gehört haben, werden die Mönche sich daran erinnern.
Der Erhabene sagte: "Gewinn kommt auf für einen ununterrichteten Allerweltsmenschen. Er reflektiert nicht: 'Gewinn ist für mich aufgekommen. Er Es (Gewinn) ist unbeständig, stressvoll, dem Wandel unterworfen.' Er erkennt es nicht, wie es wirklich ist.
"Schmerz kommt auf. Er reflektiert nicht: 'Schmerz ist für mich aufgekommen. Er ist unbeständig, stressvoll und dem Wandel unterworfen.' Er erkennt es nicht, wie es wirklich ist.
Vielleicht vereinnahmt oder eingenommen, (verzehrt ist sicher auch gut, hatte dies schon mal, aber nicht in den Glossar aufgenommen), aber vor allem mit dem... der Gewinn vereinnahmt nicht, aber der Geist vereinnahmt sich darin.
"His mind remains consumed with the gain. His mind remains consumed with the loss... with the status... the disgrace... the censure... the praise... the pleasure. His mind remains consumed with the pain.
"Sein Geist verbleibt verzehrt von dem Gewinn. Sein Geist verbleibt verzehrt von dem Verlust... dem Ansehen... der Schande... dem Tadel... dem Lob... dem Wohlgefühl. Sein Geist verbleibt verzehrt von dem Schmerz.
"Now, gain arises for a well-instructed disciple of the noble ones. He reflects, 'Gain has arisen for me. It is inconstant, stressful, & subject to change.' He discerns it as it actually is.
[/color]
"Nun kommt gewinn auf für einen wohlunterrichteten Schüler der Edlen. Er reflektiert: 'Gewinn ist für mich aufgekommen. Er ist unbeständig, stressvoll und dem Wandel unterworfen.' Er erkennt es, wie es wirklich ist.
Manche Dinge kommen ja mehrmals vor, hab nicht alle markiert.
"His mind does not remain consumed with the gain. His mind does not remain consumed with the loss... with the status... the disgrace... the censure... the praise... the pleasure. His mind does not remain consumed with the pain.
"Sein Geist verbleibt nicht verzehrt von dem Gewinn. Sein Geist verbleibt nicht verzehrt von dem Verlust... von dem Status... der Schande... dem Tadel... dem Lob... dem Wohlgefühl. Sein Geist verbleibt nicht verzehrt von dem Schmerz.
"He does not welcome the arisen gain, or rebel against the arisen loss. He does not welcome the arisen status, or rebel against the arisen disgrace. He does not welcome the arisen praise, or rebel against the arisen censure. He does not welcome the arisen pleasure, or rebel against the arisen pain. As he thus abandons welcoming & rebelling, he is released from birth, aging, & death; from sorrows, lamentations, pains, distresses, & despairs. He is released, I tell you, from suffering & stress.
"Er heißt nicht den aufgekommenen Gewinn willkommen oder rebelliert gegen den aufgekommenen Verlust. Er heißt nicht das aufgekommene Ansehen willkommen oder rebelliert gegen die aufgekommene Schande. Er heißt nicht das aufgekommene Lob willkommen oder rebelliert gegen den aufgekommenen Tadel. Er heißt nicht das aufgekommene Wohlgefühl willkommen oder rebelliert gegen den aufgekommenen Schmerz. Während er in solcher Weise das Willkommenheißt (heißen) und Rebellieren aufgibt, ist er befreit von Geburt, Altern oder Tod; von Sorgen, Wehklagen, Schmerz, Bedrängnisoder(und) Verzweiflung. Er ist nicht befreit, so sage ich euch, von Leid und Stress.
"This is the difference, this the distinction, this the distinguishing factor between the well-instructed disciple of the noble ones and the uninstructed run-of-the-mill person."
Gain/loss, status/disgrace, censure/praise, pleasure/pain: these conditions among human beings are inconstant, impermanent, subject to change. Knowing this, the wise person, mindful, ponders these changing conditions. Desirable things don't charm the mind, undesirable ones bring no resistance. His welcoming & rebelling are scattered, gone to their end, do not exist. Knowing the dustless, sorrowless state, he discerns rightly, has gone, beyond becoming, to the Further Shore.
"Dies ist der Unterschied, dies die Unterscheidung, dies der unterscheidende Faktor zwischen dem wohlunterrichteten Schüler der Edlen und dem ununterrichteten Allerweltsmenschen."
Gewinn/Verlust, Ansehen/Schande, Wohlgefühl/Schmerz: diese Bedingungen unter Menschen sind inkonstant, unbeständig, dem Wandel unterworfen. Dies wissend erwägt die weise Person achtsam diese sich wandelnden Bedingungen. Begehrenswerte Dinge verlocken nicht den Geist, nicht-begehrenswerte Dinge rufen kein Widerstreben hervor. Ihr Willkommenheißen und Rebellieren sind zerstreut, zu ihrem Ende gelangt, existieren nicht. Den staublosen, sorgenlosen Zustand kennend erkennt sie richtig, ist über das Werden hinaus gelangt zum fernen Ufer.
Devadatta Sutta: About Devadatta
Devadatta Sutta: Über Devadatta
On one occasion the Blessed One was staying near Rajagaha on Vulture Peak Mountain, not long after Devadatta's departure. There, referring to Devadatta, he addressed the monks: "Monks, it's good for a monk periodically to have reflected on his own failings. It's good for a monk periodically to have reflected on the failings of others. It's good for a monk periodically to have reflected on his own attainments. It's good for a monk periodically to have reflected on the attainments of others.
Zu einer Gelgenheit hielt sich der Erhabene nahe Rajagaha auf der Geierspitze auf, nicht lange nach Devadattas Fortgehen. Dort wandte er sich, in Bezug auf Devadatta, an die Mönche: "Mönche, es ist gut für einen Mönch, wiederholt über die eigenen Fehler reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Mönch, wiederholt über die Fehler anderer reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Mönch, über die eigenen Errungenschaften reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Mönch, wiederholt über die Errungenschaften anderer reflektiert zu haben.
"Conquered by eight untrue dhammas, his mind overcome, Devadatta is headed for a state of deprivation, headed for hell, there to stay for an eon, incurable. Which eight?
"Eingenommen von acht unwahren Dhammas, sein Geist überwältigt, ist Devadatta auf dem Weg in einen Zustand der Entbehrung, auf dem Weg in die Hölle, um dort für ein Äon zu verbleiben, unheilbar. Welche acht?
"Monks, it's good for a monk to keep conquering again & again any arisen material gain. It's good for a monk to keep conquering again & again any arisen lack of material gain... any arisen status... any arisen lack of status... any arisen offerings... any arisen lack of offerings... any arisen evil ambition... any arisen evil friendship.
"Mönche, es ist gut für einen Mönch, wieder und wieder jeglichen aufgekommenen materiellen Gewinn zu besiegen. Es ist gut für einen Mönch, wieder und wieder jeden aufgekommenen Mangel an materiellem Gewinn zu besiegen... jedes aufgekommene Ansehen... jeden aufgekommenen Mangel an Ansehen... jegliche aufgekommenen Gaben... jeglichen aufgekommenen Mangel an Gaben... jeglichen aufgekommenen niederträchtigen Ehrgeiz... jegliche aufgekommene schlechte Freundschaft.
Uttara Sutta: About Uttara
Uttara Sutta: Über Uttara
On one occasion Ven. Uttara was staying in Mahisavatthu [Water Buffalo Ground] on Sankheyyaka Mountain in Dhavajalika. There he addressed the monks:
Zu einer Gelegenheit hielt sich der ehrw. Uttara in Mahisavatthu [dem Wasserbüffel-Grund] auf dem Sankheyyaka-Berg in Dhavajalika auf. Dort wandteer sich an die Mönche:
"Friends, it's good for a monk periodically to have reflected on his own failings. It's good for a monk periodically to have reflected on the failings of others. It's good for a monk periodically to have reflected on his own attainments. It's good for a monk periodically to have reflected on the attainments of others."
"Freunde, es ist gut für einen Mönch, wiederholt über die eigenen Fehler reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Mönch, wiederholt über die Fehler anderer reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Mönch, über die eigenen Errungenschaften reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Mönch, wiederholt über die Errungenschaften anderer reflektiert zu haben."
Now on that occasion the Great King Vessavana had gone from the north to the south on some business or other. He heard Ven. Uttara in Mahisavatthu on Sankheyyaka Mountain in Dhavajalika teaching the monks the Dhamma in this way: "Friends, it's good for a monk periodically to have reflected on his own failings. It's good for a monk periodically to have reflected on the failings of others. It's good for a monk periodically to have reflected on his own attainments. It's good for a monk periodically to have reflected on the attainments of others." So — just as a strong man might extend his flexed arm or flex his extended arm — the Great King Vessavana disappeared from Dhavajalika on Sankheyyaka Mountain in Mahisavatthu and reappeared among the devas of the Heaven of the Thirty-three. Then he went to Sakka the deva-king and, on arrival, said, "You should know, dear sir, that Ven. Uttara in Mahisavatthu on Sankheyyaka Mountain in Dhavajalika is teaching the monks the Dhamma in this way: 'Friends, it's good for a monk periodically to have reflected on his own failings... on the failings of others... on his own attainments... on the attainments of others.'"
Nun zu dieser Gelegenheit war der Große König Vessavana wegen der einen oder anderen Geschäftigkeit vom Norden nach (in den) Süden gekommen. Er hörte den ehrw. Uttara in Mahisavatthu auf dem Sankheyyaka-Berg in Dhavajalika die Mönche in dieser Weise Dhamma lehren: "Freunde, es ist gut für einen Mönch, wiederholt über die eigenen Fehler reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Mönch, wiederholt über die Fehler anderer reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Mönch, über die eigenen Errungenschaften reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Mönch, wiederholt über die Errungenschaften anderer reflektiert zu haben." Daher — ebenso (So, gleich als ob.../ Daher -Bezug_ passt hier nicht, es ist nur eine Begebenheit) wie, wenn ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde — verschwand der Große König Vessavana aus Dhavajalika, vom Sankheyyaka-Berg in Mahisavatthu und erschien unter den Devas im Himmel der Dreiundreißig wieder. Dort wandte er sich an Sakka, den Deva-König und sagte bei seiner Ankunft: "Ihr solltet wissen, werter Herr, dass der ehrw. Uttara in Mahisavatthu auf dem Sankheyyaka-Berg in Dhavajalika die Mönche in dieser Weise das Dhamma lehrt: 'Freunde, es ist gut für einen Mönch, wiederholt über die eigenen Fehler... über die Fehler anderer... über die eigenen Errungenschaften... über die Errungenschaften anderer reflektiert zu haben.'"
So Sakka the deva-king — just as a strong man might extend his flexed arm or flex his extended arm — disappeared from the devas of the Heaven of the Thirty-three and reappeared in Mahisavatthu on Sankheyyaka Mountain in Dhavajalika in Ven. Uttara's presence. Then he went to Ven. Uttara and, on arrival, bowed down to him and stood to one side. As he was standing there, he said to Ven. Uttara, "Is it true, venerable sir, that Ven. Uttara is teaching the monks the Dhamma in this way: 'Friends, it's good for a monk periodically to have reflected on his own failings... on the failings of others... on his own attainments... on the attainments of others'?"
Also (So oder Da, auch hier keine direkte Bedingung im Bezug auf das Erzählte)verschwand Sakka, der Deva-König, — ebenso wie, wenn ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde — von den Devas im Himmel der Dreiunddreißig und erschien in Mahisavatthu auf dem Sankheyyaka-Berg in Dhavajalika in des ehrw. Uttara Gegenwart wieder. Dann ging er zum ehrw. Uttara, verbeugte sich bei seiner Ankunft vor ihm und stellte sich an eine Seite. Während er dort stand, sagte er zum ehrw. Uttara: "Ist es wahr, ehrwürdiger Herr, dass der ehrw. Uttara die Mönche das Dhamma in in dieser Weise lehrt: 'Freunde, es ist gut für einen Mönch, wiederholt über die eigenen Fehler... über die Fehler anderer... über die eigenen Errungenschaften... über die Errungenschaften anderer reflektiert zu haben.'?"
"Yes, deva-king."
"Ja, Deva-König."
"But is this Ven. Uttara's own extemporaneous invention, or is it the saying of the Blessed One, the Worthy One, the Rightly Self-awakened One?"
"Aber ist dies des ehrw. Uttara eigene Erfindung aus dem Stegreif oder ist dies ein Ausspruch des Erhabenen, des Würdigen, des rechtmäßig Selbsterwachten?"
"Very well, then, deva-king, I will give you an analogy, for there are cases where it's through an analogy that observant people can understand the meaning of what is being said. Suppose that not far from a village or town there was a great pile of grain, from which a great crowd of people were carrying away grain on their bodies, on their heads, in their laps, or in their cupped hands. If someone were to approach that great crowd of people and ask them, 'From where are you carrying away grain?' answering in what way would that great crowd of people answer so as to be answering rightly?"
"Sehr gut, dann, Deva-König, werde ich dir (einen König spricht keiner mit Du an)eine Analogie geben, denn es gibt Fälle, in welchen es durch eine Analogie (ich würde Gleichnis vorziehen)geschieht, dass aufmerksame Leute die Bedeutung dessen, was gesagt wurde, verstehen können. Nehmt an, dass nicht weit von einem Dorf oder einer Stadt ein großer Haufen Getreide läge, von welchem eine große Menge von Menschen das Getreide auf ihren Körpern, auf ihren Köpfen, auf ihren Schößen oder in ihren hohlen Händen davon trügen. Wenn jemand an diese große Menschenmenge heran träte und sie fragte: 'Von wo tragt ihr Getreide davon?', in welcher Weise antwortend würde da jene große Menschenmenge richtig antworten?"
"Venerable sir, they would answer, 'We are carrying it from that great pile of grain,' so as to be answering rightly."
"Ehrwürdiger Herr, sie würden antworten, 'Wir tragen es von diesem großen Haufen Getreide davon', um richtig zu antworten.
"In the same way, deva-king, whatever is well said is all a saying of the Blessed One, the Worthy One, the Rightly Self-awakened One. Adopting it again & again from there do we & others speak."
"In der gleichen Weise, Deva-König, was immer gut gesagt ist, ist alles ein Ausspruch des Erhabenen, des Würdigen, des rechtmäßig Selbsterwachten. Es wieder und wieder von dort aufnehmend sprechen wir und andere."
"Amazing, venerable sir. Astounding, venerable sir — how well that has been said by Ven. Uttara: 'Whatever is well said is all a saying of the Blessed One, the Worthy One, the Rightly Self-awakened One. Adopting it again & again from there do we & others speak.' *[1] On one occasion the Blessed One was staying near Rajagaha on Vulture Peak Mountain, not long after Devadatta's departure. There, referring to Devadatta, he addressed the monks: 'Monks, it's good for a monk periodically to have reflected on his own failings. It's good for a monk periodically to have reflected on the failings of others. It's good for a monk periodically to have reflected on his own attainments. It's good for a monk periodically to have reflected on the attainments of others.
"Verblüffend, ehrwürdiger Herr. Erstaunlich, ehrwürdiger Herr — wie gut dies vom ehrw. Uttara gesagt wurde: 'Was immer gut gesagt ist, ist alles ein Ausspruch des Erhabenen, des Würdigen, des rechtmäßig Selbsterwachten. Es wieder und wieder von dort aufnehmend, sprechen wir und andere.' *[1] (#post_fn-1) Zu einer Gelgenheit hielt sich der Erhabene nahe Rajagaha auf der Geierspitze auf, nicht lange nach Devadattas Fortgehen. Dort wandte er sich, in Bezug auf Devadatta, an die Mönche: 'Mönche, es ist gut für einen Mönch, wiederholt über die eigenen Fehler reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Mönch, wiederholt über die Fehler anderer reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Mönch, über die eigenen Errungenschaften reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Mönch, wiederholt über die Errungenschaften anderer reflektiert zu haben.
"'Conquered by eight untrue dhammas, his mind overcome, Devadatta is headed for a state of deprivation, headed for hell, there to stay for an eon, incurable. Which eight?
"'Eingenommen von acht unwahren Dhammas, sein Geist überwältigt, ist Devadatta auf dem Weg in einen Zustand der Entbehrung, auf dem Weg in die Hölle, um dort für ein Äon zu verbleiben, unheilbar. Welche acht?
"Up to now, Ven. Uttara, the four companies — monks, nuns, lay men, & lay women — have not established this Dhamma-discourse among human beings. Take up this Dhamma-discourse, Ven. Uttara! Master this Dhamma-discourse, Ven. Uttara! Remember this Dhamma-discourse, Ven. Uttara! Connected with the goal is this Dhamma-discourse, and basic to the holy life!"
[/color]
"Bis zu diesem Zeitpunkt, ehrw. Uttara, haben die vier Gemeinschaften — der Mönche, Nonnen, Laienmänner und Laienfrauen — nicht diese Dhamma-Lehrrede unter den menschlichen Wesen bekannt gemacht. Nehmt diese Dhamma-Lehrrede auf, ehrw. Uttara! Meistert diese Dhamma-Lehrrede, ehrw. Uttara! Erinnert Euch dieser Dhamma-Lehrrede, ehrw. Uttara! Verbunden mit dem Ziel ist diese Dhamma-Lehrrede, und grundlegend für das heilige Leben!"
Nanda Sutta: About Nanda
Nanda Sutta: Über Nanda
"Monks, speaking rightly of Nanda, one could say, 'He is a son of a good family.' Speaking rightly of Nanda, one could say, 'He is strong.' Speaking rightly of Nanda, one could say, 'He is handsome.' Speaking rightly of Nanda, one could say, 'He is fiercely passionate.' If Nanda did not guard the doors of his senses, know moderation in eating, be devoted to wakefulness, and be endowed with mindfulness & alertness, how would he be able to follow the holy life, complete & pure?
"Mönche, wenn man über Nanda in rechter Weise sprechen wollte, könnte man sagen: 'Er ist ein Sohn einer guten Familie.' Wenn man von Nanda recht sprechen wollte, könnte man sagen: 'Er ist stark.' Wenn man von Nanda recht sprechen wollte, könnte man sagen: 'Er ist gutaussehend.' Wenn man von Nanda recht sprechen wollte, könnte man sagen: 'Er ist heftig leidenschaftlich. (begehrlich? dukkha oder raga? oder Begierde im Sinne von Bestrebt?)' Wenn Nanda nicht die Tore seiner Sinne bewachte, nicht Mäßigung im Essen kennen würde, nicht der Wachsamkeit hingegeben wäre und nicht mit Achtsamkeit und Aufmerksamkeit ausgestattet wäre, wie wäre er fähig, dem heiligen Leben zu folgen, vollständig und rein?
"This is Nanda's guarding of the doors of his senses: If he should look to the east, he looks focusing his entire awareness, (thinking,) 'As I am looking thus to the east, greed & distress, evil unskillful qualities, will not flow out.' That's how he is alert there. If he should look to the west... the north... the south... above... below... to the intermediate directions, he looks focusing his entire awareness, (thinking,) 'As I am looking thus to the intermediate directions, greed & distress, evil unskillful qualities, will not flow out.' That's how he is alert there. This is Nanda's guarding of the doors of his senses.
"Dies ist Nandas Bewachen der Sinnestore: Wenn er nach Osten blickt, blickt er seine gesamte Aufmerksamkeit bündelnd, (mit dem Gedanken,) 'Während ich so nach Osten blicke, werden Begierde und Bedrängnis, schlechte ungeschickte Eigenschaften nicht ausfließen.' Das ist, wie er da aufmerksam ist. Wenn er nach Westen... nach Norden... nach Süden... nach oben... nach unten... in die Zwischenrichtungen blickt, blickt er seine gesamte Aufmerksamkeit bündelnd, (mit dem Gedanken,) 'Während ich so in die Zwischenrichtungen blicke, werden Begierde und Bedrängnis, schlechte ungeschickte Eigenschaften nicht ausfließen.' Das ist, wie er da aufmerksam ist. Das ist Nandas Bewachen der Sinnestore.
"This is Nanda's knowledge of moderation in eating: Nanda takes his food reflecting appropriately, not playfully, nor for intoxication, nor for putting on bulk, nor for beautification, but simply for the survival & continuance of this body, for ending its afflictions, for the support of the holy life, (thinking,) 'I will destroy old feelings [of hunger] & not create new feelings [from overeating]. Thus I will maintain myself, be blameless, & live in comfort.' This is Nanda's knowledge of moderation in eating.
"Dies ist Nandas Wissen über Mäßigung beim Essen: Nanda nimmt seine Nahrung ein, indem er angemessen reflektiert, nicht spielerisch, nicht zur Berauschung, noch um an Gewicht (in Zeiten von Diätwahn, ist das vielleicht nicht so ein guter Ausdruck. Man muß wissen, daß beleibte Leute ein weltliches Ideal darstellen und stellten in Asien. Bei uns wäre das etwas mit dem zuwachs von Muskelmasse gleich zu setzen)zu gewinnen, noch zur Verschönerung, sondern einfach für das Überleben und den Erhalt dieses Körpers, das Beenden seiner Gebrechen, zur Unterstützung des heiligen Lebens, (mit dem Gedanken) 'Ich werde alte Gefühl [des Hungers] zerstören und nicht neue Gefühle [des Überfressens] erzeugen. So werde ich mich selbst erhalten, schuldlos sein und in Wohlbehagen leben.' Dies ist Nandas Wissen über Mäßigung beim Essen.
"This is Nanda's devotion to wakefulness: There is the case where Nanda during the day, sitting & pacing back & forth, cleanses his mind of any qualities that would hold the mind in check. During the first watch of the night,[1] sitting & pacing back & forth, he cleanses his mind of any qualities that would hold the mind in check. During the second watch of the night,[2] reclining on his right side, he takes up the lion's posture, one foot placed on top of the other, mindful, alert, with his mind set on getting up.[3] During the last watch of the night,[4] sitting & pacing back & forth, he cleanses his mind of any qualities that would hold the mind in check. This is Nanda's devotion to wakefulness.
"Dies ist Nandas Hingabe an die Wachsamkeit: Da ist der Fall, wo Nanda während des Tages, im Sitzen und im Auf- und Abgehen, seinen Geist von jeglichen Eigenschaften reinigt, die den Geist in Schach halten würden. Während der ersten Nachtwache,[1] (#post_fn-1) im Sitzen und im Auf- und Abgehen, reinigt er seinen Geist von jeglichen Eigenschaften, die den Geist in Schach halten würden. Währed der zweiten Nachtwache,[2] (#post_fn-2) sich auf seine rechte Seite legend, nimmt er die Löwenposition ein, einen Fuß über dem anderen platziert, achtsam, aufmerksam, mit seinem Geist auf das Aufstehen gerichtet.[3] (#post_fn-3) Während der letzten Nachtwache,[4] (#post_fn-4), im Sitzen und im Auf- und Abgehen, reinigt er seinen Geist von jeglichen Eigenschaften, die den Geist in Schach halten würden. Dies ist Nandas Hingabe an die Wachsamkeit.
"This is Nanda's being in mindfulness & alertness: There is the case where feelings are known to Nanda as they arise, known as they persist, known as they subside. Perceptions are known as they arise, known as they persist, known as they subside. Thoughts are known as they arise, known as they persist, known as they subside. This is Nanda's being in mindfulness & alertness.
"Dies ist Nandas Verweilen in Achtsamkeit und Wachsamkeit: Da ist der Fall, wo (ist wohl eher umgangsprachlich) Gefühle Nanda bekannt sind, während sie aufkommen, bekannt sind, während sie bestehen, bekannt sind, während sie verschwinden. Wahrnehmungen sind ihm bekannt, während sie aufkommen, bekannt, während sie bestehen, bekannt, während sie verschwinden. Gedanken sind ihm bekannt, während sie aufkommen, bekannt, während sie bestehen, bekannt, während sie sich auflösen. Dies ist Nandas Verweilen in Achtsamkeit und Wachsamkeit.
"Monks, if Nanda did not guard the doors of his senses, know moderation in eating, be devoted to wakefulness, and be endowed with mindfulness & alertness, how would he be able to follow the holy life, complete & pure?"
"Mönche, wenn Nanda nicht die Tore seiner Sinne bewachte, nicht Mäßigung im Essen kennen würde, nicht der Wachsamkeit hingegeben wäre und nicht mit Achtsamkeit und Aufmerksamkeit ausgestattet wäre, wie wäre er fähig, dem heiligen Leben zu folgen, vollständig und rein?"
Anmerkungen
1.
Erste Nachtwache: Sonnenuntergang bis 22:00.
2.
Zweite Nachtwache: 22:00 bis 2:00.
3.
I.e., either as soon as he awakens or at a particular time.
D.h., entweder sobald er aufwacht oder zu einer gegebenen Zeit. (?)
Das heißt, sobald er aufwacht, sich nicht denkend "es ist noch Zeit bis ich aufstehen muß" umdreht und weiter schläft, sondern die Gelegenheit beim Schopf packt und sich nicht gehen läßt, jedoch spätestens zu der Zeit an der er sich gesetzt hatte aufzustehen, aufsteht. Sprich damit die Gewohnheiten für langen Schlaf nach und nach mindert und die Zeit nützt und das dem Nachgeben des Gemütes keine Gelegenheit geben. Drei bzw vier Uhr ist nicht nur für Mönche sondern auch für die meisten Laien, speziell am Land, normal. 4-6h Schlaf am Tag. Was hier aber zum Erhalt der bloßen Tradition des frühen Aufstehens breit getan wird (speziell bei Mönchen hier), ist unter Tags schlafen oder Mittagsschlaf zu halten. Also wenig Sinnvoll im Endeffekt und bloß der Tradition (lange Schlafen ist unansehnlich) folgend.
4.
Letzte Nachtwache: 2:00 bis Sonnenaufgang.
Siehe auch: AN 4.37 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.037.than.html); Ud 3.2 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.3.02.than.html).
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
Yasa Sutta: Verehrung
Anmerkung des Übersetzers: Die Rahmengeschichte ist drei Suttas gemein: AN 5.30 (http://forum.sangham.net/index.php?topic=811.msg3260#msg3260), AN 6.42 (http://forum.sangham.net/index.php?topic=859.msg3262#msg3262) und AN 8.86. Auch wenn die Unterhaltung verschiedenen verläuft, nimmt Buddha in allen drei Fällen die Gelegenheit wahr, einige, unüblich klar ausgesprochene, Wahrheiten zu lehren.
Ich habe gehört, daß der Befreite zu einem Anlaß, auf Wanderschaft, mit einer großen Gemeinschaft von Bhikkhus, unter den Kosalans , in einem Kosalan Brahmanendorf, Namens Icchanangala ankam. Dort verweilte er im Icchanangala-Waldhain.
Die Brahmanenhaushälter hörten es sagen: "Gotama, der Besinnliche, der Sohn der Sakyans, vom Sakyan-Klan fortgezogen, auf Wanderschaft, mit einer großen Gemeinschaft von Bhikkhus, ist in Icchanangala eingetroffen und verweilt im Icchanangala-Waldhain. Und von diesem Meister Gotamas wurde dieses vorzüglich Ansehen verbreitet: 'Er ist wahrlich ein Befreiter, würdig, rechtens Selbst-Erwacht, vollkommen in Wissen und Verhalten, gut fort geschritten, einer Kenner des Kosmos, ein unübertrefflicher Unterweiser der Personen, die des Zügelns reif, Lehrer der Menschen und himmlischen Wesen, erwacht, gesegnet. Er hat - dieses selbst durch direktes Wissen verwirklicht - diese Welt, mit ihren Devas, Maras und Brahmanen, ihrer Generationen mit deren Besinnlichen und Brahmanen, deren Herrscher und gewöhnliche Leute, bekannt gemacht; hat das Dhamma vorzüglich am Beginn, vorzüglich in der Mitte, vorzüglich am Ende, erklärt; hat das heilige Leben, beiderseits, im Einzelnen und seiner Essenz, dargelegt, gänzlich vollkommen, unvergleichlich rein. Es ist gut, so einen Würdigen zu sehen.'"
Sodann gingen die Brahmanenhaushälter, als die Nacht vergangen war, vieles an Haupt- und Nebenspeisen mitnehmend, zum Eingangshaus des Icchanangala-Waldhains. Mit der Ankunft standen sie dort und machen ein lautes Spektakel, ein großes Spektakel.
Nun zu dieser Zeit, war der Ehrw. Nagita Nagita der Gehilfe des Befreiten. So richtete sich der Befreite an den Ehrw. Nagita: "Nagita, was ist das für ein lautes Spektakel, dieses große Spektakel, wie Fischersleute mit einem Fang von Fischen?"
"Herr, dies sind Brahmanenhaushälter von Icchanangala, die am Eingangshaus des Icchanangala-Waldhains, viele Haupt- und Nebenspeisen, vorgesehen für den Befreiten und die Gemeinschaft der Mönche, mitgenommen, stehen."
"Möge ich nichts mit Verehrung zu tun haben, Nagita und Verehrung nichts mit mir. Wer immer nicht willentlich - ohne Schwierigkeiten, ohne Mühen - erlangen kann, das Behagen der Entsagung, das Behagen der Zurückgezogenheit, das Behagen des Selbst-Erwachens, wie ich es tue, laßt ihn zu diesem Schleimigen-Exkremente-Behagen zustimmen, diesem Kälteschlaf-Behagen, diesem Behagen des Gewinns, Gaben und des Ruhms."
"Herr, laßt den Befreiten [zu ihren Gaben] nun einwilligen! Laßt den Einen Gut-Geschrittenen nun zustimmen! Nun ist die Zeit, für des Befreitens Zustimmung, Herr! Nun ist die Zeit, für des Befreitens Zustimmung, Herr! Wo immer der Erhabene nun hingehen wird, werden die Brahmanen der Städte und des Landes so zugeneigt sein. Gerade so, als ob die Regen-Devas Regen in dicken Tropfen senden, die Wässer mit der Neigung fließen, in selber Weise, wo immer der Befreite nun hingehen wird, werden die Brahmanen in der Stadt und am Land, zugeneigt sein. Warum ist das? Denn so ist des Befreitens Tugend und Einsicht."
"Möge ich nichts mit Verehrung zu tun haben, Nagita und Verehrung nichts mit mir. Wer immer nicht willentlich - ohne Schwierigkeiten, ohne Mühen - erlangen kann, das Behagen der Entsagung, das Behagen der Zurückgezogenheit, das Behagen des Selbst-Erwachens, wie ich es tue, laßt ihn zu diesem Schleimigen-Exkremente-Behagen zustimmen, diesem Kälteschlaf-Behagen, diesem Behagen des Gewinns, Gaben und des Ruhms."
"Selbst mache Devas, Nagita, Nagita, können nicht willentlich - ohne Schwierigkeiten, ohne Mühen - so wie ich es tue, das Behagen der Entsagung, das Behagen der Zurückgezogenheit, das Behagen des Selbst-Erwachens, erlangen. Wenn Ihr alle zusammen lebt, euch versammelt und verpflichtet an das Verweilen in einer Gruppe lebt, kommt mir der Gedanke auf: 'Sicherlich können diese Ehrwürdigen nicht willentlich, so wie ich, - ohne Schwierigkeiten, ohne Mühen - das Behagen der Entsagung, das Behagen der Zurückgezogenheit, das Behagen des Selbst-Erwachens, erlangen, eben darum leben sie zusammen, versammeln sich und leben verpflichtet, an das Verweilen in einer Gruppe.'
[1] "Da ist der Fall, Nagita, daß ich Bhikkhus sehe, die laut lachen, herum tollen, sich gegenseitig mit dem Finger kitzeln. Der Gedanke kommt mir auf: 'Sicherlich können diese Ehrwürdigen nicht willentlich, so wie ich, - ohne Schwierigkeiten, ohne Mühen - das Behagen der Entsagung, das Behagen der Zurückgezogenheit, das Behagen des Selbst-Erwachens, erlangen, eben darum ist es, das sie laut lachen, herum tollen, sich gegenseitig mit den Fingern kitzeln.'
[2] "Dann ist da der Fall, daß ich Bhikkhus sehe - so viel gegessen wie sie wollten, deren Bäuche füllend - sich dem Behagen des Hinlegens, dem Behagen der Sinneskontakte, dem Behagen der Unbeweglichkeit versprochen, leben. Der Gedanke kommt mir auf: 'Sicherlich können diese Ehrwürdigen nicht willentlich, so wie ich, - ohne Schwierigkeiten, ohne Mühen - das Behagen der Entsagung, das Behagen der Zurückgezogenheit, das Behagen des Selbst-Erwachens, erlangen, eben darum diese - so viel gegessen wie sie wollten, deren Bäuche füllend - sich dem Behagen des Hinlegens, dem Behagen der Sinneskontakte, dem Behagen der Unbeweglichkeit versprochen, leben.
[3] "Dann ist da der Fall, daß ich einen Bhikkhu in Konzentration in einer Dorfherberge sehe. Der Gedanke kommt mir auf: 'Bald wird ein Klostergehilfe den Ehrwürdigen stören, oder ein Novize wird es, und ihm aus seiner Konzentration erwecken.' Und so bin ich nicht, an des Bhikkhus Dorfherberge erfreut.
[4] "Aber dann ist da der Fall, daß ich einen Bhikkhu, in der Wildnis sitzend und nickend sehe. Der Gedanke kommt mir auf: 'Bald wird dieser Bhikkhu seine Benommenheit und Müdigkeit beseitigen und sich der Wildnis-Vorstellung zuwenden, [1] [sein Geist] geeint.' Und so bin ich erfreut, an des Bhikkhus Wildnis-Herberge.
[5] "Aber dann ist da der Fall, daß ich einen Bhikkhu unkonzentriert in der Wildnis sitzen sehe. Der Gedanke kommt mir auf: 'Bald wird dieser Ehrwürdige seinen unkonzentrierten Geist zentrieren, oder seinen konzentrierten Geist schützen.' Und so bin ich erfreut an des Bhikkhus Wildnis-Herberge.
[6] "Dann ist da der Fall, daß ich einen Wildnis-Bhikkhu in Konzentration in der Wildnis sitzen sehe. Der Gedanke kommt mir auf: 'Bald wird dieser Ehrwürdige seinen unbefreiten Geist befreien, oder seinen befreiten Geist beschützen. Und so bin ich erfreut an des Bhikkhus Wildnisherberge.
[7] "Da ist der Fall, daß ich einen Dorfverweile-Bhikkhu, der Roben, Almosenspeise, Unterkunft und medizinische Bedarfsmittel, zum Heilen der Kranken, empfängt, sehe. Empfangend, sobald er diese Gewinne, Gaben und Verehrung mag, vernachläßigt er Zurückgezogenheit, vernachläßigt er abgeschiedene Wald- und Wildnisherbergen. Er verbringt sein Leben mit Besuchen von Siedlungen, Dörfern und Städten. Und so bin ich nicht an des Bhikkhus Dorfherberge erfreut.[2]
[8] "Dann ist da der Fall, daß ich einen Wildnis-Bhikkhu, der Roben, Almosenspeise, Unterkunft und medizinische Bedarfsmittel, zum Heilen der Kranken empfängt, sehe. Diese Gewinne, Gaben und Verehrung abwehrend, vernachläßigt er die Zurückgezogenheit nicht, vernachläßigt er abgeschiedene Wald- und Wildnisherbergen nicht. Und so bin ich erfreut an des Bhikkhus Wildnis-Herberge.[3]
"Doch wenn ich die Straßen entlang reise und niemanden vor oder hinter mir sehe, zu dieser Zeit bin ich, selbst wenn ich uriniere und kote, entspannt."
Anmerkungen
1. Siehe MN 121 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.121.than.html).
2. Die PTS - Übersetzung läßt diesen Paragraphen aus.
3. Die PTS - Übersetzung läßt diesen Paragraphen aus.
Siehe auch: AN 6.42 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an06/an06.042.than.html)
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
Abhisanda Sutta: Vergütung
"Bhikkhus, da sind diese acht Vergütungen von Verdiensten, Vergütung für Geschicklichkeit, Nährung von Wohl, himmlisch, in Glück resultierend, zum Himmel führend, dahin führend was begehrenswert, angenehm und anziehend, zu Wohlsein und Glück führt. Welche acht?
"Da ist der Fall, daß ein Schüler der Noblen in Buddha Zuflucht genommen hat. Dies ist die erste Vergütungen von Verdiensten, Vergütung für Geschicklichkeit, Nährung von Wohl, himmlisch, in Glück resultierend, zum Himmel führend, dahin führend was begehrenswert, angenehm und anziehend, zu Wohlsein und Glück führt.
"Darüber hinaus hat der Schüler der Noblen, Zuflucht in das Dhamma genommen. Dies ist die zweite Vergütung von Verdiensten...
"Darüber hinaus hat der Schüler der Noblen, Zuflucht in die Sangha genommen. Das ist die dritte Vergütung von Verdiensten...
"Nun, das sind diese, fünf großen Gaben, ursprünglich, seit langem bestehend, traditionell, altertümlich, unverfälscht, rein von Anbeginn, welche nicht offen für Verdächtigungen, werden niemals für Verdächtigung offen sein und ungetadelt von wissensfähigen Besinnlichen und Brahmanen. Welche fünf?
"Da ist der Fall, daß ein Schüler der Noblen, das Nehmen von Leben ablegend, absteht Leben zu nehmen. In dem er dies tun, gibt er einer unzählbaren Zahl von Lebewesen Freiheit von Gefahr, Freiheit von Feindseligkeit, Freiheit von Bedrängnis. Im Geben von Freiheit von Gefahr, Freiheit von Feindseligkeit, Freiheit von Bedrängnis, für eine unzählbare Zahl von Lebewesen, wird ihm grenzenlose Freiheit von Gefahr, Freiheit von Feindseligkeit und Freiheit von Bedrängnis zu Teil. Dies ist die erste Gabe, die erste große Gabe, ursprünglich, seit langem bestehend, traditionell, altertümlich, unverfälscht, rein von Anbeginn, die nicht offen für Verdächtigungen ist, niemals für Verdächtigung offen sein wird und ungetadelt von wissensfähigen Besinnlichen und Brahmanen ist. Dies ist die vierte Vergütung von Verdiensten...
"Darüber hinaus, nehmen was nicht gegeben ist (stehlen) ablegend, steht der Schüler der Noblen davon ab zu nehmen, was nicht gegeben ist. In dem er dies tun, gibt er einer unzählbaren Zahl von Lebewesen Freiheit von Gefahr, Freiheit von Feindseligkeit, Freiheit von Bedrängnis. Im Geben von Freiheit von Gefahr, Freiheit von Feindseligkeit, Freiheit von Bedrängnis, für eine unzählbare Zahl von Lebewesen, wird ihm grenzenlose Freiheit von Gefahr, Freiheit von Feindseligkeit und Freiheit von Bedrängnis zu Teil. Dies ist die zweite Gabe, die zweite große Gabe... und dies ist die fünfte Vergütung von Verdiensten...
"Darüber hinaus, unerlaubten Geschlechtsverkehr ablegend, steht der Schüler der Noblen von unerlaubtem Geschlechtsverkehr ab. In dem er dies tun, gibt er einer unzählbaren Zahl von Lebewesen Freiheit von Gefahr, Freiheit von Feindseligkeit, Freiheit von Bedrängnis. Im Geben von Freiheit von Gefahr, Freiheit von Feindseligkeit, Freiheit von Bedrängnis, für eine unzählbare Zahl von Lebewesen, wird ihm grenzenlose Freiheit von Gefahr, Freiheit von Feindseligkeit und Freiheit von Bedrängnis zu Teil. Dies ist die dritte Gabe, die dritte große Gabe... und dies ist die sechste Vergütung von Verdiensten...
"Darüber hinaus, lügen ablegend, steht der Schüler der Noblen vom Lügen ab. In dem er dies tun, gibt er einer unzählbaren Zahl von Lebewesen Freiheit von Gefahr, Freiheit von Feindseligkeit, Freiheit von Bedrängnis. Im Geben von Freiheit von Gefahr, Freiheit von Feindseligkeit, Freiheit von Bedrängnis, für eine unzählbare Zahl von Lebewesen, wird ihm grenzenlose Freiheit von Gefahr, Freiheit von Feindseligkeit und Freiheit von Bedrängnis zu Teil. Dies ist die vierte Gabe, die vierte große Gabe... und dies ist die siebente Vergütung von Verdiensten...
"Darüber hinaus, den Gebrauch von Berauschungsmittel ablegend, steht der Schüler der Noblen von Nehmen von Berauschungsmitteln ab. In dem er dies tun, gibt er einer unzählbaren Zahl von Lebewesen Freiheit von Gefahr, Freiheit von Feindseligkeit, Freiheit von Bedrängnis. Im Geben von Freiheit von Gefahr, Freiheit von Feindseligkeit, Freiheit von Bedrängnis, für eine unzählbare Zahl von Lebewesen, wird ihm grenzenlose Freiheit von Gefahr, Freiheit von Feindseligkeit und Freiheit von Bedrängnis zu Teil. Dies ist die fünfte Gabe, die fünfte große Gabe, ursprünglich, seit langem bestehend, traditionell, altertümlich, unverfälscht, rein von Anbeginn, die nicht offen für Verdächtigungen ist, niemals für Verdächtigung offen sein wird und ungetadelt von wissensfähigen Besinnlichen und Brahmanen ist. Und dies ist die achte Vergütung von Verdiensten, Vergütung für Geschicklichkeit, Nährung von Wohl, himmlisch, in Glück resultierend, zum Himmel führend, dahin führend was begehrenswert, angenehm und anziehend, zu Wohlsein und Glück ist.
Siehe auch: AN 4.111 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.111.than.html), als ein Beispiel für sanftmütiges Training.
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
Gotami Sutta: An Gotami
Ich habe gehört, dass zu einer Zeit der Erhabene sich in Vesali aufhielt, in der Spitzdachhalle im Großen Wald
Dann ging Mahapajapati Gotami zum Befreite und stellte sich bei ihrer Ankunft, nachdem sie sich vor ihm verbeugt hatte, zu einer Seite. Während sie so dort stand, sagte sie zu ihm: "Es wäre gut, Herr, wenn der Befreite mich das Dhamma in Kürze lehrte, so dass, nachdem ich das Dhamma vom Befreiten gehört habe, ich allein verweilen könnte, abgeschieden, achtsam, beharrlich und entschlossen."
"Gotami, die Qualitäten, von welchen du wissen magst, 'Diese Qualitäten führen zu Begierde, nicht zu Begierdelosigkeit; zur Fesselung, nicht zum Ungefesseltsein; zum Anhäufen, nicht zum Ablegen; zur Selbstvergrößerung, nicht zur Bescheidenheit; zur Unzufriedenheit, nicht zur Genügsamkeit; zur Verstrickung, nicht zur Abgeschiedenheit; zur Faulheit, nicht zu erweckter Beharrlichkeit; zur Belastung (anderer), nicht dazu, keine Last zu sein': Von diesen kannst du kategorisch sagen: 'Dies ist nicht das Dhamma, dies ist nicht die Vinaya, dies ist nicht die Anweisung des Lehrers.'
"Was die Qualitäten angeht, von welchen du wissen magst, 'Diese Qualitäten führen zu Begierdelosigkeit, nicht zu Begierde; zum Ungefesseltsein, nicht zur Fesselung; zum Ablegen, nicht zum Anhäufen; zur Bescheidenheit, nicht zur Selbstvergrößerung; zur Genügsamkeit, nicht zur Unzufriedenheit; zur Abgeschiedenheit, nicht zur Verstrickung; zu erweckter Beharrlichkeit, nicht zur Faulheit; dazu, keine Last zu sein, nicht zur Belastung (anderer)': Von diesen kannst du kategorisch sagen: Dies ist das Dhamma, dies ist die Vinaya, dies ist die Anweisung des Lehrers.'
Das ist, was der Befreite sagte. Befriedigt erfreute sich Mahapajapati Gotami an seinen Worten.
Siehe auch: AN 7.79 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an07/an07.079.than.html); AN 8.30 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an08/an08.030.than.html)
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
AN 8.2 Pañña Sutta: Einsicht
"Bhikkhus, diese acht Ursachen, diese acht erforderlichen Bedingungen führen zum Erlangen der bislang unerlangten Einsicht, welche dem heiligen Leben zugrunde liegt, zu Wachstum, Fülle, Entwicklung und zum Höhepunkt dessen, was schon erlangt wurde. Welche acht?
"Da ist der Fall, wo ein Bhikkhu in Abhängigkeit vom Lehrer oder einem ehrwürdigen Kameraden im Heiligen Leben lebt, zu welchem er einen starken Sinn für Gewissen, Angst vor Schuld, Liebe und Respekt entwickelt hat. Dies, Bhikkhus, ist die erste Ursache, die erste erforderliche Bedingung, die zum Erlangen der bislang unerlangten Einsicht führt, welche dem heiligen Leben zugrunde liegt, zu Wachstum, Fülle, Entwicklung und zum Höhepunkt dessen, was schon erlangt wurde.
"Während er in Abhängigkeit vom Lehrer oder einem ehrwürdigen Kameraden im Heiligen Leben lebt, zu welchem er einen starken Sinn für Gewissen, Angst vor Schuld, Liebe und Respekt entwickelt hat, nähert er sich ihm zu angemessenen Zeiten, um ihn zu fragen und Rat zu suchen: 'Was, ehrwürdiger Herr, ist die Bedeutung dieser Aussage?' Er[1] (#post_fn-1) legt offen, was verdeckt ist, macht klar, was unklar ist, und löst Verwirrung in vielerlei verwirrenden Dingen auf. Dies ist die zweite Ursache, die zweite erforderliche Bedingung...
"Nachdem er das Dhamma gehört hat, erlangt er[2] (#post_fn-2) eine zweifache Zurückgezogenheit: Zurückgezogenheit im Körper und Zurückgezogenheit im Geist. Dies ist die dritte Ursache, die dritte erforderliche Bedingung...
"Er ist tugendhaft. Er verweilt gezügelt im Einklang mit der Patimokkha, vollendet in seinem Verhalten und seinem Bereich der Aktivität. Er trainiert sich selbst, nachdem er die Übungsregeln auf sich genommen hat, indem er Gefahr in den geringsten Fehlern sieht. Dies ist die vierte Ursache, die vierte erforderliche Bedingung...
"Er hat viel gehört, hat behalten, was er gehört hat, hat aufgespeichert, was er gehört hat. Was immer für Lehren bewundernswert am Anfang, bewundernswert in der Mitte, bewundernswert am Ende sind, die — in ihrer Bedeutung und ihrem Ausdruck — das heilige Leben verkünden, das gänzlich vollständig und rein ist: jenen hat er oft zugehört, sie behalten, diskutiert, gesammelt, mit seinem Geist untersucht und wohldurchdrungen im Einklang mit seinen eigenen Ansichten. Dies ist die fünfte Ursache, die fünfte erforderliche Bedingung...
"Er hält seine Beharrlichkeit aufrecht zum Ablegen ungeschickter Geistesqualitäten und zum Aufnehmen geschickter Geistesqualitäten. Er ist standfest, solide in seiner Anstrengung, sich nicht seiner Pflichten in Bezug auf geschickte Geistesqualitäten entziehend. Dies ist die sechste Ursache, die sechste erforderliche Bedingung...
"Wenn er inmitten der Sangha ist, redet er nicht ausschweifend über eine Vielzahl von Dingen. Entweder spricht er selbst Dhamma oder er lädt einen anderen dazu ein, dies zu tun, und er fühlt keine Verachtung für edle Stille.[3] (#post_fn-3) Dies ist die siebte Ursache, die siebte erforderliche Bedingung...
"Er bleibt fokussiert auf das Aufkommen und Vergehen in Bezug auf die fünf Ansammlungen: 'So ist Form, so ist ihr Aufkommen, so ihr Verschwinden. So ist Gefühl... So ist Wahrnehmung... So sind Gestaltungen... So ist Bewusstsein, so dessen Entstehung, so dessen Verschwinden.' Dies, Bhikkhus, ist die achte Ursache, die achte erforderliche Bedingung, die zum Erlangen der bislang unerlangten Einsicht führt, welche dem heiligen Leben zugrunde liegt, zu Wachstum, Fülle, Entwicklung und zum Höhepunkt dessen, was schon erlangt wurde.
"Wenn dies der Fall ist, halten seine Kameraden im Heiligen Leben ihn in hohem Ansehen: 'Dieser Ehrwürdige lebt in Abhängigkeit vom Lehrer oder einem ehrwürdigen Kameraden im Heiligen Leben, in welchem er einen starken Sinn für Gewissen, Sinn für Gewissen, Angst vor Schuld, Liebe und Respekt entwickelt hat. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er.' Dies ist ein Faktor, der zu Harmonie, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung führt.[4] (#post_fn-4)
"[Sie sagen:] 'Während er in Abhängigkeit vom Lehrer oder einem ehrwürdigen Kameraden im Heiligen Leben lebt, zu welchem er einen starken Sinn für Gewissen, Angst vor Schuld, Liebe und Respekt entwickelt hat, nähert er sich ihm zu angemessenen Zeiten, um ihn zu fragen und Rat zu suchen: 'Was, ehrwürdiger Herr, ist die Bedeutung dieser Aussage?' Er legt offen, was verdeckt ist, macht klar, was unklar ist, und löst Verwirrung in vielerlei verwirrenden Dingen auf. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er.' Dies ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.
"[Sie sagen:] 'Nachdem er das Dhamma gehört hat, erlangt er eine zweifache Zurückgezogenheit: Zurückgezogenheit im Körper und Zurückgezogenheit im Geist. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.
"[Sie sagen:] 'Er ist tugendhaft. Er verweilt gezügelt im Einklang mit der Patimokkha, vollendet in seinem Verhalten und seinem Bereich der Aktivität. Er trainiert sich selbst, nachdem er die Übungsregeln auf sich genommen hat, indem er Gefahr in den geringsten Fehlern sieht. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.
"[Sie sagen:] 'Er hat viel gehört, hat behalten, was er gehört hat, hat aufgespeichert, was er gehört hat. Was immer für Lehren bewundernswert am Anfang, bewundernswert in der Mitte, bewundernswert am Ende sind, die — in ihrer Bedeutung und ihrem Ausdruck — das heilige Leben verkünden, das gänzlich vollständig und rein ist: jenen hat er oft zugehört, sie behalten, diskutiert, gesammelt, mit seinem Geist untersucht und wohldurchdrungen im Einklang mit seinen eigenen Ansichten. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.
"[Sie sagen:] 'Er hält seine Beharrlichkeit aufrecht zum Ablegen ungeschickter Geistesqualitäten und zum Aufnehmen geschickter Geistesqualitäten. Er ist standfest, solide in seiner Anstrengung, sich nicht seiner Pflichten in Bezug auf geschickte Geistesqualitäten entziehend. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.
"[Sie sagen:] 'Wenn er inmitten der Sangha ist, redet er nicht ausschweifend über eine Vielzahl von Dingen. Entweder spricht er selbst Dhamma oder er lädt einen anderen dazu ein, dies zu tun, und er fühlt keine Verachtung für edle Stille. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.
"[Sie sagen:] 'Er bleibt fokussiert auf das Aufkommen und Vergehen in Bezug auf die fünf Ansammlungen: 'So ist Form, so ist ihr Aufkommen, so ihr Verschwinden. So ist Gefühl... So ist Wahrnehmung... So sind Gestaltungen... So ist Bewusstsein, so dessen Entstehung, so dessen Verschwinden.' Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.
"Dies, Bhikkhus, sind die acht Ursachen, die acht erforderlichen Bedingungen, die zum Erlangen der bislang unerlangten Einsicht führen, welche dem heiligen Leben zugrunde liegt, zu Wachstum, Fülle, Entwicklung und zum Höhepunkt dessen, was schon erlangt wurde."
Anmerkungen:
1. D.h., der Lehrer oder ein respektabler Kamerad im heiligen Leben
2. D.h., der Lehrer oder ein ehrwürdiger Kamerad im heiligen Leben
3. D.h. das zweite Jhana
4. D.h. Einigung des Geistes
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
AN 8.6 Lokavipatti Sutta: Die Mängel der Welt
"Bhikkhus, diese acht weltlichen Bedingungen drehen sich nach der Welt, und die Welt dreht sich nach diesen acht weltlichen Bedingungen. Welche acht? Gewinn, Verlust, Ansehen, Schande, Tadel, Lob, Wohl und Wehe. Dies sind die acht weltlichen Bedingungen, die sich nach der Welt drehen, und die Welt dreht sich nach diesen acht weltlichen Bedingungen.
"Für einen ununterrichteten Allerweltsmenschen kommen da Gewinn, Verlust, Ansehen, Schande, Tadel, Lob, Wohl und Wehe auf. Für einen wohlunterrichteten Schüler der Edlen kommen da ebenso Gewinn, Verlust, Ansehen, Schande, Tadel, Lob, Wohl und Wehe auf. Was also ist der Unterschied, was die Unterscheidung, was der unterscheidende Faktor zwischen dem wohlunterrichteten Schüler der Edlen und der ununterrichteten Allerweltsmenschen?"
"Für uns, Herr, haben die Lehren den Befreiten als ihre Wurzel, ihren Anleiter und Schlichter. Es wäre gut, wenn der Befreite selbst die Bedeutung dieser Aussage erklären könnte. Nachdem sie es vom Befreiten gehört haben, werden die Bhikkhus sich daran erinnern."
"In diesem Fall, Bhikkhus, hört zu und schenkt genaue Aufmerksamkeit. Ich werde sprechen."
"Wie ihr sagt, Herr", antworteten die Bhikkhus.
Der Befreite sagte: "Gewinn kommt auf für einen ununterrichteten Allerweltsmenschen. Er reflektiert nicht: 'Gewinn ist für mich aufgekommen. Dies ist unbeständig, stressvoll, dem Wandel unterworfen.' Er erkennt dies nicht, wie es wirklich ist.
"Verlust kommt auf... Ansehen kommt auf... Schande kommt auf... Tadel kommt auf... Lob kommt auf... Wohl kommt auf...
"Verlust kommt auf... Ansehen kommt auf... Schande kommt auf... Tadel kommt auf... Lob kommt auf... Wohl kommt auf...
"Sein Geist verbleibt eingenommen vom Gewinn. Sein Geist verbleibt eingenommen vom Verlust... vom Ansehen... der Schande... vom Tadel... vom Lob... vom Wohl. Sein Geist verbleibt eingenommen vom Wehe.
"Er heißt den aufgekommenen Gewinn willkommen und rebelliert gegen den aufgekommenen Verlust. Er heißt das aufgekommene Ansehen willkommen und rebelliert gegen die Schande. Er heißt das aufgekommene Lob willkommen und rebelliert gegen den aufgekommenen Tadel. Er heißt das aufgekommene Wohl willkommen und rebelliert gegen den Wehe. Während er so Willkommenheißen und Rebellieren verfangen ist, ist er nicht befreit von Geburt, Altern oder Tod; von Sorgen, Wehklagen, Wehe, Bedrängnis oder Verzweiflung. Er ist nicht befreit, so sage ich euch, von Leid und Stress.
"Nun kommt Gewinn auf für einen wohlunterrichteten Schüler der Edlen. Er reflektiert: 'Gewinn ist für mich aufgekommen. Dies ist unbeständigg, stressvoll und dem Wandel unterworfen.' Er erkennt es, wie es wirklich ist.
"Verlust kommt auf... Ansehen kommt auf... Schande kommt auf... Tadel kommt auf... Lob kommt auf... Wohl kommt auf...
"Wehe kommt auf. Er reflektiert, 'Wehe ist für mich aufgekommen. Dies ist unbeständigg, stressvoll und dem Wandel unterworfen.' Er erkennt es, wie es wirklich ist.
"Sein Geist verbleibt nicht eingenommen vom Gewinn. Sein Geist verbleibt nicht eingenommen vom Verlust... vom Status... der Schande... dem Tadel... dem Lob... dem Wohl. Sein Geist verbleibt nicht eingenommen vom Wehe.
"Er heißt den aufgekommenen Gewinn nicht willkommen oder rebelliert gegen den aufgekommenen Verlust. Er heißt das aufgekommene Ansehen nicht willkommen oder rebelliert gegen die aufgekommene Schande. Er heißt das aufgekommene Lob nicht willkommen oder rebelliert gegen den aufgekommenen Tadel. Er heißt das aufgekommene Wohl nicht willkommen oder rebelliert gegen den aufgekommenen Wehe. Während er in solcher Weise das Willkommenheißen und Rebellieren aufgibt, ist er befreit von Geburt, Altern oder Tod; von Sorgen, Wehklagen, Wehe, Bedrängnis und Verzweiflung. Er ist nicht befreit, so sage ich euch, von Leid und Stress.
"Dies ist der Unterschied, dies die Unterscheidung, dies der unterscheidende Faktor zwischen dem wohlunterrichteten Schüler der Edlen und dem ununterrichteten Allerweltsmenschen."
Gewinn/Verlust,
Ansehen/Schande,
Tadel/Lob,
Wohl/Wehe:
diese Bedingungen unter Menschen
sind inkonstant,
unbeständig,
dem Wandel unterworfen.
Dies wissend erwägt die weise Person achtsam diese sich wandelnden Bedingungen.
Begehrenswerte Dinge verlocken nicht den Geist,
nicht-begehrenswerte Dinge rufen kein Widerstreben hervor.
Ihr Willkommenheißen
und Rebellieren sind zerstreut,
zu ihrem Ende gelangt,
existieren nicht.
Den staublosen, sorgenlosen Zustand kennend,
erkennt er richtig,
ist über das Werden hinaus gelangt,
zum fernen Ufer.
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
AN 8.7 Devadatta Sutta: Über Devadatta
Zu einer Gelgenheit hielt sich der Befreite nahe Rajagaha auf der Geierspitze auf, nicht lange nach Devadattas Fortgehen. Dort wandte er sich, in Bezug auf Devadatta, an die Bhikkhus: "Bhikkhus, es ist gut für einen Bhikkhu, wiederholt über die eigenen Fehler reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Bhikkhu, wiederholt über die Fehler anderer reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Bhikkhu, wiederholt über die eigenen Errungenschaften reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Bhikkhu, wiederholt über die Errungenschaften anderer reflektiert zu haben.
"Eingenommen von acht unwahren Dhammas, sein Geist überwältigt, ist Devadatta auf dem Weg in einen Zustand des Elends, auf dem Weg in die Hölle, um dort für ein Äon zu verbleiben, unheilbar. Welche acht?
"Eingenommen von materiellem Gewinn, sein Geist überwältigt, ist Devadatta auf dem Weg in einen Zustand des Elends, auf dem Weg in die Hölle, um dort für ein Äon zu verbleiben, unheilbar.
"Eingenommen von Mangel an materiellem Gewinn...
"Eingenommen von Ansehen...
"Eingenommen von Mangel an Ansehen...
"Eingenommen von Gaben...
"Eingenommen von Mangel an Gaben...
"Eingenommen von niederträchtigem Ehrgeiz...
"Eingenommen von schlechter Freundschaft, sein Geist überwältigt, ist Devadatta auf dem Weg in einen Zustand des Elends, auf dem Weg in die Hölle, um dort für ein Äon zu verbleiben, unheilbar.
"Bhikkhus, es ist gut für einen Bhikkhu, wieder und wieder jeglichen aufgekommenen materiellen Gewinn zu überwinden. Es ist gut für einen Bhikkhu, wieder und wieder jeden aufgekommenen Mangel an materiellem Gewinn zu überwinden... jedes aufgekommene Ansehen... jeden aufgekommenen Mangel an Ansehen... jegliche aufgekommenen Gaben... jeglichen aufgekommenen Mangel an Gaben... jeglichen aufgekommenen niederträchtigen Ehrgeiz... jegliche aufgekommene schlechte Freundschaft.
"Und aus welchem triftigen Grund sollte ein Bhikkhu wieder und wieder jeglichen aufgekommenen materiellen Gewinn... jegliche aufgekommene schlechte Freundschaft überwinden? Weil, wenn man verweilt, ohne jeglichen materiellen Gewinn besiegt zu haben, Ausflüsse aufkommen, zusammen mit Qualen und Fiebern. Aber wenn man verweilt, indem man jeglichen materiellen Gewinn besiegt hat, existieren diese Ausflüsse, Qualen und Fieber nicht.
[Ähnlich mit jeglichem aufgekommenen Mangel an materiellem Gewinn, jeglichem aufgekommenen Ansehen, jeglichen aufgekommenen Gaben, jeglichem aufgekommenen Mangel an Gaben, jeglichem aufgekommenen niederträchtigen Ehrgeiz und jeglicher aufgekommener schlechter Freundschaft.]
"Es ist aus diesem triftigen Grund, dass ein Bhikkhu wieder und wieder jeglichen aufgekommenen materiellen Gewinn... jegliche aufgekommene schlechte Freundschaft überwinden sollte.
"Daher, Bhikkhus, solltet ihr euch üben: 'Wir werden dabei bleiben, wieder und wieder jeglichen aufgekommenen materiellen Gewinn... jeglichen aufgekommenen Mangel an materiellem Gewinn... jegliches aufgekommene Ansehen... jeglichen aufgekommenen Mangel an Ansehen... jegliche aufgekommene Gaben... jeglichen aufgekommenen Mangel an Gaben... jeglichen aufgekommenen niederträchtigen Ehrgeiz... jegliche aufgekommene schlechte Freundschaft zu überwinden.' Das ist, wie ihr euch üben solltet."
Siehe auch: AN 8.8 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.008.than.html)
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
AN 8.8 Uttara Sutta: Über Uttara
Zu einer Gelegenheit hielt sich der ehrw. Uttara in Mahisavatthu in DhavajalikaMahisavatthu [dem Wasserbüffel-Grund] auf dem Sankheyyaka-Berg in Dhavajalika auf. Dort wandte er sich an die Bhikkhus:
"Freunde, es ist gut für einen Bhikkhu, wiederholt über die eigenen Fehler reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Bhikkhu, wiederholt über die Fehler anderer reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Bhikkhu, über die eigenen Errungenschaften reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Bhikkhu, wiederholt über die Errungenschaften anderer reflektiert zu haben."
Nun zu dieser Gelegenheit war der Große König Vessavana wegen der einen oder anderen Geschäftigkeit vom Norden nach Süden gekommen. Er hörte den ehrw. Uttara in Mahisavatthu auf dem Sankheyyaka-Berg in Dhavajalika die Bhikkhus in dieser Weise Dhamma lehren: "Freunde, es ist gut für einen Bhikkhu, wiederholt über die eigenen Fehler reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Bhikkhu, wiederholt über die Fehler anderer reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Bhikkhu, über die eigenen Errungenschaften reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Bhikkhu, wiederholt über die Errungenschaften anderer reflektiert zu haben." Daher — ebenso wie, wenn ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde — verschwand der Große König Vessavana aus Dhavajalika, vom Sankheyyaka-Berg in Mahisavatthu und erschien unter den Devas im Himmel der Dreiundreißig wieder. Dort wandte er sich an Sakka den Deva-König und sagte bei seiner Ankunft: "Ihr solltet wissen, werter Herr, dass der ehrw. Uttara in Mahisavatthu auf dem Sankheyyaka-Berg in Dhavajalika die Bhikkhus in dieser Weise das Dhamma lehrt: 'Freunde, es ist gut für einen Bhikkhu, wiederholt über die eigenen Fehler... über die Fehler anderer... über die eigenen Errungenschaften... über die Errungenschaften anderer reflektiert zu haben.'"
Also verschwand Sakka, der Deva-König, — ebenso wie, wenn ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde — von den Devas im Himmel der Dreiunddreißig und erschien in Mahisavatthu auf dem Sankheyyaka-Berg in Dhavajalika in des ehrw. Uttara Gegenwart wieder. Dann ging er zum ehrw. Uttara, verbeugte sich bei seiner Ankunft vor ihm und stellte sich an eine Seite. Während er dort stand, sagte er zum ehrw. Uttara: "Ist es wahr, ehrwürdiger Herr, dass der ehrw. Uttara die Bhikkhus das Dhamma in in dieser Weise lehrt: 'Freunde, es ist gut für einen Bhikkhu, wiederholt über die eigenen Fehler... über die Fehler anderer... über die eigenen Errungenschaften... über die Errungenschaften anderer reflektiert zu haben.'?"
"Ja, Deva-König."
"Aber ist dies des ehrw. Uttara eigene Erfindung aus dem Stegreif oder ist dies ein Ausspruch des Erhabenen, des Würdigen, des rechtmäßig Selbsterwachten?"
"Sehr gut, dann, Deva-König, werde ich dir eine Analogie geben, denn es gibt Fälle, in welchen es durch eine Analogie geschieht, dass aufmerksame Leute die Bedeutung dessen, was gesagt wurde, verstehen können. Nehmt an, dass nicht weit von einem Dorf oder einer Stadt ein großer Haufen Getreide läge, von welchem eine große Menge von Menschen das Getreide auf ihren Körpern, auf ihren Köpfen, auf ihren Schößen oder in ihren hohlen Händen davon trügen. Wenn jemand an diese große Menschenmenge heran träte und sie fragte: 'Von wo tragt ihr Getreide davon?', in welcher Weise antwortend würde da jene große Menschenmenge richtig antworten?"
"Ehrwürdiger Herr, sie würden antworten, 'Wir tragen es von diesem großen Haufen Getreide davon', um richtig zu antworten.
"In der gleichen Weise, Deva-König, was immer gut gesagt ist, ist alles ein Ausspruch des Erhabenen, des Würdigen, des rechtmäßig Selbsterwachten. Es wieder und wieder von dort aufnehmend sprechen wir und andere."
"Verblüffend, ehrwürdiger Herr. Erstaunlich, ehrwürdiger Herr — wie gut dies vom ehrw. Uttara gesagt wurde: 'Was immer gut gesagt ist, ist alles ein Ausspruch des Erhabenen, des Würdigen, des rechtmäßig Selbsterwachten. Es wieder und wieder von dort aufnehmend sprechen wir und andere.' *[1] (#post_fn-8_8_1) Zu einer Gelgenheit hielt sich der Befreite nahe Rajagaha auf der Geierspitze auf, nicht lange nach Devadattas Fortgehen. Dort wandte er sich, in Bezug auf Devadatta, an die Bhikkhus: 'Bhikkhus, es ist gut für einen Bhikku, wiederholt über die eigenen Fehler reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Bhikkhu, wiederholt über die Fehler anderer reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Bhikkhu, wiederholt über die eigenen Errungenschaften reflektiert zu haben. Es ist gut für einen Bhikkhu, wiederholt über die Errungenschaften anderer reflektiert zu haben.
"'Eingenommen von acht unwahren Dhammas, sein Geist überwältigt, ist Devadatta auf dem Weg in einen Zustand des Elends, auf dem Weg in die Hölle, um dort für ein Äon zu verbleiben, unheilbar. Welche acht?
"'Eingenommen von materiellem Gewinn, sein Geist überwältigt, ist Devadatta auf dem Weg in einen Zustand des Elends, auf dem Weg in die Hölle, um dort für ein Äon zu verbleiben, unheilbar.
"'Eingenommen von Mangel an materiellem Gewinn...
"'Eingenommen von Ansehen...
"'Eingenommen von Mangel an Ansehen...
"'Eingenommen von Gaben...
"'Eingenommen von Gaben...
"'Eingenommen von niederträchtigem Ehrgeiz...
"'Eingenommen von schlechter Freundschaft, sein Geist überwältigt, ist Devadatta auf dem Weg in einen Zustand des Elends, auf dem Weg in die Hölle, um dort für ein Äon zu verbleiben, unheilbar.
"'Bhikkhus, es ist gut für einen Bhikkhu, wieder und wieder jeglichen aufgekommenen materiellen Gewinn zu überwinden. Es ist gut für einen Bhikkhu, wieder und wieder jeden aufgekommenen Mangel an materiellem Gewinn zu überwinden... jedes aufgekommene Ansehen... jeden aufgekommenen Mangel an Ansehen... jegliche aufgekommenen Gaben... jeglichen aufgekommenen Mangel an Gaben... jeglichen aufgekommenen niederträchtigen Ehrgeiz... jegliche aufgekommene schlechte Freundschaft.
"'Und aus welchem triftigen Grund sollte ein Bhikkhu wieder und wieder jeglichen aufgekommenen materiellen Gewinn... jegliche aufgekommene schlechte Freundschaft überwinden? Weil, wenn man verweilt, ohne jeglichen materiellen Gewinn besiegt zu haben, Ausflüsse aufkommen, zusammen mit Qualen und Fiebern. Aber wenn man verweilt, indem man jeglichen materiellen Gewinn besiegt hat, existieren diese Ausflüsse, Qualen und Fieber nicht.
[Ähnlich mit jeglichem aufgekommenen Mangel an materiellem Gewinn, jeglichem aufgekommenen Ansehen, jeglichen aufgekommenen Gaben, jeglichem aufgekommenen Mangel an Gaben, jeglichem aufgekommenen niederträchtigen Ehrgeiz und jeglicher aufgekommener schlechter Freundschaft.]
"'Es ist aus diesem triftigen Grund, dass ein Bhikkhu wieder und wieder jeglichen aufgekommenen materiellen Gewinn... jegliche aufgekommene schlechte Freundschaft überwinden sollte.
"'Daher, Bhikkhus, solltet ihr euch üben: 'Wir werden dabei bleiben, wieder und wieder jeglichen aufgekommenen materiellen Gewinn... jeglichen aufgekommenen Mangel an materiellem Gewinn... jegliches aufgekommene Ansehen... jeglichen aufgekommenen Mangel an Ansehen... jegliche aufgekommene Gaben... jeglichen aufgekommenen Mangel an Gaben... jeglichen aufgekommenen niederträchtigen Ehrgeiz... jegliche aufgekommene schlechte Freundschaft zu überwinden.' Das ist, wie ihr euch üben solltet.' *
"Bis zu diesem Zeitpunkt, ehrw. Uttara, haben die vier Gemeinschaften — der Bhikkhus, Bhikkhunis, Laienmänner und Laienfrauen — nicht diese Dhamma-Lehrrede unter den menschlichen Wesen bekannt gemacht. Nehmt diese Dhamma-Lehrrede auf, ehrw. Uttara! Meistert diese Dhamma-Lehrrede, ehrw. Uttara! Erinnert Euch dieser Dhamma-Lehrrede, ehrw. Uttara! Verbunden mit dem Ziel ist diese Dhamma-Lehrrede, und grundlegend für das heilige Leben!"
Anmerkung
1. Der Text zwischen den Sternchen wiederholt das Sutta AN 8.7 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.007.than.html) in seiner Gesamtheit.
Siehe auch: AN 8.7 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.007.than.html)
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
AN 8.9 Nanda Sutta: Über Nanda
"Bhikkhus, wenn man über Nanda in rechter Weise sprechen wollte, könnte man sagen: 'Er ist ein Sohn einer guten Familie.' Wenn man von Nanda recht sprechen wollte, könnte man sagen: 'Er ist stark.' Wenn man von Nanda recht sprechen wollte, könnte man sagen: 'Er ist gutaussehend.' Wenn man von Nanda recht sprechen wollte, könnte man sagen: 'Er ist heftig begehrlich.' Wenn Nanda nicht die Tore seiner Sinne bewachte, nicht Mäßigung im Essen kennte, nicht der Wachsamkeit hingegeben wäre und nicht mit Achtsamkeit und Wachsamkeit ausgestattet wäre, wie wäre er fähig, dem heiligen Leben zu folgen, vollständig und rein?
"Dies ist Nandas Bewachen der Sinnestore: Wenn er nach Osten blickt, blickt er seinen gesamten Wesensdrang bündelnd, (mit dem Gedanken,) 'Während ich so nach Osten blicke, werden Begierde und Bedrängnis, schlechte ungeschickte Eigenschaften nicht ausfließen.' Das ist, wie er da wachsam ist. Wenn er nach Westen... nach Norden... nach Süden... nach oben... nach unten... in die Zwischenrichtungen blickt, blickt er seinen gesamten Wesensdrang bündelnd, (mit dem Gedanken,) 'Während ich so in die Zwischenrichtungen blicke, werden Begierde und Bedrängnis, schlechte ungeschickte Eigenschaften nicht ausfließen.' Das ist, wie er da wachsam ist. Das ist Nandas Bewachen der Sinnestore.
"Dies ist Nandas Wissen über Mäßigung beim Essen: Nanda nimmt seine Nahrung ein, indem er angemessen reflektiert, nicht spielerisch, nicht zur Berauschung, noch um an Masse zu gewinnen, noch zur Verschönerung, sondern einfach für das Überleben und den Erhalt dieses Körpers, das Beenden seiner Gebrechen, zur Unterstützung des heiligen Lebens, (mit dem Gedanken) 'Ich werde alte Gefühl [des Hungers] zerstören und nicht neue Gefühle [des Überfressens] erzeugen. So werde ich mich selbst erhalten, schuldlos sein und in Wohlbehagen leben.' Dies ist Nandas Wissen über Mäßigung beim Essen.
"Dies ist Nandas Hingabe an die Wachsamkeit: Da ist der Fall, wo Nanda während des Tages, im Sitzen und im Auf- und Abgehen, seinen Geist von jeglichen Eigenschaften reinigt, die den Geist in Schach halten würden. Während der ersten Nachtwache[1] (#post_fn-8_9_1) im Sitzen und im Auf- und Abgehen, reinigt er seinen Geist von jeglichen Eigenschaften, die den Geist in Schach halten würden. Währed der zweiten Nachtwache,[2] (#post_fn-8_9_2) sich auf seine rechte Seite legend, nimmt er die Löwenhaltung ein, einen Fuß über dem anderen plaziert, achtsam, wachsam, mit seinem Geist auf das Aufstehen gerichtet.[3] (#post_fn-8_9_3) Während der letzten Nachtwache,[4] (#post_fn-8_9_4) im Sitzen und im Auf- und Abgehen, reinigt er seinen Geist von jeglichen Eigenschaften, die den Geist in Schach halten würden. Dies ist Nandas Hingabe an die Wachsamkeit.
"Dies ist Nandas Verweilen in Achtsamkeit und Wachsamkeit: Da ist der Fall, dass Gefühle Nanda bekannt sind, während sie aufkommen, bekannt sind, während sie bestehen, bekannt sind, während sie verschwinden. Wahrnehmungen sind ihm bekannt, während sie aufkommen, bekannt, während sie bestehen, bekannt, während sie verschwinden. Gedanken sind ihm bekannt, während sie aufkommen, bekannt, während sie bestehen, bekannt, während sie sich auflösen. Dies ist Nandas Verweilen in Achtsamkeit und Wachsamkeit.
"Bhikkhus, wenn Nanda nicht die Tore seiner Sinne bewachte, nicht Mäßigung im Essen kennen würde, nicht der Wachsamkeit hingegeben wäre und nicht mit Achtsamkeit und Wachsamkeit ausgestattet wäre, wie wäre er fähig, dem heiligen Leben zu folgen, vollständig und rein?"
Anmerkungen
1. Erste Nachtwache: Sonnenuntergang bis 22:00.
2. Zweite Nachtwache: 22:00 bis 2:00.
3. D.h., entweder sobald er aufwacht oder zu einer vorher festgelegten Zeit.
4. Letzte Nachtwache: 2:00 bis Sonnenaufgang.
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
AN 8.13 Ajañña Sutta: Das Vollblut
Ausgestattet mit acht Eigenschaften ist eines Königs glückverheißendes Vollblut-Ross eines Königs würdig, eines Königs Vermögenswert, zählt wie ein Körperglied seines Königs. Welche acht?
[1] "Da ist der Fall, wo eines Königs glückverheißendes Vollblut-Ross von beiden Seiten, der Mutter und des Vaters, wohlgeboren ist; es ist in einem Land geboren, wo andere glückverheißende Vollblut-Rösser geboren werden.
[2] "Wenn ihm Nahrung gegeben wird, ob frisch oder getrocknet, isst es sie sorgsam, ohne sie zu verstreuen.
[3] "Es fühlt Abscheu im Sitzen oder Niederlegen in Urin oder Exkrement.
[4] "Es ist gefestigt und leicht im Umgang und belästigt nicht die anderen Pferde.
[5] "Was immer für Tricks, Hinterhältigkeiten, Listen oder Täuschungen es in sich hat, zeigt es sie seinem Trainer, wie sie wirklich sind, so dass sein Trainer versuchen kann, sie gerade zu richten.
[6] "Wenn in Beschirrung, bringt es den Gedanken auf: 'Ob nun die anderen Pferde ziehen wollen oder nicht, ich werde hier ziehen.'
[7] "Wenn es geht, geht es den geraden Pfad.
[8] "Es ist standfest und bleibt standfest bis zum Ende von Leben und Tod.
"Ausgestattet mit diesen Eigenschaften ist eines Königs glückverheißendes Vollblut-Ross eines Königs würdig, eines Königs Vermögenswert, zählt wie ein Körperglied seines Königs.
"In der gleichen Weise ist ein Bhikkhu, ausgestattet mit acht Eigenschaften würdig der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Darbringungen, würdig des Respekts, ein unvergleichliches Feld der Verdienste für die Welt. Welche acht?
[1] "Da ist der Fall, wo ein Bhikkhu tugendhaft ist. Er verweilt gezügelt im Einklang mit der Patimokkha, vollendet in seinem Verhalten und seinem Bereich der Aktivität. Er trainiert sich selbst, nachdem er die Übungsregeln auf sich genommen hat, indem er Gefahr in den geringsten Fehlern sieht.
[2] "Wenn ihm Nahrung gegeben wird, ob grob oder fein, isst er sie sorgsam, ohne sich zu beschweren.
[3] "Er empfindet Abscheu bei körperlichem Fehlverhalten, verbalem Fehlverhalten, geistigem Fehlverhalten, bei der Entwicklung von schlechten, ungeschickten [geistigen] Eigenschaften.
[4] "Er ist gefestigt und leicht im Umgang und belästigt nicht die anderen Bhikkhus.
[5] "Was immer für Tricks, Hinterhältigkeiten, Listen oder Täuschungen es in sich hat, zeigt er sie, wie sie wirklich sind, dem Lehrer oder seinen wissenskundigen Gefährten im heiligen Leben, so dass der Lehrer oder seine wissenskundigen Gefährten im heiligen Leben versuchen können, sie gerade zu richten.
[6] "In der Übung bringt er den Gedanken auf: 'Ob nun die anderen Bhikkhus üben wollen oder nicht, ich werde hier üben.'
[7] "Wenn er geht, geht er den geraden Pfad; der gerade Pfad hier ist dies: rechte Ansicht, rechter Entschluss, rechte Sprache, rechte Handlung, rechte Lebensführung, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration.
[8] "Er verweilt mit seiner Beharrlichkeit erweckt, [mit dem Gedanken:] 'Gern würde ich das Fleisch und Blut in meinem Körper austrocknen lassen und bloß die Haut, Sehnen und Knochen zurücklassen,aber wenn ich nicht erreicht habe, was durch menschliche Standfestigkeit, menschliche Beharrlichkeit, menschliches Streben erreicht werden kann, wird da kein Nachlassen in meiner Beharrlichkeit sein.'"
"Ausgestattet mit diesen acht Eigenschaften ist ein Bhikkhu würdig der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Darbringungen, würdig des Respekts, ein unvergleichliches Feld der Verdienste für die Welt."
Siehe auch: AN 3.81(ii) (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an03/an03.081.than.html); AN 3.94 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an03/an03.094.than.html); AN 5.139 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.139.than.html); AN 5.140 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.140.than.html).