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Like when enter or join, a shrine, another's sphere, or back: good for greating, bye, veneration, short talks, quick help. Some infos on regards .

2024 Feb 25 22:10:33
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 24 06:42:35
Dhammañāṇa: A blessed Māgha Pūjā and Full moon Uposatha with much reason for good recallings of goodness.

2024 Feb 24 01:50:55
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 23 06:39:57
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Feb 23 00:19:58
blazer: Taken flu again... at least leg pain has been better managed since many weeks and it's the greatest benefit. Hope Bhante Dhammañāṇa is fine  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 01:06:43
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 00:02:37
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 17 18:47:31
Dhammañāṇa: A blessed rest of todays Sila-day.

2024 Feb 17 18:46:59
Dhammañāṇa: Chau Marco, chau...

2024 Feb 16 23:32:59
blazer: Just ended important burocratic and medical stuff. I will check for a flight for Cambodia soon  _/\_

2024 Feb 09 16:08:32
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 12:17:31
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 06:42:17
Dhammañāṇa: May all spend a blessed New moon Uposatha and last day of the Chinese year of the rabbit, entering the Year of the Naga wisely.

2024 Feb 02 21:17:28
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 02 19:53:28
Dhammañāṇa: May all have the possibility to spend a pleasing rest of Sila day, having given goodness and spend a faultless day.

2024 Jan 26 14:40:25
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 25 10:02:46
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Full moon Uposatha.

2024 Jan 11 06:37:21
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 07 06:31:20
Dhammañāṇa: May many, by skilful deeds,  go for real and lasting independence today

2024 Jan 06 18:00:36
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 16:57:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 12:33:08
Dhammañāṇa: A blessed Sila-day, full of metta in thoughts, speech and deeds.

2023 Dec 30 20:21:07
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 27 23:18:38
Dhammañāṇa: May the rest of a bright full moon Uposatha serve many as a blessed day of good deeds.

2023 Dec 26 23:12:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 24 16:52:50
Dhammañāṇa: May all who celebrated the birth of their prophet, declaring them his ideas of reaching the Brahma realm, spend peaceful days with family and reflect the goodness near around them, virtuous, generously.

2023 Dec 20 21:36:37
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 20 06:54:09
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by conducting in peacefull manners.

2023 Dec 12 23:45:24
blazer:  _/\_

2023 Dec 12 20:34:26
Dhammañāṇa: choice, yes  :)

2023 Dec 12 13:23:35
blazer: If meaning freedom of choice i understand and agree

2023 Dec 12 12:48:42
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 12 06:13:23
Dhammañāṇa: May all spend a great New Moon Uposatha, following the conducts of the Arahats.

2023 Dec 10 12:51:16
Dhammañāṇa: The more freedom of joice, the more troubled in regard of what's right, what's wrong. My person does not say that people at large are prepared for freedom of joice even a little.

2023 Dec 10 10:59:42
blazer: Hope they eat more mindfully than how they talk. It is clear for the gross food, we had more than a talk about this topic. I have put so much effort in mindful eating at the temple, but when i was back i wanted more refined food. I was used to get a choice of more than 10 dishes every day

2023 Dec 10 06:57:44
Dhammañāṇa: A person eating on unskilled thoughts will last defiled, Nyom. Gross food does nothing for purification at all.

2023 Dec 09 21:41:58
blazer: I've had a couple of not nice experiences with monks that were not so pure in my opinion. They surely eat far better than me at temple.

2023 Dec 09 21:41:41
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 09 11:38:36
Dhammañāṇa: Spiritual prostitution, just another way of livelihood.

2023 Dec 05 20:59:38
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 27 14:47:22
អរិយវង្ស:   _/\_ _/\__/\_

2023 Nov 27 05:41:32
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Anapanasati- Fullmoon and reflect the goodness of Ven Sāriputta as well today.

2023 Nov 20 19:18:13
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 20 18:20:15
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 20 02:48:24
Moritz: Hello _/\_ Still possible to join: An-other Journey into the East 2023/24

2023 Nov 18 13:55:11
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 12 01:09:01
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Nov 12 00:45:21
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 19:42:10
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 07:17:02
Dhammañāṇa: សិលា​នាំ​ទៅ​រក​ឯករាជ្យ​នៃ​ជាតិ! សូមឱ្យមនុស្សជាច្រើនប្រារព្ធទិវាឯករាជ្យ(ពី)ជាតិ។

2023 Nov 09 07:06:56
Dhammañāṇa: Sila leads to independence of Jati! May many observe a conductive Independence day.

2023 Nov 07 00:54:02
Dhammañāṇa: Nyoum

2023 Nov 07 00:39:55
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 15:47:51
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 12:21:27
Dhammañāṇa: A blessed Sila observation day today.

2023 Oct 30 15:17:36
Dhammañāṇa: It's common in to give up that what's given to do assist me toward release, common that seeking security in what binds.

2023 Oct 30 13:22:27
អរិយវង្ស: ព្រះអង្គ :) កូណាលុប delta chat ហើយ :D _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 23 18:56:09
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 22 20:36:01
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of this Sila-day.

2023 Oct 19 20:31:12
Dhammañāṇa: Nyom Sreyneang

2023 Oct 15 07:07:01
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 14 06:53:21
Dhammañāṇa: May all spend a New moon Uposatha based on goodwill for all, find seclusion in the middle of family duties.

2023 Sep 29 07:35:30
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:23:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:03:11
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha and begin of the ancestor weeks by lived metta and virtue: lived gratitude toward all being, toward one self.

2023 Sep 22 22:07:43
Dhammañāṇa: If no rush turn toward reducing sensuality and make Silas the top of priority, it's to fear that an Atomic conflic will be chosen soon, in the battle of control of the "drugs".

2023 Sep 22 14:59:39
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 22 06:35:51
Dhammañāṇa: A blessed Uposatha Observance on this Sila-day, by conducting similar the Arahats.

2023 Sep 16 19:29:27
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 16 19:29:13
blazer: Hello everyone! I've just come back home. I had a long trip and no sleep for more than 30 hours, but currently feel quite good. I've had a good experience, i'm happy. I've found out much inspiration and many ideas about the training and the holy life. I'll recollect and write about them as soon as i've taken some rest. Hope to find you all well and in good health  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 15 05:25:24
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 14 21:09:49
Dhammañāṇa: A blessed rest of New moon Uposatha today (later as no connection before).

2023 Sep 10 01:55:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_?

2023 Sep 09 18:52:54
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 09 18:52:28
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 08 06:19:20
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by maintaining goodwill toward all, not only by deeds and speech, but with nine factors, incl. a mind full of metta.

2023 Sep 01 10:54:43
អរិយវង្ស: សាធុ សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 01 09:21:09
Dhammañāṇa:  “This verse was stated by earlier worthy ones, fully self-awakened:    Freedom from disease: the foremost good fortune. Unbinding: the foremost ease. The eightfold: the foremost of paths going to the Deathless, Secure.

2023 Sep 01 09:19:23
Dhammañāṇa: 'Ārogyaparamā lābhā nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ, Aṭṭhaṅgiko ca maggānaṃ khemaṃ amatagāmina'nti.   អារោគ្យបរមា លាភា និព្ពានំ បរមំ សុខំ អដ្ថងិកោ ច មគ្គានំ ខេមំ អមតគាមិន នតិ។  លាភទាំងឡាយ មានការមិនមានរោគ ដ៏ប្រសើរបំផុត ព្រះនិព្វាន ជាសុខដ៏ឧត្តម មគ្គប្រកបដោយអង្គ៨ ដ៏ក្សេមក្សាន្តជាងមគ្គទាំងឡាយ សម្រាប់ដំណើរ ទៅកាន់​ព្រះនិព្វាន ឈ្មោះអមតៈ។

2023 Aug 31 06:30:11
អរិយវង្ស: សាធុ សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 31 06:08:15
Dhammañāṇa: A blessed Fullmoon Uposatha, following the Arahats conducts.

2023 Aug 30 20:19:25
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Aug 30 18:39:38
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 24 19:56:43
Dhammañāṇa: Sadhu, Sadhu and mudita

2023 Aug 24 19:45:08
អរិយវង្ស: កូណា បាននាំគ្រួសាររក្សាសីល8ក្នុងថ្ងៃនេះ _/\_ _/\_ _/\_😌

2023 Aug 24 18:31:04
អរិយវង្ស: សាធុ សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 24 18:08:32
Dhammañāṇa: Message in the morning didn't arise... so a later: blessed rest of a good conducted Sila day.

2023 Aug 16 10:26:38
អរិយវង្ស: សាធុ សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 16 06:39:11
Dhammañāṇa: A blessed, peaceful, New Moon Uposatha, caused by metta-Citta.

2023 Aug 09 10:02:14
អរិយវង្ស: សាធុ សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 09 06:08:53
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Sila day by observing the conducts of the Arahats.

2023 Aug 02 19:15:32
Dhammañāṇa: May all Venerables have found a. suitable place for this Vassa, conductive for the sake of the deathless, and may all dwell conflictless, supported by admirable friends.

2023 Aug 01 13:39:35
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 01 07:03:18
Dhammañāṇa: A blesser Asalha-Puja, Dhamma day Full moon Uposatha. May all Venerables have found, find, a perfect place for their victorious Vassa. May all spend a blessend Uposatha and nobody get hurt on the lanes of rushing travels.

2023 Jul 26 18:11:11
Dhammañāṇa: May all spend a blessed rest of Sila-day today.

2023 Jul 24 18:01:06
blazer: For sure it would be! I've found good of having allayed the pain and being able to move

2023 Jul 23 17:40:26
Dhammañāṇa: A finally good news would be declaring of patgs and fruit attainments, with Arahataphalla as peak.

2023 Jul 23 17:39:09
Dhammañāṇa: Finally?  :)

2023 Jul 23 09:44:43
blazer: Thanks Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_ Finally i have a few good news. Will write about tomorrow

2023 Jul 22 19:41:41
Dhammañāṇa: A good time, and so a good morning, Nyom.

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Author Topic: Aufrecht in Mitten des Unaufrichtigen gehen - Walking Even Amidst the Uneven  (Read 2168 times)

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Offline Dhammañāṇa

  • Bhikkhu
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Aufrecht in Mitten des Unaufrichtigen gehen
Bhikkhu Bodhi

Buddha spricht über Leben in der Welt, oft als einen unaufrichtigen, unebenen Pfad, der uns ständig herausfordert, eben und aufrecht zu gehen. Jeden Tag drohen unzählige Hindernisse uns zu behindern, uns aus unserer Balance zu bringen und stete Achtsamkeit und fester Entschluß sind erforderlich, um den Weg nicht auf den Dunklen Seitenwegen von Gier und Zorn zu verlieren. Zu stolpern mag vielleicht unvermeidlich sein, bis wir die große Schnellstraße der Noblen erreicht haben, doch mit einer klaren Vision über das Ziel, und sorgfältiger Anstrengung, können wir vermeiden in die Straßengräben, welche den Weg abgrenzen, zu stürzen.

Wenn die Herausforderung das Dhamma zu praktizieren, während man in der Welt lebt, auch schon immer schwierig war, hat unsere moderne kommerzielle Kultur diese Schwierigkeit gesteigert. Es ist nicht mehr der Fall, daß die Begierde, welche mit der Dhammapraxis zu zügeln ist, sich so einfach darstellt, nur von einem relative unschuldigen Implantat der Natur in uns oder von einer grundlegend erforderlichen Wirtschaft stimuliert wird. So wie nichtsahnende Fische in einem Netz gefangen werden, bewegen wir uns in den Windungen der globalen Gesellschaft und Wirtschaftsordnung, gegründet auf der Prämisse, daß die essenzielle menschliche Tätigkeit Produktion und Konsumation von Verbrauchsgütern ist. Aus dem Standpunkt dieses Systems ist das letztlich Gute am menschlichen Leben, die Güter zu genießen und der Einfallsreichtum der Arbeitsbeschaffer und Geschäftsmagneten sichert, daß die Güter in vorwärtsströmenden, unerschöpflichen Varianten, genießbar sind.

Das Gesetzt, daß die globale Wirtschaftsordnung beherrscht, ist ein einfaches: Lasse Begierde niemals abflauen. Die Medien der Kommunikation, unsere modernen Zauberhelfer, betreiben jegliche Strategie mit der Verfügung, es nicht zuzulassen, daß uns dieses Elend befällt. Durch eine ununterbrochene Serie von Botschaften, verstehen sie es unsere Phantasie zu entfachen und regen unseren Appetit an, deren Intensität das Wort „genug“ aus unserem Vokabular verbannen würde. Aber neben dessen Mammutausmaß und globaler Reichweite, ruht die gesamte gesellschaftliche Kultur auf einer alldurchdringenden Illusion, die so weitverbreitet geworden ist, daß sie fast wie eine selbstverständliche Wahrheit erscheint. Dies ist die Idee, daß Glück proportional der Quantität  und momentanen Wert unserer Besitztümer ist. Wir werden dazu verleitet, zu glauben, daß durch das Erweitern unserer finanziellen Besitztümer, mit den Beschaffen von Eigentum über mehr und mehr Güter, es zu einer tieferen Erfüllung menschlicher Wesen kommt. Nun ist dieser so selten hinterfragte Glaube, diese Annahme, genau der Zauberstab, die Gaukeltricktäuschung, die das Gefängnis unseres eigentlichen Elends erzeugt. Solange wir versuchen Glück damit zu finden, unsere Begierden zu befriedigen, um so mehr schnüren wir unsere Bande an die unerbittlichen Ansprüche des Verlangens. Die Suttas beschreiben diesen Prozess, sich dem Stillen des Durstes anzunehmen, mit dem Trinken vom Meerwasser: ganz entgegen dem Auslöschen des Durstes, wird das Meerwasser diesen nur steigern.

Im Herzen der Konsumkultur finden wir das rätselhafte Paradox, daß wenn wir Wohlstand bis zu seinem Ende verfolgen, wir Anstelle bei wahrem Glück anzukommen, es scheint, als hätten wir uns davon entfernt. Dieser Schluß wird leicht bestätigt, wenn wir das Leben jeder, die am ehesten an der Erfüllung des Konsumtraums liegen, untersuchen. Jene, die den größten Reichtum an Wohlstand genießen und größte Macht erfahren, sind selten Modelle der Zufriedenheit. Im Gegenteil, leben sie oft an der Scheide zur Verzweiflung und können das Kippen über die Scheide nur damit verhindern, daß sie wieder und wieder das Streben nach mehr Wohlstand, noch mehr Macht und mehr Vergnügen in einem teuflisch degenerativen Kreislauf, mit Feuerholznachlegen am Leben halten.

Wenn wir über diese Situation im Lichte Buddhas Lehren reflektieren, ragen die Gründe für das andauernde Scheitern des Konsums, als klare Erleichterung heraus. Der Grund, wie uns Buddha so kurz und bündig erklärt, ist, daß Begierde die Ursache von Leiden ist. Aus seiner eigenen Wesen heraus, ist Begierde unersättlich und desto mehr unsere persönlichen Leben von der Annahme, daß Befriedigung der Begierde der Weg zu Glück ist, regiert wird, umso mehr sind wir daran gebunden Enttäuschungen zu ernten. Wenn eine gesamte Gesellschaft auf dem Prinzip des Konsums gegründet ist, auf dem Antrieb zu produzieren und zu verkaufen, ohne Besinnung über die wahren menschlichen Bedürfnisse, wird das Ergebnis gut und sicher katastrophal sein.

Entsprechend Buddhas Lehren, liegt der Weg zu wahrem Glück nicht in der Befriedigung von Begierde, sondern darin die Ursache des Leidens freizulegen und auszulöschen, welches in praktischen Ausdrücken gesprochen, die Kontrolle und Entfernung der Begierde bedeutet. Um so eine Aufwartung anzunehmen, ist es keine Frage sich selbst in eine Gießform von kalter sittenstrengen Asketenschaft zu pressen. Das Dhamma ist eine stufenweise Lehre, welche uns darin einführt, wie wir unser Leben in einer Weise zu ordnen können, die unmittelbar belohnend und erfreuend ist. Sie befürworten es nicht, persönliche Entwicklung durch Verfolgung von Unterdrückung und Selbstbedrängnis, zu entwickeln, sondern offerieren uns behutsam praktische Richtlinien, annehmbar in unseren gegenwärtigen Umständen, Richtlinien, die uns dabei helfen in Richtung wahren Glück und Frieden zu wachsen.

Für jene, die in einem zivilen Leben involviert sind, danach trachten eine Familie großzuziehen und ihr Glück in der Welt suchen wollen, auferlegt Buddha keinen asketischen Rückzug aus den sozialen und zivilen Verantwortungen. Er empfiehlt hingegen ein Leben, reguliert durch Werte der Moral, darauf abzielend, heilsame Geistesqualitäten zu kultivieren. Gegenüber seiner Laienschüler prangert er Wohlstand nicht an, oder lobt Armut als eine vorzuziehende Alternative. Er empfiehlt nur, daß Wohlstand durch rechten Lebensunterhalt anzusammeln sei und in gewissenhafter Weise, es zum Fördern des eigenen Wohls und dem der anderen, genutzt werden sollte.

In seinem Rat an den Dorfvorsteher Rasiya (SN 42:12) beschreibt Buddha drei lobenswerte Qualitäten in einem Haushälter, der Sinnesvergnügen genießt: er schafft Wohlstand rechtschaffend an, er macht sich selbst mit dem verdienten Wohlstand glücklich und es ihm angenehm und er teilt seinen Wohlstand und vollbringt Verdienstvolle Handlungen. Die Ausübung von verdienstvollen Handlungen eröffnet eine spirituelle Dimension für eine passende Verwendung von Wohlstand, eine Dimension, die sich auf dem Erkennen gründet, daß größeres Glück aus Geben und weniger als Erlangen, gewonnen wird. Zu geben ist nicht nur ein Weg um unsere Gier und Anhaftung zu verkleinern, nicht nur ein Weg um Verdienste, welche nützlich für zukünftige Vorzüge sein mögen, zu erlangen, sondern auch eine wahrnehmbare Quelle der Freude, welche unmittelbar die Bestätigung des zentralen Pfeiler, auf dem das gesamten Dhammas ruht, bestätigt: Das der Pfad zum Glück, einer des Entsagens und weniger einer des Anhäufens ist.

Doch während Buddha den tugendhaften Haushälter, der obrige Qualitäten besitzt, lobt, stoppt er nicht an dieser Stelle. Er stellt eine vierte Qualität vor, welche den tugendhaften Haushälter in zwei Gruppen unterscheidet: auf der einen Seite jene, die Sinnesvergnügen genießen und daran festgebunden bleiben, blind gegenüber den Gefahren und sich keiner Ausflucht bewußt sind; und auf der anderen Seite, jene, die Sinnesvergnügen genießen, ohne daran festgebunden zu bleiben, die Gefahren sehend und sich einer Ausflucht bewußt sind. Es ist die zweite Gruppe, die Buddha als die erhabenere bezeichnet. Diese Äußerung bietet uns eine Erkenntnis über Buddhas letztlicher Lösung gegenüber der Herausforderung, die der Konsum darstellt. Die letztliche Lösung ist kein schlaffer Kompromiss zwischen Nachgiebigkeit und Tugend, jedoch ein mutiger und entschiedener Schritt in Richtung Loslösung, eine innere Entsagung, die es einem ermöglicht, sich über den gesamten Kreislauf von Produktion und Konsum zu erheben, selbst wenn man innerhalb seiner Grenzen lebt. Der Antrieb für diese Bewegung, kommt aus dem Erkennen der Gefahr: das da kein sicheres Glück durch die Jagd nach Sinnesvergnügen gefunden werden kann, das Sinnesvergnügen „nur wenig Befriedigung bringt und seine Erzeugung so viel Leiden produziert.“ Die Bewältigung kommt aus dem Erkennen einer Ausflucht: das die Entfernung von Begierde und Lust einen unerschütterlichen Frieden und Freiheit bringt, welche nicht von äußeren Umständen abhängig ist.

Da es schwierig ist, die Gier nach materiellen Dingen, innerhalb der Grenzen eines Haushälterlebens zu meistern, kreierte Buddha in seiner Weisheit ein Modell für eine größere buddhistische Gemeinschaft zum Nachahmen, wahrlich eines für die Welt als ganzes. Dies ist die Sangha, der Orden der Mönche und Nonnen, die verpflichtet zu einem Leben sind, in dem die Bedürfnisse auf die grundlegenden reduziert sind und deren Zufriedenstellung in einfachster Weise bereitgestellt wird. Während nur wenige die Möglichkeit haben mögen und danach drängen das Haushälterleben hinter sich zu lassen um ihre Energie ungehindert für die Herausforderung der Selbstreinigung zu widmen, formt die ideale buddhistische Gesellschaftsform eine Pyramide, in der jene am Gipfel, sich dem letztlichen Ziel der Befreiung zugewendet, als Vorbilder und Lehrer jener dienen, die immer noch umgarnt von den Ansprüchen der wirtschaftlichen Unterhaltung sind.

Mit ihrer Reinheit, Friedfertigkeit und Weisheit, leben reife Klösterliche es der Laiengemeinschaft vor und alle jene mit Augen können erkennen, wo wahres Glück zu finden ist. Sie zeigen, daß wahres Glück nicht durch Anhäufen und Genußsucht gefunden werden kann, sondern durch die Befreiung von Gier, mit Entsagung und Loslösung. Ob nun als Laienschüler oder als Mönch, bedeutet das Eintreten auf dem Weg des Trainings, der in solch einer Freiheit gipfelt, aufrecht im unaufrechten Terrain der Welt zu schreiten. Es ist daran, selbst mit dem eigenen einleitenden Schritt, ein ausgeglichenes Leben wiederzuentdecken, so schmerzlich benötigt inmitten der schreienden Ansprüchen und leeren Versprechen der raubgierigen Konsumkultur.

Walking Even Amidst the Uneven
Bhikkhu Bodhi

The Buddha often speaks of life in the world as an uneven path that constantly challenges us to walk evenly. Each day countless obstacles threaten to obstruct us, to divert us, to knock us off balance, and steady mindfulness and firm determination are needed to avoid losing our way in the dark sidetracks of greed and anger. To stumble may be inevitable until we reach the great highway of the noble ones, but with a clear vision of the goal and diligent effort we can avoid tumbling into the ditches that line the road.

If the task of practicing the Dhamma while living in the world has always been difficult, our modern commercial culture has increased that difficulty acutely. No longer is it the case that the desires to be tamed by Dhamma practice are the simple, relatively innocent urges implanted in us by nature or stimulated by a basic subsistence economy. Like unsuspecting fish caught in a net, we move within the coils of a global social and economic order predicated on the premise that the essential human activity is the production and consumption of commodities. From the standpoint of this system, the final good of human life is to enjoy goods, and the combined ingenuity of laboratory researchers and business magnates ensures that the goods to be enjoyed pour forth in inexhaustible variety.

The law that governs the global economic order is a simple one: never allow desire to abate. The media of communication, our modern miracle workers, employ every strategy at their disposal to ensure that this calamity will not befall us. Through an uninterrupted series of messages they contrive to inflame our fantasies and titillate our appetites with an intensity that would banish the word "enough" from our vocabulary. But despite its mammoth dimensions and global reach, the entire corporate culture rests upon a pervasive illusion that has become so widespread that it seems almost a self-evident truth. This is the idea that happiness is proportional to the quantity and monetary value of our possessions. We are led to believe that by extending our financial assets, by acquiring ownership over more and more goods, we thereby come closer to the good, to becoming happier, more contented, more deeply fulfilled human beings. Yet this belief, this assumption so rarely questioned, is precisely the magical trick, the sleight-of-hand deception, that creates the prison cage of our misery. For so long as we seek happiness by trying to quench desire, the more we strengthen our bondage to the implacable demands of desire. The Suttas compare this process to the attempt to slake thirst by drinking sea water: far from eliminating thirst, the sea water will only increase it.

At the heart of the consumerist culture we find this puzzling paradox, that when we pursue wealth as an end in itself, instead of arriving at true happiness we only seem further removed from it. This conclusion is easily confirmed if we examine the lives of those who come closest to fulfilling the consumerist dream. Those who enjoy the most abundant wealth and exercise the greatest power are rarely models of contentment. To the contrary, they often live on the edge of despair and can avoid slipping over the edge only by kindling again and again the quest for more wealth, more power, and more pleasure in a viciously degrading cycle.

When we reflect on this situation in the light of the Buddha's Teaching, the reason for the perpetual failure of consumerism stands forth in clear relief. The reason, as the Buddha tells us so succinctly, is that craving is the cause of suffering. By its own nature craving is insatiable, and thus the more our personal lives are governed by the assumption that the gratification of craving is the way to happiness, the more we are bound to reap disappointment. When an entire society is founded upon the principles of consumerism, upon the drive to produce and sell without concern for genuine human needs, the outcome may well be catastrophic.

According to the Buddha's Teaching the way to genuine happiness does not lie in the indulgence of desire but in uncovering and eliminating the cause of suffering, which in practical terms means the control and removal of craving. To adopt such an approach is not a matter of forcing oneself into the mold of a cold puritanical asceticism. The Dhamma is a gradual teaching which instructs us how to order our lives in ways that are immediately rewarding and gratifying. It does not promote personal development by demands for repression and self-affliction, but by gently offering us practical guidelines applicable to our present circumstances, guidelines that help us grow toward genuine happiness and peace.

For those involved in civilian life, seeking to raise a family and to forge their fortune within the world, the Buddha does not enjoin ascetic withdrawal from social and civil obligations. He recommends, rather, a life regulated by moral values aimed at the cultivation of wholesome qualities of mind. To his lay disciples he does not even decry the accumulation of wealth or extol poverty as a preferred alternative. He recommends only that wealth be acquired by right livelihood and be utilized in meaningful ways to promote the happiness of oneself and others.

In his advice to the village headman Rasiya (SN 42:12) the Buddha describes three praiseworthy qualities in a householder who enjoys sense pleasures: he acquires wealth righteously; he makes himself happy and comfortable with the wealth thus earned; and he shares his wealth and does meritorious deeds. The practice of meritorious deeds introduces a spiritual dimension to the proper employment of wealth, a dimension based on the recognition that greater happiness comes from giving than from gaining. To give is not only a way to reduce our greed and attachment, not only a way to acquire merit productive of future benefits, but a directly visible source of joy which provides immediate confirmation of the central pillar on which the entire Dhamma rests: that the path to happiness is one of relinquishment rather than one of accumulation.

But while the Buddha praises the virtuous householder who possesses the above three qualities, he does not stop there. He introduces a fourth quality which distinguishes the virtuous lay followers into two groups: on one side, those who enjoy sense pleasures while remaining tied to them, blind to the danger and unaware of an escape; on the other, those who enjoy sense pleasures without being tied to them, seeing the danger and aware of an escape. It is the second of these that the Buddha declares superior. This pronouncement offers us an insight into the Buddha's final solution to the challenge posed by consumerism. The final solution is not a limp compromise between indulgence and virtue but a bold, decisive step in the direction of detachment, an inner renunciation that enables one to rise above the whole round of production and consumption even while living within its boundaries. The incentive for this movement comes from seeing the danger: that there is no stable happiness to be gained by the pursuit of sense pleasures, that sense pleasures "give little satisfaction and are productive of much suffering." Its completion comes from recognizing an escape: that the removal of desire and lust brings an unshakable peace and freedom that is not contingent upon external circumstances.

While it may be difficult to master desire for material things within the confines of household life, the Buddha, in his wisdom, created a model for the greater Buddhist community to emulate, indeed a model for the world as a whole. This is the Sangha, the order of monks and nuns, pledged to a mode of living in which needs are reduced to the most basic and their satisfaction provided in the simplest ways. While only a few may have the opportunity and urge to leave behind the household life in order to devote their energies unhindered to the task of self-purification, the ideal Buddhist social order forms a pyramid in which those at the apex, dedicated to the ultimate goal of deliverance, serve as the models and teachers for those still enmeshed in the demands of economic subsistence.

By their purity, peacefulness, and wisdom the mature monastics demonstrate to the lay community, and to all those who have eyes to see, where true happiness is to be found. They show that happiness is to be found, not in acquisition and self-indulgence, but in freedom from desire, in renunciation and detachment. Whether as lay disciple or as monk, to enter the course of training that culminates in such freedom is to walk evenly within the uneven terrain of the world. It is to recover, even with one's initial steps, a balance of living so sorely needed amidst the loud demands and hollow promises of our rapacious consumerist culture.


This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann