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Like when enter or join, a shrine, another's sphere, or back: good for greating, bye, veneration, short talks, quick help. Some infos on regards .

2024 Feb 18 01:06:43
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 00:02:37
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 17 18:47:31
Dhammañāṇa: A blessed rest of todays Sila-day.

2024 Feb 17 18:46:59
Dhammañāṇa: Chau Marco, chau...

2024 Feb 16 23:32:59
blazer: Just ended important burocratic and medical stuff. I will check for a flight for Cambodia soon  _/\_

2024 Feb 09 16:08:32
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 12:17:31
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 06:42:17
Dhammañāṇa: May all spend a blessed New moon Uposatha and last day of the Chinese year of the rabbit, entering the Year of the Naga wisely.

2024 Feb 02 21:17:28
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 02 19:53:28
Dhammañāṇa: May all have the possibility to spend a pleasing rest of Sila day, having given goodness and spend a faultless day.

2024 Jan 26 14:40:25
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 25 10:02:46
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Full moon Uposatha.

2024 Jan 11 06:37:21
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 07 06:31:20
Dhammañāṇa: May many, by skilful deeds,  go for real and lasting independence today

2024 Jan 06 18:00:36
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 16:57:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 12:33:08
Dhammañāṇa: A blessed Sila-day, full of metta in thoughts, speech and deeds.

2023 Dec 30 20:21:07
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 27 23:18:38
Dhammañāṇa: May the rest of a bright full moon Uposatha serve many as a blessed day of good deeds.

2023 Dec 26 23:12:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 24 16:52:50
Dhammañāṇa: May all who celebrated the birth of their prophet, declaring them his ideas of reaching the Brahma realm, spend peaceful days with family and reflect the goodness near around them, virtuous, generously.

2023 Dec 20 21:36:37
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 20 06:54:09
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by conducting in peacefull manners.

2023 Dec 12 23:45:24
blazer:  _/\_

2023 Dec 12 20:34:26
Dhammañāṇa: choice, yes  :)

2023 Dec 12 13:23:35
blazer: If meaning freedom of choice i understand and agree

2023 Dec 12 12:48:42
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 12 06:13:23
Dhammañāṇa: May all spend a great New Moon Uposatha, following the conducts of the Arahats.

2023 Dec 10 12:51:16
Dhammañāṇa: The more freedom of joice, the more troubled in regard of what's right, what's wrong. My person does not say that people at large are prepared for freedom of joice even a little.

2023 Dec 10 10:59:42
blazer: Hope they eat more mindfully than how they talk. It is clear for the gross food, we had more than a talk about this topic. I have put so much effort in mindful eating at the temple, but when i was back i wanted more refined food. I was used to get a choice of more than 10 dishes every day

2023 Dec 10 06:57:44
Dhammañāṇa: A person eating on unskilled thoughts will last defiled, Nyom. Gross food does nothing for purification at all.

2023 Dec 09 21:41:58
blazer: I've had a couple of not nice experiences with monks that were not so pure in my opinion. They surely eat far better than me at temple.

2023 Dec 09 21:41:41
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 09 11:38:36
Dhammañāṇa: Spiritual prostitution, just another way of livelihood.

2023 Dec 05 20:59:38
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 27 14:47:22
អរិយវង្ស:   _/\_ _/\__/\_

2023 Nov 27 05:41:32
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Anapanasati- Fullmoon and reflect the goodness of Ven Sāriputta as well today.

2023 Nov 20 19:18:13
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 20 18:20:15
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 20 02:48:24
Moritz: Hello _/\_ Still possible to join: An-other Journey into the East 2023/24

2023 Nov 18 13:55:11
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 12 01:09:01
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Nov 12 00:45:21
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 19:42:10
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 07:17:02
Dhammañāṇa: សិលា​នាំ​ទៅ​រក​ឯករាជ្យ​នៃ​ជាតិ! សូមឱ្យមនុស្សជាច្រើនប្រារព្ធទិវាឯករាជ្យ(ពី)ជាតិ។

2023 Nov 09 07:06:56
Dhammañāṇa: Sila leads to independence of Jati! May many observe a conductive Independence day.

2023 Nov 07 00:54:02
Dhammañāṇa: Nyoum

2023 Nov 07 00:39:55
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 15:47:51
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 12:21:27
Dhammañāṇa: A blessed Sila observation day today.

2023 Oct 30 15:17:36
Dhammañāṇa: It's common in to give up that what's given to do assist me toward release, common that seeking security in what binds.

2023 Oct 30 13:22:27
អរិយវង្ស: ព្រះអង្គ :) កូណាលុប delta chat ហើយ :D _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 23 18:56:09
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 22 20:36:01
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of this Sila-day.

2023 Oct 19 20:31:12
Dhammañāṇa: Nyom Sreyneang

2023 Oct 15 07:07:01
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 14 06:53:21
Dhammañāṇa: May all spend a New moon Uposatha based on goodwill for all, find seclusion in the middle of family duties.

2023 Sep 29 07:35:30
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:23:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:03:11
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha and begin of the ancestor weeks by lived metta and virtue: lived gratitude toward all being, toward one self.

2023 Sep 22 22:07:43
Dhammañāṇa: If no rush turn toward reducing sensuality and make Silas the top of priority, it's to fear that an Atomic conflic will be chosen soon, in the battle of control of the "drugs".

2023 Sep 22 14:59:39
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 22 06:35:51
Dhammañāṇa: A blessed Uposatha Observance on this Sila-day, by conducting similar the Arahats.

2023 Sep 16 19:29:27
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 16 19:29:13
blazer: Hello everyone! I've just come back home. I had a long trip and no sleep for more than 30 hours, but currently feel quite good. I've had a good experience, i'm happy. I've found out much inspiration and many ideas about the training and the holy life. I'll recollect and write about them as soon as i've taken some rest. Hope to find you all well and in good health  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 15 05:25:24
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 14 21:09:49
Dhammañāṇa: A blessed rest of New moon Uposatha today (later as no connection before).

2023 Sep 10 01:55:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_?

2023 Sep 09 18:52:54
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 09 18:52:28
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 08 06:19:20
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by maintaining goodwill toward all, not only by deeds and speech, but with nine factors, incl. a mind full of metta.

2023 Sep 01 10:54:43
អរិយវង្ស: សាធុ សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 01 09:21:09
Dhammañāṇa:  “This verse was stated by earlier worthy ones, fully self-awakened:    Freedom from disease: the foremost good fortune. Unbinding: the foremost ease. The eightfold: the foremost of paths going to the Deathless, Secure.

2023 Sep 01 09:19:23
Dhammañāṇa: 'Ārogyaparamā lābhā nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ, Aṭṭhaṅgiko ca maggānaṃ khemaṃ amatagāmina'nti.   អារោគ្យបរមា លាភា និព្ពានំ បរមំ សុខំ អដ្ថងិកោ ច មគ្គានំ ខេមំ អមតគាមិន នតិ។  លាភទាំងឡាយ មានការមិនមានរោគ ដ៏ប្រសើរបំផុត ព្រះនិព្វាន ជាសុខដ៏ឧត្តម មគ្គប្រកបដោយអង្គ៨ ដ៏ក្សេមក្សាន្តជាងមគ្គទាំងឡាយ សម្រាប់ដំណើរ ទៅកាន់​ព្រះនិព្វាន ឈ្មោះអមតៈ។

2023 Aug 31 06:30:11
អរិយវង្ស: សាធុ សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 31 06:08:15
Dhammañāṇa: A blessed Fullmoon Uposatha, following the Arahats conducts.

2023 Aug 30 20:19:25
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Aug 30 18:39:38
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 24 19:56:43
Dhammañāṇa: Sadhu, Sadhu and mudita

2023 Aug 24 19:45:08
អរិយវង្ស: កូណា បាននាំគ្រួសាររក្សាសីល8ក្នុងថ្ងៃនេះ _/\_ _/\_ _/\_😌

2023 Aug 24 18:31:04
អរិយវង្ស: សាធុ សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 24 18:08:32
Dhammañāṇa: Message in the morning didn't arise... so a later: blessed rest of a good conducted Sila day.

2023 Aug 16 10:26:38
អរិយវង្ស: សាធុ សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 16 06:39:11
Dhammañāṇa: A blessed, peaceful, New Moon Uposatha, caused by metta-Citta.

2023 Aug 09 10:02:14
អរិយវង្ស: សាធុ សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 09 06:08:53
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Sila day by observing the conducts of the Arahats.

2023 Aug 02 19:15:32
Dhammañāṇa: May all Venerables have found a. suitable place for this Vassa, conductive for the sake of the deathless, and may all dwell conflictless, supported by admirable friends.

2023 Aug 01 13:39:35
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 01 07:03:18
Dhammañāṇa: A blesser Asalha-Puja, Dhamma day Full moon Uposatha. May all Venerables have found, find, a perfect place for their victorious Vassa. May all spend a blessend Uposatha and nobody get hurt on the lanes of rushing travels.

2023 Jul 26 18:11:11
Dhammañāṇa: May all spend a blessed rest of Sila-day today.

2023 Jul 24 18:01:06
blazer: For sure it would be! I've found good of having allayed the pain and being able to move

2023 Jul 23 17:40:26
Dhammañāṇa: A finally good news would be declaring of patgs and fruit attainments, with Arahataphalla as peak.

2023 Jul 23 17:39:09
Dhammañāṇa: Finally?  :)

2023 Jul 23 09:44:43
blazer: Thanks Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_ Finally i have a few good news. Will write about tomorrow

2023 Jul 22 19:41:41
Dhammañāṇa: A good time, and so a good morning, Nyom.

2023 Jul 22 09:12:47
blazer: Good morning everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Jul 20 20:20:43
Dhammañāṇa: Any further open doubts and questions?

2023 Jul 17 21:48:01
Dhammañāṇa: Periodicaly again the urge to do not relay on social medias and to concentrate doing the tasks very bodily on the earth, avoiding the lure of debtless consume and seek to know goodness and just take on what's personal given for good purpose, away from hidden trades and traps. People denying goodness and/or don't know how to pay back and toward whom, simple run crazy and after a while into all kinds of amok.

2023 Jul 17 06:10:00
Dhammañāṇa: A blesed New-moon Uposatha today.

2023 Jul 11 22:05:20
Dhammañāṇa: A blessed rest of Sila-Day today.

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Author Topic: A Still Forest Pool - Ein Stiller Waldteich - Ajahn Chah  (Read 12756 times)

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Wahre Magie - The Real Magic
« Reply #15 on: April 04, 2013, 05:32:57 PM »
Wahre Magie

Die Dorfbewohner und andere Schüler rund um Wat Ba Pong erzählen viele Geschichten über Achaan Chahs Kräfte. Sie erzählen, dass er seinen Körper an mehreren Stellen gleichzeitig manifestieren kann und manche behaupten ihn doppelt gesehen zu haben. Sie erzählen von seinen großen Heilkräften, sein Heilen Kranker oder sprechen über seine Kraft in den Geist anderer zu sehen, von seiner Hellseherei und seinem durchdringendem Samadhi.

Achaan Chah lacht über diese Geschichten, wie unaufgeklärt diese ein Thema ist, die fehlgeleitete Ehrfurcht solcher Kräfte. „Da ist nur eine wahr Magie“, sagte er, „die Magie das Dharma, die Lehre die den Geist befreien kann und dem Leiden ein Ende setzt. Jede andere Magie ist wie die Illusion eines Kartentricks – es lenkt und vom wirklichen Spiel ab, unsere Beziehung zum menschlichen Leben, zu Geburt und Tod und zu Freiheit. In Wat Ba Pong“, sagte er, „lernen wir nur wahre Magie.“

Zu einem anderen Anlaß sagte er den Mönchen: “Sicherlich, wenn jemand Samadhi erreicht, kann dies für einen anderen Zweck genutzt werden – Psychische Macht zu kultivieren, oder heiliges Wasser machen, Segen, Zauber und Wünschungen. Wenn du diese Stufe erreichst, können solche Dinge umgesetzt werden. So zu praktizieren ist berauschen, wie guten Schnaps trinken. Aber dies hier ist der Pfad, der Weg den Buddha hinterließ. Hier wird Samadhi als das Fundament für Vipassana, Betrachtung genutzt und braucht nicht sehr groß zu sein. Beobachte nur was aufkommt, setze fort Ursache und Wirkung zu beobachten, setzte fort zu beobachten. Auf diese Weise nutzen wir den gesammelten Geist um Zeichen, Klang, Geruch, Geschmack, körperliche Kontakte und mentale Objekte zu beobachten.“ Es liegt völlig in unseren Sinnen, dort kann das gesamte Dharma der Befreiung gefunden werden.

The Real Magic

The villagers and other disciples around WatBa Pong tell many tales of Achaan Chah's powers. They say he can make his body manifest in several places at once and some claim to have seen his double. They tell of his great healing powers, of his cures of the sick, or they speak of his power to know the minds of others, of his clairvoyance and penetrating Samadhi.

Achaan Chah laughs at these stories, at the unenlightened concern for, the misguided awe of such powers. "There is only one real magic," he says, "the magic of the Dharma, the teachings that can liberate the mind and put an end to suffering. Any other magic is like the illusion of a card trick-it distracts us from the real game, our relation to human life, to birth and death, and to freedom. At WatBa Pong," he says, "we only teach the real magic."

On another occasion he told the monks: "Of course, if one reaches Samadhi, it can be used for other purposes-cultivating psychic powers, or making holy water, blessings, charms, and spells. If you reach this level, such things can be done. Practicing like that is intoxicating, like drinking good liquor. But over here is where the Path is, the way the Buddha passed. Here Samadhi is used as a foundation for Vipassana, contemplation, and need not be very great. Just observe what is arising, continue observing cause and effect, continue contemplating. In this way, we use the focused mind to contemplate sights, sounds, smells, tastes, bodily contacts, and mental objects." It is in our very senses that the whole Dharma of liberation can be found.

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Die Spirale von Tugend, Konzentration und Weisheit

Buddha lehrte den Weg aus dem Leiden, die Ursache von Leiden und einen anwendbaren Pfad. In meiner Praxis kenne ich nur diesen einfachen Pfad – gut zu Beginn als Tugend, gut in der Mitte als Konzentration, gut am Ende als Weisheit. Wenn du dich mit den Drei achtsam beschäftigst, wirst du sehen, das diese tatsächlich zu Einem zusammenführen.

Lasst uns über diese drei ausschlaggebenden Faktoren nachdenken. Wie praktiziert jemand Tugend? Um Tugend zu entwickeln muß man mit Weisheit beginnen. Traditionell sprechen wir davon Verhaltensregeln einzuhalten, Tugend zuerst zu etablieren. Um nun die Tugend zu vervollständigen benötigt man Weisheit um die gesamten Konsequenzen von Tugend zu verstehen. Um zu beginnen mußt du einen Körper und deine Sprache beobachten, den Prozess von Ursache und Wirkung untersuchen. Wenn du Körper und Sprache beobachtest, indem du siehst in welcher Weise diese Verletzungen verursachen können, beginnst du zu verstehen, kontrollieren und beide, Ursache und Wirkung zu reinigen.

Wenn du die Eigenschaften von geschickt und ungeschickt in physischen und verbalem Verhalten erkennst, erkennst du bereits wo zu praktizieren ist um jenes aufzugeben das ungeschickt ist und das zu machen was gut ist. Wenn du falsches aufgibst und dich richtig stellst, beginnt dein Geist gesund, unerschütterlich und konzentriert zu werden. Diese Konzentration schränkt das Schwanken und Zweifel über Körper und Sprache ein. Mit gesammeltem Geist kannst du beobachten , wenn immer Form oder Klang aufkommt, und diese klar sehen. In dem du den Geist nicht wandern lässt, wirst du die Natur aller Phänomene entsprechend der Wirklichkeit erkennen. Wenn dieses Wissen fortwährend ist, kommt Weisheit auf.

Tugend, Konzentration und Weisheit, können dann als eines verstanden werden. Wenn diese reifen werden sie gleichbedeutend – das ist der achtfache Pfad. Wenn Gier, Hass und Unwissenheit aufkommen, ist nur der achtfache Pfad in Stande diese zu zerstören.

Tugend, Konzentration und Weisheit können in dem sie sich unterstützend entwickelt werden und, gleich dem Drehen einer Spirale, Zeichen, Klängen, Gerüchen, Geschmäckern, Berührungen und Geistesobjekten trauen. Was immer dann auch aufkommt, ist der Pfad immer unter Kontrolle. Wenn der Pfad stark ist, zerstört er die Veruntrübungen Gier, Hass und Ignoranz. Wenn er schwach ist, können mentale Veruntrübungen Kontrolle gewinnen und deinen Geist zerstören. Zeichen, Klänge usw. Werden weiter aufkommen und ihre Wahrheit nicht verstehend, erlauben wir ihnen uns zu zerstören.

Pfad und Veruntrübung wandern Seite an Seite auf diesem Weg. Ein Schüler des Dharmas muß stets beide beobachten, als wären es zwei Personen, die miteinander kämpfen. Wenn der Pfad die Kontrolle übernimmt, stärkt dies Achtsamkeit und Beobachtung. Wenn es dir möglich ist aufmerksam zu bleiben, werden Veruntrübungen besiegt zurückgelassen werden, wenn sie wieder in den Wettkampf eintreten. Wenn deine Anstrengung geradlinig auf dem Pfad ist, zerstört die fortlaufend Veruntrübungen. Wenn du aber schwach bist, wenn der Pfad schwach ist, nehmen Veruntrübungen die Oberhand und bringen Habgier, Illusion und Kummer. Leiden kommt auf, wenn Tugend, Konzentration und Weisheit schwach sind.

Wenn Leiden aufgekommen ist, welches ausgelöscht werden kann, ist dieser Kummer verschwunden. Einzig Tugend, Konzentration und Weisheit können diesen Pfad wieder hochkommen lassen. Wenn diese entwickelt sind, beginnt der Pfad nach und nach zu funktionieren und zerstört die Ursache für das Aufkommen des Leidens in jedem Moment, in jeder Situation. Dieser Kampf setzt sich fort bis eine Seite aufgibt und es kann am Ende jeder der beiden sein. Daher halte ich euch an unaufhörlich zu praktizieren.

Praktiziere – beginne hier und jetzt. Leiden und Befreiung, der vollständige Pfad sind hier und jetzt. Die Lehren, Wörter wie Tugend und Weisheit, deuten nur auf den Geist. Aber diese beiden Elemente, Pfad und Veruntrübung, vereint stets im Geist vereint sind der Weg zum Ende des Pfades. Deshalb ist das Anwenden dieser Werkzeuge der Praxis eine Bürde und schwer – du müßt dich an Ausdauer, Geduld und angemessener Anstrengung ausrichten. Dann kommt wahres Verständnis von alleine auf.

Tugend, Konzentration und Weisheit zusammen stellen den Pfad dar. Aber dieser Pfad ist jetzt noch nicht die wahre Lehre, nicht was der Lehrer eigentlich wollte, aber es ist der einfache Pfad der dich dort hin bringt. Zum Beispiel, angenommen du reist entlang der Straße von Bangkok zum Wat Ba Pong, so war die Straße notwendig für deine Reise, aber du warst auf der Suche nach dem Kloster, nicht nach der Straße. In selber Weise können wir sagen, dass Tugend, Konzentration und Weisheit außerhalb der Wahrheit Buddhas liegen, aber die Straße die uns zu dieser Wahrheit führt. Wenn du diese drei Faktoren entwickelt hast, ist das Ergebnis der wundervollste Friede. In diesem Frieden haben Zeichen und Klänge keine Macht den Geist zu stören. Das ist nichts mehr über, das zu tun ist. Dann kennst du diesen Frieden für dich selbst und wirst nicht länger irgendjemanden glauben müssen. Letztlich wirst du dazu kommen das Dharma der Erhabenen selbst zu erfahren.

Wie immer, versuche nicht zu früh deine Entwicklung zu messen. Praktiziere einfach. Sonst wirst du, wenn immer dein Geist ruhig wird, dich fragen: „Ist es das?“ Sobald du in dieser Weise denkst, ist die gesamte Anstrengung verloren. Da sind keine Zeichen um deinen Fortschritt zu prüfen, wie etwa jemand der sagt: „Das ist der Weg zum Wat Ba Pong.“ Wirf einfach jede Begierde und Erwartung weg und halte dich direkt an die Wege des Geistes.

The Spiral of Virtue, Concentration and Wisdom

The Buddha taught a way out of suffering-the causes of suffering and a practical path. In my practice, I just know this simple path-good in the beginning as virtue, good in the middle as concentration, good in the end as wisdom. If you carefully consider these three, you will see that they actually merge into one.

Let us then consider these three related factors. How does one practice virtue? Actually, in developing virtue, one must begin with wisdom. Traditionally, we speak of keeping precepts, establishing virtue, first. Yet for virtue to be complete, there must be wisdom to understand the full implications of virtue. To start, you must examine your body and speech, investigating the process of cause and effect. If you contemplate body and speech to see in what ways they can cause harm, you will begin to understand, control, and purify both cause and effect.

If you know the characteristics of what is skilful and unskilful in physical and verbal behaviour, you already see where to practice in order to give up what is unskilful and do what is good. When you give up wrong and set yourself right, the mind becomes firm, unswerving, concentrated. This concentration limits wavering and doubt as to body and speech. With the mind collected, when forms or sounds come, you can contemplate and see them clearly. By not letting your mind wander, you will see the nature of all experiences according to the truth. When this knowledge is continuous, wisdom arises.

Virtue, concentration, and wisdom, then, can be taken together as one. When they mature, they become synonymous-that is the Noble Path. When greed, hatred, and delusion arise, only this Noble Path is capable of destroying them.

Virtue, concentration, and wisdom can be developed in support of each other, then, like a spiral ever revolving, relying on sights, sounds, smells, tastes, touches, and mind objects. Then whatever arises, Path is always in control. If Path is strong, it destroys the defilements-greed, hatred, and ignorance. If it is' weak, mental defilements can gain control, killing this mind of ours. Sights, sounds, and so on arise, and not knowing the truth of them, we allow them to destroy us.

Path and defilement walk side by side in this way. The student of Dharma must always contend with both of them, as if there were two persons fighting. When the Path takes control, it strengthens awareness and contemplation. If you are able to remain aware, defilement will admit defeat when it enters the contest again. If your effort is straight on the Path, it keeps destroying defilement. But if you are weak, when Path is weak, defilement takes over, bringing grasping, illusion, and sorrow. Suffering arises when virtues, concentration, and wisdom are weak.

Once suffering has arisen, that which could have extinguished these sorrows has vanished. Only virtue, concentration, and wisdom can cause Path to arise again. When these are developed, the Path starts functioning continuously, destroying the cause for the arising of suffering in each moment and each situation. This struggle continues until one side conquers, and the matter can be brought to an end. Thus, I advise practicing unceasingly.

Practice-begins here and now. Suffering and liberation, the entire Path, are here and now. The teachings, words like virtue and wisdom, only point to the mind. But these two elements, Path and defilement, compete in the mind all the way to the end of the Path. Therefore, applying the tools of practice is burdensome, difficult-you must rely on endurance, patience, and proper effort. Then true understanding will come about on its own.

Virtue, concentration, and wisdom together constitute the Path. But this Path is not yet the true teaching, not what the teacher actually wanted, but merely the Path that will take one there. For example, say you traveled the road from Bangkok to WatBa Pong; the road was necessary for your journey, but you were seeking the monastery, not the road. In the same way, we can say that virtue, concentration, and wisdom are outside the truth of the Buddha but are the road that leads to this truth. When you have developed these three factors, the result is the most wonderful peace. In this peace, sights or sounds have no power to disturb the mind. There is nothing at all left to be done. Therefore, the Buddha says to give up whatever you are holding on to, without anxiety. Then you can know this peace for yourself and will no longer need to believe anyone else. Ultimately, you will come to experience the Dharma of the Noble Ones.

However, do not try to measure your development quickly. Just practice. Otherwise, whenever the mind becomes calm, you will ask, "Is this it?" As soon as you think like this, the whole effort is lost. There are no signs to attest to your progress, like the one that says, "This is the path to WatBa Pong." Just throw away all desires and expectations and look directly at the ways of the mind.

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Der falsche Weg - The Wrong Road
« Reply #17 on: April 04, 2013, 05:43:05 PM »
Der falsche Weg

    Ein wandernder Asket, von Buddha gehört, reiste überall hin um nach ihm zu suchen. Eines Tages kam er in Haus indem auch Buddha verweilte, aber die physische Erscheinung Buddhas nicht kennend, war er sich seiner Anwesenheit nicht bewusst. Am nächsten Morgen richtete er sich auf und setzte seinen Weg fort, noch immer Buddha suchend. Nach Friede und Erleuchtung ohne das richtige Verständnis zu suchen ist wie dieses.

    Aufgrund des fehlenden Verständnisses über die Wahrheit des Leidens und seiner Auflösung sind alle untergeordneten Faktoren auf dem Pfad falsch – falsche Absicht, falsche Rede, falsche Taten und die falsche Praxis von Konzentration und Stille. Dein Mögen und Nichtmögen sind in dieser Angelegenheit wie immer keine vertrauensvollen Führer, dumme Leute machen diese für sich sogar zu ultimativen Richtungsweisern. Ach, es ist wie das wandern in einer bestimmten Stadt wo du unwissend auf der falschen Straße beginnst, und nachdem es eine angenehme ist, wanderst du in Behaglichkeit. Aber sie wird dich nicht dort hin bringen wo die hin möchtest.

The Wrong Road

A wandering ascetic, having heard of the Buddha, traveled everywhere looking for him. One night he came to stay in a house where the Buddha was also staying but, not knowing the Buddha's physical appearance, he was unaware of his presence. The next morning he arose and continued on his way, still searching for the Buddha. To search for peace and enlightenment without correct understanding is like this.

Due to a lack of understanding of the truth of suffering and its elimination, all the subsequent factors on the path will be wrong-wrong intentions, wrong speech, wrong actions, and wrong practice of concentration and tranquility. Your likes and dislikes are not a trustworthy guide in this matter either, although foolish people may take them for their ultimate reference. Alas, it is like traveling to a certain town you unknowingly start out on the wrong road, and since it is a convenient one, you travel it in comfort. But it will not take you where you want to go.

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Zu viel einer guten Sache - Too Much of a Good Thing
« Reply #18 on: April 04, 2013, 05:47:41 PM »
Zu viel einer guten Sache

Als Achaan Chah in einem neuen amerikanischen Meditationszentrum ankam, waren die westlichen Schüler schnell bezaubert und beeindruckt von seiner Art zu lehren. Er war klar und direkt, liebevoll und humorvoll und stichelte in den Ängsten und Anhaftungen der Leute. Es war aufregend so einen geschickten und berühmten Meister zu Besuch zu haben. Die neuen Geschichten, safranfarben Roben und frische Ausdrucksformen des Dharmas waren alle wundervoll. „Bitte gehe nicht so früh wie du geplant hast, versuche noch etwas zu bleiben,“ fragten die Schüler. „Wir sind so froh dich zu haben.“ Achaan Chah schmunzelnd: „Sicher sind Dinge wenn sie neu sind nett. Aber wenn ich bleibe und lehre und deine Arbeit mache, wirst du dich sehr schnell mit mir langweilen. Wie kann man diesen rastlosen, verlangenden Geist stoppen? Wer kann dir das lehren? Nur du selbst kannst das wahre Dharma lernen.“

Too Much of a Good Thing

When Achaan Chah arrived at a new American meditation center, the many Western students there were quickly charmed and impressed by his teaching. He was clear and direct yet loving and humorous as he poked fun at people's fears and attachments. It was exciting to have such a skilful and famous master visit. The new stories, golden-robed monks, and fresh expressions of Dharma were all wonderful. "Please do not go as soon as you planned, do try to stay a long time," the students requested. "We are so happy to have you."

Achaan Chah smiled. "Of course, things are nice when they are new. But if I stay and teach and make you work, you will get tired of me, won't you? How is your practice when the excitement wears off? You would be bored with me before long. How does this restless, wanting mind stop? Who can teach you that? There only can you learn the real Dharma."

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Vertraue deinem Herz - Trust Your Heart
« Reply #19 on: April 04, 2013, 05:53:43 PM »
Vertraue deinem Herz

In der Praxis des Dharma gibt es viele Methoden; wenn du deren Sinn verstehst, werden sie dich nicht auf einen Irrweg führen. Wie auch immer, wenn du ein Praktizierender bist, der Tugend und einen gesammelten Geist nicht angemessen respektiert, wirst du keinen Erfolg haben, da du den Pfad der großen Wald Meister der Vergangenheit umgehst. Missachte diese wesentlichen Grundlagen nicht. Wenn es dein Wunsch ist zu praktizieren, solltest du Tugend, Konzentration und Weisheit in deinem Geist etablieren und den Drei Juwelen, Buddha, Dharma und Sangha, entgegen streben. Beende alle Aktivitäten, sein eine ehrliche Person, und nimm es in Angriff. Auch wenn von Zeit zu Zeit diverse Dinge täuschen; wenn du achtsam bist, wird es dir eventuell gelingen diese abzulegen. Die selbe alte Person kommt die selben alten Lügen erzählen; wenn du sie kennst, brauchst du ihr nicht glauben. Aber es benötigt eine lange Zeit bis du verstehst; unsere Gewohnheiten sind sehr strebsam daran uns zu täuschen.

Als ich erst zwei oder drei Jahre praktiziert hatte, konnte ich mir selbst noch immer nicht trauen.Aber als ich viel Erfahrung gesammelt hatte, lernte ich meinem Herz zu vertrauen. Wenn du dieses tiefe Verständnis hast, was immer aufkommt,kannst du es aufkommen lassen und alle Dinge werden vorbeiziehen und bezungen werden. Du erreichst einen Punkt wo dir dein Herz was zu tun ist, es stupst stets, ständig achtsam. Deine einziges Interesse sollte im Fortsetzen des Beobachtens sein. 

Trust Your Heart

In the practice of Dharma, there are many methods; if you know their point, they will not lead you astray. However, if you are a practitioner who does not properly respect virtue and a collected mind, you will not succeed, because you are bypassing the Path followed by the great forest masters of the past. Do not disregard these basics. If you wish to practice, you should establish virtue, concentration, and wisdom in your mind and aspire to the Three Gems-Buddha, Dharma, and Sangha. Stop all activity, be an honest person, and go to it. Although various things deceive you time after time, if you are aware of them, you will eventually be able to drop them. The same old person comes telling the same old lies; if you know it, you need not believe him. But it takes a long time before you know; our habits are ever striving to deceive.

When I had been practicing for only two or three years, I still could not trust myself. But after I had experienced much, I learned to trust my own heart. When you have this deep understanding, whatever occurs, you can let it occur, and all things will pass on and be quelled. You will reach a point where the heart tells itself what to do; it is constantly prodding, constantly mindful. Your only concern need be to continue contemplating.

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Tugend - Virtue
« Reply #20 on: April 04, 2013, 05:57:16 PM »

Da sind zwei Ebenen von Praxis. Das erste ist das Fundament, ein Entwickeln von Verhaltensregeln, Tugend oder Moral um Freude, Behaglichkeit und Harmonie unter die Leute zu bringen. Die zweite, mehr intensive und von Behaglichkeit nicht berührte, ist die direkte Praxis des Buddha Dharmas die direkt zum Erwachen, zur Befreiung des Herzen führt. Diese Befreiung ist die Quelle von Weisheit und Mitgefühl und der wahre Grund von Buddhas Lehren. Diese zwei Ebenen zu verstehen ist die Basis wahrer Praxis.

Tugend und Moral sind Mutter und Vater des Dharmas das in uns wächst, uns mit angemessener Nahrung versorgt und die Richtung angibt.

Tugend ist die Basis für eine harmonische Welt in der Menschen wirklich als Menschen leben können und nicht als Tiere. Tugend zu entwickeln ist das Herz unserer Praxis. Es ist sehr einfach. Halte die Trainingsverhaltenregeln. Nimm Abstand vom Töten, Stehlen, Lügen, sexuellen Vergehen oder Berauschendes zu nehmen, das dich kopflos macht. Kultiviere Mitgefühl und Ehrfurcht vor allem Leben. Gib acht mit all deinen Dingen, deinem Besitz, deinen Handlungen, deiner Sprache. Benutze Tugend um dein Leben einfach und rein zu machen. Mit Tugend als Grundlage für alles was du tust, wird dein Geist angenehm, rein und klar werden. Meditation wird leicht auf diesem Boden wachsen.

Buddha sagt: “Steh ab von Schlechtem, mache Gutes und reinige dein Herz.” Deine Praxis wird dann frei von jenem werden, dass wertlos ist und seine Nützlichkeit behalten. Hast du noch immer etwas schlechtes oder ungeschicktes in deinem Herzen? Warum reinigst du dann nicht dein Haus?

Als wahre Praxis ist dieses Beseitigen von Schlechtem und kultivieren von Gutem ist ausgezeichnet, aber beschränkt. Letztlich müssen wir darüber hinaus steigen und hinter beides Gut und Böse gehen. Am Ende ist dort Freiheit die alles umgreift, und eine Wunschlosigkeit aus der in natürlicher Weise Liebe und Weisheit fließt.

Rechte Anstrengung und Tugend sind keine Frage was du äußerlich tust, jedoch eine inneres Bewusstsein und Beherrschung. So kann Großzügigkeit mit einer guten Absicht Freude für sich und andere bringen. Aber Tugend muß die Wurzel dieser Großzügigkeit sein um sie rein zu halten.

Wenn jene die Dharma nicht verstehen unpassend handeln, sehen sie nach links und nach rechts um sicher zu sein, das es keiner sieht. Wie Dumm! Buddha, das Dharma unser Karma sehen immer zu. Denkst du Buddha kann nicht so weit sehen? Wir kommen nie ungeschoren von etwas davon.

Achte auf deine Tugend, so wie ein Gärtner auf Bäume achtet. Sein nicht anhaftend an groß und klein, wichtig und unwichtig. Manche Menschen mögen Abschneider und sagen: „Vergiss Konzentration, wir gehen direkt zu Einsicht, vergiss Tugend, wir beginnen mit Konzentration.“

Wir haben so viele Ausreden für unsere Anhaftungen. Wir müssen genau dort beginnen wo wir sind, direkt und einfach. Wenn die ersten zwei Schritte, Tugend und rechte Ansicht vervollständigt sind, wird der dritte Schritt, die Veruntrübungen zu entwurzeln, natürlich und ohne Erwägungen aufkommen. Wenn Licht erzeugt ist, sorgen wir uns nicht länger darum Dunkelheit los zu werden, noch wundern wir uns wo die Dunkelheit hin verschwunden ist. Wir wissen einfach das da Licht ist.

Den Verhaltensregeln zu folgen hat drei Ebenen. Die Erste ist diese als Trainingsregeln, die uns von unserem Lehrer gegeben wurden, zu sehen. Die Zweite kommt auf wenn wir uns deren annehmen und selbst aufrecht erhalten.Aber für jene der höchsten Ebene, die Noblen, ist es nicht einmal mehr notwendig an Tugendregeln zu denken, an richtig und falsch. Diese wahre Tugend kommt von der Weisheit die die Vier Edlen Wahrheiten aus ihrem Herzen kennen und aus diesem Verständnis agieren.


There are two levels of practice. The first is the foundation, a development of precepts, virtue, or morality in order to bring happiness, comfort, and harmony among people. The second, more intensive and unconcerned with comfort is the practice of Buddha Dharma directed solely toward awakening, toward the liberation of the heart. This liberation is the source of wisdom and compassion and the true reason for the Buddha's teaching. Understanding these two levels is the basis for true practice.

Virtue and morality are the mother and father of the Dharma growing within us, providing it with the proper nourishment and direction.

Virtue is the basis for a harmonious world in which people can live truly as humans, not animals. Developing virtue is at the heart of our practice. It is very simple. Keep the training precepts. Do not kill, steal, lie, commit sexual misdeeds, or take intoxicants that make you heedless. Cultivate compassion and a reverence for all life. Take care with your goods, your possessions, your actions, your speech. Use virtue to make your life simple and pure. With virtue as a basis for everything you do, your mind will become kind, clear, and quiet. Meditation will grow easily in this soil. .

The Buddha said, "Refrain from what is bad, do good, and purify the heart." Our practice, then, is to get rid of what is worthless and keep what is valuable. Do you still have anything bad or unskillful in your heart? Of course! So why not clean house?

As true practice, this getting rid of bad and cultivating good is fine, but limited. Finally, we must step over and beyond both good and bad. In the end, there is a freedom that includes all and a desirelessness from which love and wisdom naturally flow.

Right effort and virtue are not a question of what you do outwardly but of constant inner awareness and restraint. Thus, charity, if given with good intention, can bring happiness to oneself and others. But virtue must be the root of this charity for it to be pure.

When those who do not understand the Dharma act improperly, they look left and right to make sure no one is looking. How foolish! The Buddha, the Dharma, our karma, are always watching. Do you think the Buddha cannot see that far? We never really get away with anything.

Take care of your virtue as a gardener takes care of trees. Do not be attached to big and small, important and unimportant. Some people want shortcuts-they say, "Forget concentration, we'll go straight to insight; forget virtue, we'll start with concentration."

We have so many excuses for our attachment. We must start right here where we are, directly and simply. When the first two steps, virtue and right views, have been completed, then the third step, uprooting defilement, will naturally occur without deliberation. When light is produced, we no longer worry about getting rid of darkness, nor do we wonder where the darkness has gone. We just know that there is light.

Following the precepts has three levels. The first is to undertake them as training rules given to us by our teachers. The second arises when we undertake and abide in them by ourselves. But for those at the highest level, the Noble Ones, it is not even necessary to think of precepts, of right or wrong. This true virtue comes from the wisdom that knows the Four Noble Truths in the heart and acts from this understanding.

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Was ist natürlich? - What Is Natural?
« Reply #21 on: April 04, 2013, 06:01:04 PM »
Was ist natürlich?

Sich bescherend das sie ihre Praxis “natürlich” haben wollen, beklagen sich manche Leute, dass diese Art des Lebens nicht zu ihrer Natur passt.

Natur ist der Baum im Wald. Aber wenn du ein Haus baust, ist es nicht mehr länger natürlich, stimmt’s? Wenn du nun lernst wie man einen Baum benutzt, Holz macht und ein Haus baut, hat das mehr wert für dich. Oder vielleicht ist der Hund, seiner Nase folgend von da nach dort laufend, natürlich. Werfe dem Hunden Futter zu und sie werden darauf stürzen, sich gegenseitig zerfetzen. Ist es das was du sein möchtest?

Die wahre Bedeutung von natürlich kann mit deine Disziplin und deine Praxis erforscht werden. Diese Natur ist hinter unseren Gewohnheiten, unserer Konditionierung, unserer Angst. Wenn der menschliche Geist mit den sogenannten natürlichen Impulsen alleine gelassen ist, untrainiert, ist er voll von Gier, Hass und Unwissenheit und leidet dem entsprechend. Aber durch Praxis können wir unserer Weisheit und Liebe erlauben natürlich zu wachsen bis es in jeder Umgebung blüht.

What Is Natural?

Claiming they want their practice to be "natural," some people complain that this way of life does not fit their nature.

Nature is the tree in the forest. But if you build a house, it is no longer natural, is it? Yet if you learn to use the tree, making wood and building a house, it has more value to you. Or perhaps the dog is natural, running here and there, following its nose. Throw food to dogs and they rush to it, fighting each other. Is that what you want to be like?

The true meaning of natural can be discovered with our discipline and practice. This natural is beyond our habits, our conditioning, our fears. If the human mind is left to so-called natural impulses, untrained, it is full of greed, hatred, and delusion and suffers accordingly. Yet through practice we can allow our wisdom and love to grow naturally until it blossoms in any surroundings.

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* Note:  Inspired by ChrisW here .
Q: Then is Buddhism much different from other religions?

A: It is the business of genuine religions, including Buddhism, to bring people to the happiness that comes from clearly and honestly seeing how things are. Whenever any religion or system or practice accomplishes this, you can call that Buddhism, if you like.

In the Christian religion, for example, one of the most important holidays is Christmas. A group of the Western monks decided last year to make a special day of Christmas, with a ceremony of gift-giving and merit-making. Various other disciples of mine questioned this, saying, "If they're ordained as Buddhists, how can they celebrate Christmas? Isn't this a Christian holiday?"

In my Dharma talk, I explained how all people in the world are fundamentally the same. Calling them Europeans, Americans, or Thais just indicates where they were born or the color of their hair, but they all have basically the same kind of minds and bodies; all belong to the same family of people being born, growing old, and dying. When you understand this, differences become unimportant. Similarly, if Christmas is an occasion where people make a particular effort to do what is good and kind and helpful to others in some way, that's important and wonderful, no matter what system you use to describe it.

So I told the villagers, 'Today we'll call this Chrisbuddhamas. As long as people are practicing properly, they're practicing Christ-Buddhism, and things are

I teach this way to enable people to let go of their attachments to various concepts and to see what is happening in a straightforward and natural way. Anything that inspires us to see what is true and do what is good is proper practice. You may call it anything you like.

Frage: Dann ist Buddhismus sehr anderes als andere Religionen?

Antwort: Es ist die Angelegenheit von wahren Religionen, inklusive Buddhimus, Leute zu deren Glück zu bringen, welches davon kommt, diese so zu sehen, die sie wirlkich sind. Wo immer eine Religion, ein Sytstem oder eine Ausübung dieses erreicht, können Sie dieses Buddhismus nennen, wenn Sie wollen.

In der christlichen Religion, ist zum Beispiel, der wichtigste Feiertag Weihnachten. Eine Gruppe von Mönchen entschieden sich letztes Jahr einen speziellen Tag für Weihnachten zu machen, mit einer Geschenkegabezeremonie und Verdienste tun. Verschiedene meiner anderen Schüler hinterfragten dieses: "So diese als Buddhisten eingeweiht sind, wie können sie dann Weihnachten feiern? Ist diesen denn nicht ein christlicher Feiertag?"

In meiner Dhammalehrrede erklärte ich, wie alle Leute in der Welt grundsätzlich gleich sind. Sie Europäer, Amerikaner oder Thais zu nennen, zeigt nur an, wo sie geboren wurden, oder die Farbe derer Haare, aber sie haben alle grundsätzlich die gleiche Art von Geist und Körper, alle gehören zu der selben Familie von Leuten die geboren wurden, werden alt und sterben. Wenn Sie dieses verstehen, werden Unterschiede unwichtig. Gleich dem, wenn Weihnachten ein Anlaß ist, zu dem Leute gewisse Anstrengung tun, etwas gutes zu tun, zuvorkommendes und anderen in gewisser weise helfen, ist das wichtig und wundervoll, ganz egal in welchem System Sie es üblicher Weise beschreiben.

So erklärte ich den Dorfbewohnern: 'Heute nenne ich dieses Cristbuddhatag. So lange Leute passend üben, üben sie Christ-Buddhismus, und die Dinge sind passend.

Ich lehre in dieser Weise, um es Leuten zu ermöglichen von deren Anhaftungen an verschiedene Konzepte los zu lassen, um zu sehen was in einer mit einer gradlinigen und natürlichen Art passiert. Alles was uns dazu anregt, zu sehen was wahr ist und tut, was gut ist, ist passende Ausübung. Sie mögen es nennen wie sie wollen.
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Offline Mohan Gnanathilake

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Re: Das Leben eines Mönchs - A Monk’s Life
« Reply #23 on: March 26, 2020, 11:15:07 PM »
Das Leben eines Mönchs

Hier im Wald wo ein Mönch lernen kann um die Natur aller Dinge zu beobachten, können wir glücklich und friedvoll leben. Hier beim Umsehen versteht er alle Formen des Verfalles des Lebens und eventuell des Todes. Nichts das existiert ist beständig und wenn er das versteht, beginnt er gelassen zu werden.
Mönche sind geübt mit wenig auszukommen – sie essen nur was sie brauchen, schlafen wenn es erforderlich ist, sind zufrieden mit den was sie haben. Das ist das Fundament der buddhistischen Meditation. Buddhistische Mönche praktizieren Meditation nicht zu einem selbstsüchtigen Zweck, jedoch um sich selbst kennen zu lernen, zu verstehen und daraus fähig zu werden andere zu lehren, wie man friedvoll und weise lebt.
Meditation heißt nicht einfach im Frieden mit der Welt zu sein. Im Gegenteil, sich mit sich selbst zu konfrontieren kann in einen rasenden Sturm führen. Intensiv zu praktizieren führt zuerst oft zur Verzweiflung und man möchte sich sogar manchmal selbst umbringen. Manche denken, dass ein Mönchsleben faul und einfach ist – lass sie selbst probieren und sieh an wie lange sie dies durchstehen können. Die Arbeit eines Mönches ist hart, er arbeitet daran sein Herz zu befreien um die liebevolle Güte die alle Dinge umfasst zu spüren. Sehend, das alles Leben entsteht und verfällt, geboren wird und wie der Atem ausläuft, weiß er das er ihm nichts gehört und daraus macht er dem Leiden ein Ende.
Wenn wir einfach nur mit Ehrlichkeit praktizieren, werden die Früchte unsere Praxis prangen. Jeder mit Augen kann das sehen. Wir brauchen nicht dafür zu werben.

A Monk’s Life

Here in the forest where a monk can learn to contemplate the nature of things, he can live happily and peacefully. As he looks around, he understands that all forms of life degenerate and eventually die. Nothing that exists is permanent, and when he understands this, he begins to become serene.
Monks are trained to be content with little-to eat only what they need, to sleep only when necessary, to be satisfied with what they have. This is the foundation of Buddhist meditation. Buddhist monks do not practice meditation for selfish reasons but in order to know and understand themselves, and thus be able to teach others how to live peacefully and wisely.

Meditation does not simply involve being at peace with the world. On the contrary, confronting the self can be like walking into a raging storm. Beginning intensive practice, one often despairs at first and may even want to km oneself. Some think that a monk's life is lazy and easy-let them try it themselves and see how long they can stand it. A monk's work is hard; he works to free his heart in order to feel the loving-kindness that embraces all things. Seeing that all life rises and falls, is born and expires like the breath, he knows that nothii1g can belong to him, and thus he puts an end to suffering.

If we just practice with sincerity, the fruits of our practice will shine forth. Anyone with eyes can see. We do not have to advertise.

Die wahre Bedeutung des Lebens eines Mönchs ist die Suche nach der Wahrheit. Ein Mönch verzichtet auf den Luxus eines Hauses, die Auswahl an Kleidung und Essen sowie auf Unterhaltung, um die Wahrheit zu suchen und anderen Menschen zu helfen, die Wahrheit zu finden.

The real meaning of a monk’s life is seeking the truth. A monk renounces the luxuries of a home, choice of clothing and food, and entertainment in order to seek the truth and to help other people to find the truth as well.


Offline Mohan Gnanathilake

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Re: Der Mittelweg - The Middle Way
« Reply #24 on: April 02, 2020, 08:09:02 AM »
Der Mittelweg

Buddha wollte nicht das wir dem doppelten Pfad folgen – Verlangen und Genuss auf der einen Seite und Angst wie Ablehnung auf der anderen. Sei einfach gewahr hinsichtlich Vergnügens, lehrte er. Zorn, Angst, Unbefriedigtheit sind nicht der Pfad des Yogis aber der Pfad der weltlichen Leute. Die friedvolle Person geht den Mittel Pfad der richtigen Praxis, lässt die Begierde auf der linken Seite und Angst wie auch Ablehnung auf der rechten.

Jemand der vor hat den Pfad zu praktizieren muß dem Mittelweg folgen: “Ich werde kein Interesse an Vergnügen oder Schmerz haben. Ich werde diese niederlegen.“ Sicherlich ist es anfangs jedoch schwer. Es ist als ob wir Wesen die an beide Seiten gestoßen werden. Wie eine Kuhglocke oder ein Pendel, werden wir vor und zurück geschlagen.

Als Buddha seine erste Zeremonie gab, erklärte er über diese zwei Extreme, weil dies Lügen der Anhaftung sind. Das Verlangen nach Freude stoßt von einer Seite, Leiden und Unbefriedigtheit stoßt von der anderen. Diese zwei besiegen uns stets. Aber wenn du den Mittelpfad gehst, legst du beide nieder.

Siehst du das nicht? Wenn du diesen Extremen folgst, wirst du schlicht weg auf die Nase fallen wenn du zornig bist und und danach greifst was dich anzieht, ohne die leiseste Geduld für Verzeihen. Wie lange kannst du gehen, gefangen in dieser Art? Bedenke: Wenn du etwas möchtest, folgst du dem wenn dieses Wollen aufkommt, so treibt es dich jetzt nur Leiden zu suchen. Dieser Geist der Begierde ist sehr clever. Wo wird er dich als nächstes hin führen?

Buddha lehrte uns beide Extreme niederzulegen. Das ist der Pfad der rechten Praxis, der Pfad der aus der Geburt und dem Bekommen führt. Auf diesem Pfad ist weder Genuß noch Schmerz, weder Gut noch Böse. Leider sucht die Masse der Menschen nur nach Erfüllung ihrer Begierde nach Vergnügen und verpasst so stets die Mitte, verpassen den Pfad des Erhabenen, den Pfad des Suchenden nach der Wahrheit. Anhaftend an Geburt und Bekommen, Freude und Leiden, Gut und Schlecht, jeder der nicht diesen Mittelpfad wandert kann kein Weiser werden, kann Befreiung nicht finden. Unser Pfad ist gerade, der Pfad des Friedes und der Achtsamkeit, beruhigt in beidem Jubel und Kummer. Wenn dein Herz wie dies ist, kannst du aufhören andere Leute um Rat zu fragen.

Du siehst erkennst wenn dein Herz/Geist unanhaftend ist, es ist ein beständiger normaler Zustand. Wenn es sich vom normalen, aufgrund von verschiedenen Gedanken oder Gefühlen aufrüttelt, nimmt der Prozess von Gedankenkonstruktionen seine Lauf, in welcher Illusion kreiert wird. Lerne diesen Prozess zu durchschauen. Wenn der Geist vom normal aufgerüttelt wird, führt dies geradewegs weg von der rechten Praxis zu einer der Extreme von Genuß oder Ablehnung, und kreiert damit mehr Illusion, mehr Gedankenkonstruktionen. Gut oder schlecht kommt in deinem Geist auf. Wenn du anhältst deinen Geist zu beobachten, studiere dieses Thema dein ganzes Leben, garantiere ich dir, dass dir nie langweilig sein wird.

The Middle Way

The Buddha does not want us to follow the double path-desire and indulgence on the one hand and fear and aversion on the other. Just be aware of pleasure, he teaches. Anger, fear, dissatisfaction are not the path of the yogi but the path of-worldly people. The tranquil person walks the Middle Path of right practice, leaving grasping on the left and fear and aversion on the right.

One who undertakes the path of practice must follow this Middle Way: "1 will not take interest in pleasure or pain. I will lay them down." But, of course, it is hard at first. It is as though we are being kicked on both sides. Like a cowbell or a pendulum, we are knocked back and forth.

When Buddha preached his first sermon, he discoursed on these two extremes because this is where attachment lies. The desire for happiness kicks from one side; suffering and dissatisfaction kick from the other. These two are always besieging us. But when you walk the Middle Path, you put them both down.

Don't you see? If you follow these extremes, you will simply strike out when you are angry and grab for what attracts you, without the slightest patience or forbearance. How long can you, go on being trapped in this way? Consider it: if you like something, you follow after it when liking arises, yet it is just drawing you on to seek suffering. This mind of desire is really clever. Where will it lead you next?

The Buddha teaches us to keep laying down the extremes. This is the path of right practice, the path leading out of birth and becoming. On this path, there is neither pleasure nor pain, neither good nor evil. Alas, the mass of humans filled with desiring just strive for pleasure and always bypass the middle, missing the Path of the Excellent One, the path of the seeker of truth. Attached to birth and becoming, happiness and suffering, good and evil, the one who does not travel this Middle Path cannot become a wise one, cannot find liberation. Our Path is straight, the path of tranquility and pure awareness, calmed of both elation and sorrow. If your heart is like this, you can stop asking other people for guidance.

You will see that when the heart / mind is unattached, it is abiding in its normal state. When it stirs from 'the normal because of various thoughts and feelings, the process of thought construction takes place, in which illusions are created. Learn to see through this process. When the mind has stirred from normal, it leads away from right practice to one of the extremes of indulgence or aversion, thereby creating more illusion, more thought construction. Good or bad only arises in your mind. If-you keep a watch on your mind, studying this one topic your whole life, I guarantee that you will never be bored.

Der Mittelweg besteht darin, das zu genießen, was das Leben zu bieten hat, ohne daran festzuhalten.

The Middle Way is to enjoy what life has to offer without clinging to it.

Offline Dhammañāṇa

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Re: A Still Forest Pool - Ein Stiller Waldteich - Ajahn Chah
« Reply #25 on: April 19, 2020, 09:45:12 PM »
Unsinn! Das ist Konsum-Liberalismus und führt geradewegs abwerts, Nyom Mohan Gnanathilake . Was einer Ver-aufkonsumieren, bis zum letzten kann , sind früher hard erarbeitete Verdienste und dies ist so weg wie Geld eines teichen Dummen Wohlstandssohnes.
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