Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/index.html#an4)
4. Book of the Fours
AN 4.1: Anubuddha Sutta — Understanding {A ii 1} [Thanissaro].
Why do we wander aimlessly in samsara? It's because we haven't yet realized four noble qualities.
AN 4.5: Anusota Sutta — With the Flow {A ii 5} [Thanissaro].
A reminder that the popular advice to "just go with the flow" finds no support in the Buddha's teachings.
AN 4.10: Yoga Sutta — Bondage/Yokes {A ii 10} [Nizamis | Thanissaro].
In many discourses, the Buddha speaks of "the unexcelled rest from the yoke." In this discourse he explains what yokes he is referring to, and how that rest comes about. [TB]
AN 4.19: Agati Sutta — Vom Kurs ab (http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.019.than.html) {A ii 18} [Thanissaro (Übersetzung von Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php/topic,788.msg4701.html#msg4701))].
Der Buddha erklärt den Unterschied zwischen "auf Kurs bleiben" und "vom Kurs abkommen" in der Dhamma-Praxis.
AN 4.24: Kalaka Sutta — At Kalaka's Park {A ii 23} [Thanissaro].
Even though the Buddha has deep understanding, he doesn't take a stance on any of it.
AN 4.28: Ariya-vamsa Sutta — Die Lehrrede über die Gepflogenheiten der Noblen (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.028.than.html) {A ii 27} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE)].
Buddha beschreibt vier gute Qualitäten eines Mönches im Bezug auf Roben, Almosenspeise, Unterkunft und Freude daran zu finden, heilsame Geisteszustände zu entwickeln. (Dieses Sutta ist eines der von König Asoka (ca. 270-232 v.Chr.) ausgesuchten Suttas, die von allen praktizierenden Buddhisten regelmäßig studiert und reflektiert werden sollten. Siehe: Sodaß das wahre Dhamma lange bestehen bleiben möge: Eine Auswahl von Schriften von König Asoka, von Thanissaro.)
AN 4.31: Cakka Sutta — Wheels {A ii 32} [Thanissaro].
Here is one kind of four-wheel drive that is sure to keep you on the road.
AN 4.32: Sangaha Sutta — Die Bande der Kameradschaft (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.032.than.html) {A ii 32} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php?topic=788.msg4335#msg4335))].
Die Qualitäten, die eine Familie, oder eine Gemeinschaft zusammen hält.
AN 4.35: Vassakara Sutta — With Vassakara {A ii 35} [Thanissaro].
Four distinguishing qualities of a wise person.
AN 4.36: Dona Sutta — With Dona {A ii 37} [Thanissaro].
A passerby, struck by the Buddha's serene presence, asks him, "What are you? Are you a deva? A spirit? A human being?" The Buddha's now-famous reply has made this one of the most oft-quoted passages in the entire Canon.
AN 4.37: Aparihani Sutta — No Falling Away {A ii 39} [Thanissaro].
If one is sincere in one's aspirations to realize Awakening, these four aspects of Dhamma practice should be constantly developed.
AN 4.41: Samadhi Sutta — Concentration {A ii 44} [Thanissaro].
The Buddha explains how concentration, when fully developed, can bring about any one of four different desirable results.
AN 4.42: Pañha Sutta — Questions {A ii 46} [Thanissaro].
The Buddha's teachings on skillfulness and speech extend to mastering the art of answering questions.
AN 4.45: Rohitassa Sutta — To Rohitassa {A ii 47} [Thanissaro].
A well-traveled deva learns that we don't have to go to the ends of the world to find an end to suffering; we need look no further than right here, in this very body.
AN 4.49: Vipallasa Sutta — Distortions of the Mind/Perversions {A ii 52} [Olendzki | Thanissaro].
Four kinds of misperceptions that keep us bound to the cycle of rebirths.
AN 4.50: Upakkilesa Sutta — Obscurations {A ii 53} [Thanissaro].
Four unskillful activities that prevent a monk from shining with Dhamma.
AN 4.55: Samajivina Sutta — Living in Tune {A ii 61} [Thanissaro].
Would you like to live with your current spouse in future lives, too? Here's how.
[SuttaReadings.net icon] AN 4.62: Anana Sutta — Debtless {A ii 69} [Thanissaro].
The Buddha tells the wealthy lay-follower Anathapindika about four kinds of happiness that a householder may enjoy. Some require wealth, but the best is free of charge.
AN 4.62: Anana Sutta — Debtless {A ii 69} [Thanissaro (Noch nicht vorhanden | Käthi Pavoni)].
Der Buddha erzählt dem reichen Laienanhänger Anathapindika über die vier Arten von Glück, die ein Haushälter genießen mag. Manche benötigen Reichtum, aber das Beste ist Frei von Schulden zu sein.
AN 4.63: Brahma Sutta: Mit Brahma (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.063.uppa.html) {A ii 70} [Uppalavanna (Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php?topic=1077.msg4305#msg4305))].
Jene Familien, in denen Vater und Mutter von ihren Kindern verehrt werden, sind mit Brahma.
AN 4.67: Ahi Sutta/Ahina Sutta — Eine Schlange (http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.067.piya.html)/Durch eine Schlange (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.067.than.html) {A ii 72} [Piyadassi (Übers. Laien für ZzE) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2115#msg2115) | Thanissaro (Übers. Laien für ZzE)].
Wie die Praxis von Metta (liebevolle Freundlichkeit) als Schutz gegen Verletzung dienen kann.
AN 4.73: Sappurisa Sutta — Eine Person von Rechtschaffenheit (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.073.than.html) {A ii 77} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php?topic=788.msg4183#msg4183))].
Sind Sie eine Person von Rechtschaffenheit? Wie Sie über sich selbst und andere sprechen, zeugt viel über Ihre persönliche Vollständigkeit.
AN 4.77: Acintita Sutta — Unergründlich (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.077.than.html){A ii 80} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php?topic=788.msg4035#msg4035))].
Wenn Sie zu viel Zeit damit verbringen, über diese vier Dinge nachzugrübeln, werden Sie mit Sicherheit verrückt.
AN 4.79: Vanijja Sutta — Trade {A ii 81} [Thanissaro].
One reason why some people succeed and others fail in their trades.
AN 4.83: Avannaraha Sutta - Dispraise/Tadel (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.083.bodh.html) {A ii ??} [Bodhi (Übersetzt von Laien für ZzE) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=788.msg3673#msg3673)]
Tadeln sei schlecht und Loben gut, oder ist Loben auch schlecht. Beides ist gut und schlecht, das Unterlassen wie auch das Tun.
AN 4.83: Avannaraha Sutta - Dispraise (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.083.bodh_en.html) {A ii 84} [Bodhi].
Disprais is not good and paris is good or is even tp praise also bad? Both is good and bad, the fail to do as well as to do it.
AN 4.85: Tamonata Sutta — Darkness {A ii 85} [Thanissaro].
A person's goodness is measured not by his or her wealth, beauty, or status, but by the goodness of his or her actions.
AN 4.94: Samadhi Sutta — Concentration (Tranquillity and Insight) {A ii 93} [Thanissaro].
The Buddha explains how correct meditation practice consists of the development of both insight (vipassana) and tranquillity (samatha).
AN 4.95: Chavalata Sutta — Wood from a Pyre/The Firebrand {A ii 95} [Buddharakkhita | Thanissaro].
Which is better: to practice Dhamma for one's own benefit or for another's? The answer may surprise you.
AN 4.96: Raga-vinaya Sutta — Das Bändigen von Begierde (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.096.than.html) {A ii 96} [Thanissaro Übersetz. von Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php?topic=788.msg2997#msg2997)].
Was bedeutet es, Dhamma für den eigenen Nutzen zu üben und für den der anderen?
AN 4.99: Sikkha Sutta — Schulungen (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.099.than.html) {A ii 98} [Thanissaro (Übersetzung von Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php?topic=788.msg3387#msg3387))].
Das Beste ist, wenn Sie nicht nur selbt den Tugendregeln folgen, sondern auch noch andere dabei unterstützen können, diesen ebenfalls nachzugehen.
AN 4.100: Potaliya Sutta - Potaliya (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.100.bodh.html) {A ii ??} [Bodhi (Übersetzt von Laien für ZzE) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=788.msg3674#msg3674)].
Hier zeigt der Buddha einem Wanderasketen auf, daß Heraushalten und "Gleichmut" nicht das höchste sind, wenn es um Lob und Tadel geht.
AN 4.100: Potaliya Sutta: Potaliya (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.100.bodh_en.html) {A ii 100} [Bodhi].
Here the Buddha points out to an wandering ascetic that alienation and equanimity are not the higherst virtues in regard of praise and blame.
AN 4.102: Valahaka Sutta — Thunderheads {A ii 103} [Thanissaro].
Reading suttas is good, but there is more to be done. Go meditate!
AN 4.111: Kesi Sutta — To Kesi the Horsetrainer {A ii 111} [Thanissaro].
The Buddha explains to Kesi, a horsetrainer, how he teaches Dhamma. This brilliant exposition warrants close study by every teacher, as it reveals the multiple levels in which effective teaching operates: the Buddha speaks in terms that the listener understands (horsetraining), he uses similes to great effect, and he deftly answers the real question that lies behind the student's query ("Please, can you train me?").
AN 4.113: Patoda Sutta — The Goad-stick/The Goad {A ii 114} [Thanissaro | Woodward].
How much dukkha does it take to motivate you to practice the Dhamma in earnest? The Buddha illustrates his point with the famous simile of a thoroughbred horse stirred to action by its rider.
AN 4.115: Thana Sutta — Handlungsablauf (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.115.than.html) {A ii 118} [Thanissaro (Übers. von Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php?topic=788.msg3352#msg3352))].
In welcher Weise, wenn mit einer Entscheidung konfrontiert, entscheidet man über den Handlungsablauf dem man folgt? Buddha gibt hier ein paar nützliche Ratschläge.
AN 4.123: Jhana Sutta — Mental Absorption (1) {A ii 126} [Thanissaro].
The Buddha describes four possible courses of rebirth open to someone who practices jhana.
AN 4.124: Jhana Sutta — Mental Absorption (2) {A ii 128} [Thanissaro].
The Buddha describes another possible course of rebirth open to someone who practices jhana.
AN 4.125: Metta Sutta — Loving-kindness (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.125.than.html) (1)/Good Will (1) {A ii 128} [Ñanamoli | Thanissaro (Übersetzung sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,2034.msg9050.html#msg9050))].
The Buddha describes four possible courses of rebirth open to someone who practices the brahma-vihara (good will, compassion, appreciative joy, and equanimity).
AN 4.126: Metta Sutta — Loving-kindness (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.126.than.html) (2)/Good Will (2) {A ii 129} [Ñanamoli | Thanissaro (Übersetzung von Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php?topic=788.msg3870#msg3870))].
The Buddha describes another possible course of rebirth open to someone who practices the brahma-vihara (good will, compassion, appreciative joy, and equanimity).
AN 4.144: Obhasa Sutta — Glanz (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.144.than.html) {A ii 139} [Thanissaro (Übersetzung sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,788.msg9098.html#msg9098))].
What provides the most brightness in life?
AN 4.159: Bhikkhuni Sutta — Die Nonne (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.159.than.html) {A ii 144} [Thanissaro (Übersetzung sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,2035.msg9055.html#msg9055))].
Ven. Ananda teaches a nun that, although craving can be used to overcome craving, and conceit to overcome conceit, the same principle does not hold for sexual intercourse.
AN 4.162: Vitthara Sutta — (Arten der Übung) im Detail (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.162.than.html) {A ii 150} [Thanissaro (Übersetzung sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,2036.msg9058.html#msg9058))].
Your native personality traits may influence how painful or pleasant your meditation practice is; but the speed of progress is determined by factors within your control.
AN 4.163: Asubha Sutta — Das Unattraktive (http://forum.sangham.net/index.php?topic=788.msg2440#msg2440) {A ii 151} [Thanissaro (Übersetzung sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,2036.msg9099.html#msg9099))].
How to make meditation practice both more pleasant and more efficient.
AN 4.164: Khama Sutta — Geduldsam (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.164.than.html) (1) {A ii 152} [Thanissaro (Übersetzung sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,2036.msg9058.html#msg9058))].
Four modes of practice: intolerant, tolerant, self-controlled, and even.
AN 4.165: Khama Sutta — Geduldsam (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.165.than.html) (2) {A ii 153} [Thanissaro (Übersetzung sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,2036.msg9058.html#msg9058))].
Four modes of practice: intolerant, tolerant, self-controlled, and even.
AN 4.170: Yuganaddha Sutta — Im Zusammenspiel (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.170.than.html) {A ii 156} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php?topic=788.msg4309#msg4309))].
Der Ehrw. Ananda beschreibt den Pfad zur Arahantschaft, für den Erkenntnis (Vipassana) und Gleichmut (Samatha) Hand in Hand wirken.
AN 4.174: Kotthita Sutta — Ao Kotthita (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.174.than.html) {A ii 161; Thai 4.173} [Thanissaro (Übersetzung sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,2036.msg9058.html#msg9058))].
How the Buddha answers the question, "What lies beyond Nibbana?"
AN 4.178: Jambali Sutta — Der Abwassertümpel (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.178.than.html) {A ii 165} [Thanissaro (Übersetzung sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,788.msg9100.html#msg9100))].
The Buddha uses some memorable similes to describe the overcoming of self-identification and ignorance.
AN 4.179: Nibbana Sutta — Ungebunden (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.179.than.html) {A ii 167} [Thanissaro (Übersetzung sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,788.msg9101.html#msg9101))].
Why do some people gain Awakening in this life, while others don't?
AN 4.181: Yodhajiva Sutta — Der Krieger (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.181.than.html) {A ii 170} [Thanissaro (Übersetzung sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,788.msg9102.html#msg9102))].
An accomplished meditator — like a great warrior — develops these four qualities.
AN 4.183: Suta Sutta — Über das was gehört (http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.183.than.html) {A ii 172} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php/topic,2024.msg9103.html#msg9103))].
Warum das Prinzip der Wahrheitsgetreuheit nicht völlige Offenheit und Freimut beinhaltet.
AN 4.184: Abhaya Sutta — Unerschrocken (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.184.than.html) {A ii 173} [Thanissaro (Übersetzung sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,2051.msg9096.html#msg9096))].
The Buddha explains to Janussonin four ways to overcome the fear of death.
AN 4.192: Thana Sutta — Wesenszüge (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.192.than.html) {A ii 187} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php?topic=788.msg4338#msg4338))].
Wie können Sie eine gute und weise Person erkennen? Der Buddha erklärt die was die Qualitäten sind, nach denen man Ausschau halten sollte.
AN 4.199: Tanha Sutta — Craving (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.199.than.html) {A ii 211} [Thanissaro (Übersetzung sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,2054.msg9106.html#msg9106))].
The Buddha enumerates the many kinds of tangled thoughts experienced by a mind not yet free of craving. Sound familiar?
AN 4.200: Pema Sutta — Liebe (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.200.than.html) {A ii 213} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php/topic,2055.msg9107.html#msg9107))].
Die Ansichten über Freund und Feind beeinflussen zumeist unsere Gedanken und Gefühle über andere. Die Art des Denkens ist im Anhaften verwurzelt und Buddha macht dazu ein Angebot um es zu heilen.
AN 4.235: Ariyamagga Sutta — Der Edle Pfad (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.235.than.html) {A ii 235} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php/topic,2056.msg9108.html#msg9108))].
Geschickte Handlungen (kamma) bringen letztendlich gute Resultate, während ungeschickte schlechte bringen. Aber am Besten sind die Handlungen, die dazu führen, Kamma ganz und gar zu beenden.
AN 4.245: Sikkha Sutta — Schulung (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.245.than.html) {A ii 243} [Thanissaro (Übersetzung sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,788.msg9109.html#msg9109))].
This sutta makes the point that the duty of mindfulness is not simply to watch things arise and pass away. Instead, its duty is to remember to make the elements of the path arise and to prevent them from passing away.
AN 4.252: Pariyesana Sutta — Suchen (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.252.than.html) {A ii 247} [Thanissaro (Übers. sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,2051.msg9096.html#msg9096))].
What are you searching for? Are you looking for happiness in all the wrong places? Are you looking for a lasting, noble happiness?
AN 4.255: Kula Sutta — Über Familien (http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.255.than.html) {A ii 249} [Thanissaro (Übersetzung von Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php/topic,788.msg4702.html#msg4702))].
Wie eine Familie ihren Wohlstand verliert oder erhält.
AN 4.259: Araññika Sutta — A Wilderness Dweller (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.259.than.html) {A ii 252; Thai 4.263} [Thanissaro (Übersetzung Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php/topic,1357.msg9111.html#msg9111))].
What sort of person is fit to live in the wilderness?
(Wusste nicht, ob ich hierzu lieber ein neues Thema aufmachen sollte, oder ob das gut hier eingeordnet ist. Vielleicht kann man ja später zu allen Büchern der Anguttara eigene Themen machen und so weiter mit den weiteren Abschnitten der Tipitaka.)
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
Raga-vinaya Sutta: Das Bändigen von Begierde
"Bhikkhus, diese vier Arten von Einzellebewesen sind in dieser Welt existierend zu finden. Welche vier? Jenes, das für seinen eigenen Nutzen, aber nicht für den der anderen, übt. Jenes, das für den Nutzen von anderen übt, aber nicht für den eigenen. Jenes, das weder für den eigenen Nutzen, noch für den der anderen, übt. Jenes, das für seinen eigenen Nutzen und für den der anderen übt.
"Und welches ist ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen, aber nicht für den der anderen, übt? Da ist der Fall, in dem ein bestimmtes Einzellebewesen für die Bändigung des eigenen Begehren in sich übt, jedoch andere nicht zum Bändigen von Begehren anhält, es für die Bändigung der eigenen Ablehnung in sich übt, jedoch andere nicht zum Bändigen von Ablehnung anhält, es für die Bändigung von Verwirrung in sich übt, jedoch andere nicht zum Bändigen von Verwirrung anhält. So ist das Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen, aber nicht den der anderen, übt.
"Und welches ist ein Einzellebewesen, das für den Nutzen anderer übt, nicht aber für den eigenen? Da ist der Fall, in dem ein bestimmtes Einzellebewesen nicht für die Bändigung des eigenen Begehren in sich übt, jedoch andere zum Bändigen von Begehren anhält, es nicht für die Bändigung der eigenen Ablehnung in sich übt, jedoch andere zum Bändigen von Ablehnung anhält, es nicht für die Bändigung von Verwirrung in sich übt, jedoch andere zum Bändigen von Verwirrung anhält. So ist das Einzellebewesen, das für Nutzen anderer, aber nicht für den eigenen, übt.
"Und welches ist ein Einzellebewesen, das weder für den eigenen Nutzen, noch für den der anderen, übt? Da ist der Fall, in dem ein bestimmtes Einzellebewesen nicht für die Bändigung des eigenen Begehren in sich übt und andere nicht zum Bändigen von Begehren anhält, es nicht für die Bändigung der eigenen Ablehnung in sich übt und andere nicht zum Bändigen von Ablehnung anhält, es nicht für die Bändigung von Verwirrung in sich übt und andere nicht zum Bändigen von Verwirrung anhält. So ist das Einzellebewesen, das weder für den eigenen Nutzen, noch für den der anderen, übt.
"Und welches ist ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen und für den der anderen übt? Da ist der Fall, in dem ein bestimmtes Einzellebewesen für die Bändigung des eigenen Begehren in sich übt und andere zum Bändigen von Begehren anhält, es für die Bändigung der eigenen Ablehnung in sich übt und andere zum Bändigen von Ablehnung anhält, es für die Bändigung von Verwirrung in sich übt und andere zum Bändigen von Verwirrung anhält. So ist das Einzellebewesen, das für den eigenen Nutzen und für den der anderen übt.
"Dies sind die vier Arten von Einzellebewesen die in dieser Welt existierend zu finden sind."
Sadhu!
Hab es gerade durchgelesen. Wie immer nur ein paar Vorschläge:
Statt Intuition vielleicht ein deutsche Wort verwenden, den gerade dieses intuitiv wird ja oft sehr mit natürlich oder lässig im negativen Sinn gebraucht.
Vielleicht: "Eingebung" wobei mir "unmittelbare Erkenntnis" noch besser gefällt, weil da ja niemand was eingibt.
"Persistence" hast du mit Ausdauer übersetzt, ich hatte es bisher immer mit Beharrlichkeit übersetzt. Wenn dir Ausdauer besser passt, gibt Bescheid, ich möchte versuchen irgendwie gleiche Worte zumindest für eine Übersetzungsreihe zu verwenden und dann ggf. meine Versuche entsprechend anpassen. (Glossar)
"awareness" ist auch noch so ein Thema, daß ich schon heftig mit Kaethi diskutiert habe (citta), daß in vielen unserer Übersetzungen aus dem Englischen dann in Bewußtsein mündet, was nicht völlig falsch ist, aber Vinnana und citta dann keinen Unterschied mehr haben. Ob Gewahrsamsein vielleicht eine Lösung wäre?
Habe es, so wie es großzügig gegeben wurde eingebaut: AN 4.163: Asubha Sutta — Unattractiveness (http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.163.than.html)
:-*
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
Thana Sutta: Handlungsabläufe
"Bhikkhus, da sind diese vier Handlungsabläufe. Welche vier? Da ist der Handlungsablauf, der unangenehm zu tun ist und welcher, wenn getan, zu Ertraglosem führt. Da ist der Handlungsablauf, der unangenehm zu tun ist, welcher jedoch, wenn getan, zu Ertragreichem führt. Da ist der Handlungsablauf, der angenehm zu tun ist, welcher jedoch, wenn getan, zu Ertraglosem führt. Da ist der Handlungsablauf, der angenehm ist und welcher, wenn getan, zu Ertragreichem führt.
"Nun, im Bezug auf den Handlungsablauf, der unangenehm zu tun ist und welcher, wenn getan, zu Ertaglosem führt, bedenkt einer aus zweierlei Gründen ihn als nicht wert zu tun: weil der Handlungsablauf unangenehm zu tun ist, bedenkt einer ihn als nicht wert zu tun und weil der Handlungsablauf, wenn getan, zu Ertaglosem führt, bedenkt einer ihn als nicht wert zu tun. So bedenkt einer aus beiderlei Gründen ihn als nicht wert zu tun.
"Im Bezug auf den Handlungsablauf, der unangenehm zu tun ist und welcher, wenn getan zu Ertragreichem führt, ist es im Licht dieses Handlungsablaufes, daß einer, in Begriffen von männlichem Stehvermögen, männlicher Beharrlichkeit, männlicher Anstrengung, als dumme oder weise Person gekannt werden mag. Denn ein Dummer überlegt nicht: 'Selbst wenn dieser Handlungsablauf unangenehm zu tun ist, führt er dennoch, wenn getan, zu Ertragreichem.' So tut er es nicht und damit führt ihn das Nichttun dieses Handlungsablaufes, zu dem was ertraglos für ihn ist. Doch die weise Person überlegt: 'Selbst wenn dieser Handlungsablauf unangenehm zu tun ist, führt er dennoch, wenn getan, zu Ertragreichem.' So tut er es und damit führt das Tun dieses Handlungsablaufes, zu dem was ertragreich für ihn ist.
"Im Bezug auf den Handlungsablauf, der angenehm zu tun ist, und welcher, wenn getan, zu Ertaglosem führt, ist es im Licht dieses Handlungsablaufes, daß einer, in Begriffen von männlichem Stehvermögen, männlicher Beharrlichkeit, männlicher Anstrengung, als dumme oder weise Person gekannt werden mag. Denn ein Dummer überlegt nicht: 'Selbst wenn dieser Handlungsablauf angenehm zu tun ist, führt er dennoch, wenn getan, zu Ertraglosem.' So tut er es und damit führt ihn das Tun dieses Handlungsablaufes, zu dem was ertraglos für ihn ist. Doch die weise Person überlegt: 'Selbst wenn dieser Handlungsablauf angenehm zu tun ist, führt er dennoch, wenn getan, zu Ertaglosem.' So tut er es nicht und damit führt das Nichttun dieses Handlungsablaufes, zu dem was ertragreich für ihn ist.
"Im Bezug auf den Handlungsablauf, der angenehm zu tun ist, und welcher, wenn getan, zu Ertragreichem führt, bedenkt einer aus zweierlei Gründen ihn als wert zu tun: weil der Handlungsablauf angenehm zu tun ist, bedenkt einer ihn als wert zu tun und weil der Handlungsablauf, wenn getan, zu Ertragreichem führt, bedenkt einer ihn als wert zu tun. So bedenkt einer aus beiderlei Gründen ihn als wert zu tun.
"Dies sind die vier Handlungsabläufe."
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Sikkha Sutta: Schulungen
Anmerkung des Übersetzers: Dieses Sutta ist eines in der Serie der Erklärung in AN 4.95 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.095.than.html), welche die Einzelwesen in vier Arten anführen. Das niedrigste ist jenes, daß weder für seinen eigenen Nutzen, noch zum Nutzen anderer praktiziert. Höher als dieses, ist eine Person, die nicht für seinen Nutzen praktiziert, aber für den Nutzen anderer. Dennoch höher ist eine Person, die zum eigenen Nutzen praktiziert, aber nicht zum Nutzen anderer. Die höchste von all diesen Personen ist jene, die beides, zum eigenen Nutzen und zum Nutzen von anderen praktiziert. So, wie dieses Sutta erklärt, ist es das Beste, wenn Sie nicht nur alleine den Tugendregeln folgen, sondern auch andere dazu gewinnen, ihnen zu folgen.
"Bhikkhus, dies sind die vier Arten von Einzellebewesen, die in dieser Welt existierend zu finden sind. Welche vier. Der eine, der für seinen eigenen Nutzen übt, aber nicht für den der anderen. Der eine, der für den Nutzen der anderen übt, aber nicht für seinen eigenen. Der eine, der weder für seinen eigenen Nutzen übt, noch für den der anderen. Der eine, der für seinen eigenen Nutzen übt und für den der anderen.
"Und wie ist einer ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen übt, aber nicht für den der anderen? Da ist der Fall, daß ein bestimmtes Einzellebewesen selbst davon absteht Leben zu nehmen, aber anderen nicht dazu ermutigt, Verzicht im Nehmen von Leben, zu unternehmen. Er selbst steht von Stehlen ab, aber ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im Stehlen, zu unternehmen. Er selbst steht von geschlechtlichem Fehlverhalten ab, aber ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im geschlechtlichen Fehlverhalten, zu unternehmen. Er selbst steht vom Lügen ab, aber ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im Lügen, zu unternehmen. Er selbst steht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen ab, aber ermutigt andere nicht dazu, Verzicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen, zu unternehmen. So ist ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen übt, nicht aber für den der anderen.
"Und wie ist einer ein Einzellebewesen, das für den Nutzen anderer übt, aber nicht für den eigenen? Da ist der Fall, daß ein bestimmtes Einzellebewesen selbst nicht davon absteht Leben zu nehmen, aber anderen dazu ermutigt, Verzicht im Nehmen von Leben, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von Stehlen ab, aber ermutigt andere dazu, Verzicht im Stehlen, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von geschlechtlichem Fehlverhalten ab, aber ermutigt andere dazu, Verzicht im geschlechtlichen Fehlverhalten, zu unternehmen. Er selbst steht nicht vom Lügen ab, aber ermutigt andere dazu, Verzicht im Lügen, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen ab, aber ermutigt andere dazu, Verzicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen, zu unternehmen. So ist ein Einzellebewesen, das für den Nutzen anderer übt, nicht aber für seinen eigenen.
"Und wie ist einer ein Einzellebewesen, das weder für seinen eigenen Nutzen übt, noch für den der anderen? Da ist der Fall, daß ein bestimmtes Einzellebewesen selbst nicht davon absteht Leben zu nehmen und anderen nicht dazu ermutigt, Verzicht im Nehmen von Leben, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von Stehlen ab und ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im Stehlen, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von geschlechtlichem Fehlverhalten ab und ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im geschlechtlichen Fehlverhalten, zu unternehmen. Er selbst steht nicht vom Lügen ab und ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im Lügen, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen ab und ermutigt andere nicht dazu, Verzicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen, zu unternehmen. So ist ein Einzellebewesen, das weder für seinen eigenen Nutzen übt, noch für den der anderen.
"Und wie ist einer ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen übt und für den der anderen? Da ist der Fall, daß ein bestimmtes Einzellebewesen selbst davon absteht Leben zu nehmen und anderen dazu ermutigt, Verzicht im Nehmen von Leben, zu unternehmen. Er selbst steht von Stehlen ab und ermutigt andere dazu, Verzicht im Stehlen, zu unternehmen. Er selbst steht von geschlechtlichem Fehlverhalten ab und ermutigt andere dazu, Verzicht im geschlechtlichen Fehlverhalten, zu unternehmen. Er selbst steht vom Lügen ab und ermutigt andere dazu, Verzicht im Lügen, zu unternehmen. Er selbst steht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen ab und ermutigt andere dazu, Verzicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen, zu unternehmen. So ist ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen übt und für den der anderen.
"Dies sind die vier Arten von Einzellebewesen, die in dieser Welt existierend zu finden sind."
Siehe auch: SN 47.19 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn47/sn47.019.than.html); AN 5.20 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.020.than.html); AN 4.95 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.095.than.html); AN 4.96 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.096.than.html).
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
AN4: 83 (3) Dispraise
"Bhikkhus, one possessing four qualities is deposited in hell as if brought there. What four? (1) Without investigating and scrutinizing, one speaks praise of one who deserves dispraise. (2) Without investigating and scrutinizing, one speaks dispraise of one who deserves praise. (3) Without investigating and scrutinizing, one believes a matter that merits suspicion. (4) Without investigating and scrutinizing, one is suspicious about a matter that merits belief. Possessing these four qualities one is deposited in hell as if brought there.
"Bhikkhus, one possessing four [other] qualities is deposited in heaven as if brought there. What four? (1) Having investigated and scrutinized, one speaks dispraise of one who deserves dispraise. (2) Having investigated and scrutinized, one speaks praise of one who deserves praise. (3) Having investigated and scrutinized, one is suspicious about a matter that merits suspicion. (4) Having investigated and scrutinized, one believes a matter that merits belief. Possessing these four qualities one is deposited in heaven as if brought there."
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4: 83 (3) Tadel
„Bhikkhus, einer, vier Qualitäten besitzend, ist in der Hölle abzusehen, als ob dort hingebracht. Welche vier? (1) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, spricht einer Lob über einen dem Tadel gebührt. (2) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, spricht einer Tadel, über einen dem Lob gebührt. (3) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, glaubt einer eine Angelegenheit, die Verdacht verdient. (4) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, verdächtigt einer eine Angelegenheit, die Glauben verdient. Diese vier Qualitäten besitzend, ist einer in der Hölle abzusehen, als ob dort hingebracht.
„Bhikkhus, einer, vier [andere] Qualitäten besitzend, ist im Himmel abzusehen, als ob dort hingebracht. Welche vier? (1) Untersucht und genau geprüft, spricht einer Tadel, über einen dem Tadel gebührt. (2) Untersucht und genau geprüft, spricht einer Lob, über einen dem Lob gebührt. (3) Untersucht und genau geprüft, verdächtigt einer eine Angelegenheit, die Verdächtigen gebührt. (4) Untersucht und genau geprüft, glaubt einer eine Angelegenheit, der Glauben gebührt. Diese vier Qualitäten besitzend, ist einer im Himmel abzusehen, als ob dort hingebracht.
<li><a id="an04.083.bodh" name="an04.083.bodh"></a><span class="sutta_title"><a href="./an04/an04.083.bodh.html" title="Übersetzt von Bhikkhu Bodhi" class="zze">AN 4.83: <b>Avannaraha Sutta - Tadel</b></a></span>
<span class="sutta_ref">{<a href="./../../tipitaka/sltp/AN_II_utf8.html#pts.084" title="Lesen Sie den Text im Pali Orignial" target="pali">A ii 84</a>}</span>
<span class="sutta_trans">[<a href="./an04/an04.083.bodh.html" title="Übersetzt von Bhikkhu Bodhi">Bodhi</a> <a class="subtranslator">(Laien für ZzE)</a>].</span>
<div class="sutta_summary">Tadeln sei schlecht und Loben gut, oder ist Loben auch schlecht. Beides ist gut und schlecht, das Unterlassen wie auch das Tun.</div>
</li><li><a id="an04.083.bodh" name="an04.083.bodh"></a><span class="sutta_title"><a href="./an04/an04.083.bodh_en.html" title="Translated by Bhikkhu Bodhi" class="zze">AN 4.83: Avannaraha Sutta - Dispraise</a></span>
<span class="sutta_ref">{<a href="./../../tipitaka/sltp/AN_II_utf8.html#pts.084" title="Read the Pali source" target="pali">A ii 84</a>}</span>
<span class="sutta_trans">[<a href="./an04/an04.083.bodh_en.html" title="Translated by Bhikkhu Bodhi">Bodhi</a>].</span>
<div class="sutta_summary">Disprais is not good and paris is good or is even tp praise also bad? Both is good and bad, the fail to do as well as to do it.</div>
</li>- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
4: 100 (10) Potaliya
Then the wanderer Potaliya approached the Blessed One and exchanged greetings with him. When they had exchanged greetings and cordial talk, the wanderer Potaliya sat down to one side, and the Blessed One then said to him:
"Potaliya, there are these four kinds of persons found existing in the world. What four? (1) Here, some person speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; but he does not speak praise of someone who deserves praise, though the praise would be accurate, truthful, and timely. (2) Some other person speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely; but he does not speak dispraise of someone who deserves dispraise, though the dispraise would be accurate, truthful, and timely. (3) Still another person does not speak dispraise of someone who deserves dispraise, though the dispraise would be accurate, truthful, and timely; and he does not speak praise of someone who deserves praise, though the praise would be accurate, truthful, and timely. (4) And still another person speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; and he also speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely. These are the four kinds of persons found existing in the world. Now, Potaliya, which among these four kinds of persons seems to you the most excellent and sublime?"
"There are, Master Gotama, those four kinds of persons found existing in the world.[1] [101] Of those four, the one that seems to me the most excellent and sublime is the one who does not speak dispraise of someone who deserves dispraise, though the dispraise would be accurate, truthful, and timely; and who does not speak praise of someone who deserves praise, though the praise would be accurate, truthful, and timely. For what reason? Because what excels, Master Gotama, is equanimity."
"There are, Potaliya, those four kinds of persons found existing in the world. Of those four, the one that is the most excellent and sublime is the one who speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; and who also speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely. For what reason? Because what excels, Potaliya, is knowledge of the proper time to speak in any particular case."[2]
"There are, Master Gotama, those four kinds of persons found existing in the world. Of those four, the one that seems to me the most excellent and sublime is the one who speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; and who also speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely. For what reason? Because what excels, Master Gotama, is knowledge of the proper time to speak in any particular case.
"Excellent, Master Gotama! Excellent, Master Gotama! Master Gotama has made the Dhamma clear in many ways, as though he were turning upright what had been overthrown, revealing what was hidden, showing the way to one who was lost, or holding up a lamp in the darkness so those with good eyesight can see forms. I now go for refuge to Master Gotama, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus. Let Master Gotama consider me a lay follower who from today has gone for refuge for life."
Notes:
[1] He repeats all four types, as does the Buddha below. I have omitted the repetition.
[2] Abhikkantā h’esā potaliya yadidaṃ tattha tattha kālaññutā. Mp: “It is the nature of the wise, when they have known it is the proper time, to speak dispraise of one who deserves dispraise and to speak praise of one who deserves praise.”
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
AN 4: 100 (10) Potaliya
Dann wartete Potaliya, der Wanderer, den Gesegneten auf und tauschte Grüße mit ihm aus. Als sie Grüße und zuvorkommende Worte ausgetauscht hatten, setzte sich Potaliya an eine Seite und der Gesegnete sagte zu ihm:
„Potaliya, da sind diese vier Arten von Personen, in dieser Welt existierend, zu finden. Welche vier? (1) Da spricht manche Person Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht; aber sie spricht kein Lob über jemanden dem Lob gebührt, auch wenn das Lob angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre. (2) Eine andere Person spricht Lob über jemanden, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht; aber sie spricht keinen Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt, auch wenn der Tadel angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre. (3) Eine weiter Person spricht keinen Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt, auch wenn der Tadel angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre; und sie spricht kein Lob über jemanden, dem Lob gebührt, auch wenn das Lob angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre. (4) Und eine weiter Person spricht Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht; und sie spricht auch Lob über jemanden, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht. Dies sind die vier Arten von Personen, die in dieser Welt existierend, zu finden sind. Nun, Potaliya, welche unter diesen vier Personen erscheint Ihnen am hervorragendsten und erhabensten?“
„Da sind, Meister Gotama, diese vier Arten von Personen, in dieser Welt existierend, zu finden. [1] [101] Von diesen vier, ist jene, die mir am hervorragendsten und erhabensten erscheint, jene, die keinen Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt, spricht, auch wenn der Tadel angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht wäre; und welche kein Lob über jemanden, dem Lob gebührt, spricht, auch wenn das Lob angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht wäre. Aus welchem Grund? Denn daß was übertrifft, Meister Gotama, ist Gleichmut.“
„Da sind, Potaliya, diese vier Arten von Personen, in der Welt existierend, zu finden. Von diesen vier, ist jene die hervorragendste und erhabenste, welche Tadel über jemanden spricht, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht und die Lob über jemanden spricht, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht. Aus welchem Grund? Denn daß was übertrifft, Potaliya, ist das Wissen um passende Zeit zu sprechen, in jedem einzelnen Fall.“
„Da sind, Meister Gotama, diese vier Arten von Personen, in der Welt existierend, zu finden. Von diesen vier, ist jene die hervorragendste und erhabenste, welche Tadel über jemanden spricht, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht und die Lob über jemanden spricht, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht. Aus welchem Grund? Denn daß was übertrifft, Meister Gotama, ist das Wissen um passende Zeit zu sprechen, in jedem einzelnen Fall.“
Hervorragend, Meister Gotama! Hervorragend, Meister Gotama! Meister Gotama hat das Dhamma auf viele Arten klar gemacht, als ob er aufrecht gedreht hätte, was umgedreht war, freigelegt was verdeckt war, den Weg jemandem gezeigt der verloren war oder eine Lampe in die Dunkelheit haltend, sodaß jenen mit Augenlicht, Form sehen können. Ich nehme hiermit Zuflucht zum Meister Gotama, zum dem Dhamma und zu der Saṅgha der Bhikkhus. Laßt Meister Gotama, mich als einen Laienanhänger, der vom heutigen Tag an, für das Leben, Zuflucht genommen hat, erachten.
Anmerkungen:
[1] Er wiederholt alle vier Arten, wie der Buddha es, darunter angeführt, tut. Ich habe die Wiederholung ausgelassen.
[2] Abhikkantā h’esā potaliya yadidaṃ tattha tattha kālaññutā. Mp: “Es liegt in der Natur des Weisen, wenn Sie erkannt haben, daß es die passende Zeit ist, Tadel über jemanden zu sprechen, der Tadel verdient und Lob zu sprechen, über jemanden der Lob verdient.“
<li><a id="an04.100.bodh" name="an04.100.bodh"></a><span class="sutta_title"><a href="./an04/an04.100.bodh.html" title="Übersetzt von Bhikkhu Bodhi" class="zze">AN 4.100: <b>Potaliya Sutta - Potaliya</b></a></span>
<span class="sutta_ref">{<a href="./../../tipitaka/sltp/AN_II_utf8.html#pts.100" title="Lesen Sie den Text im Pali Orignial" target="pali">A ii 100</a>}</span>
<span class="sutta_trans">[<a href="./an04/an04.100.bodh.html" title="Übersetzt von Bhikkhu Bodhi">Bodhi</a> <a class="subtranslator">(Laien für ZzE)</a>].</span>
<div class="sutta_summary">Hier zeigt der Buddha einem Wanderasketen auf, daß raus halten und Gleichmut nicht das Höchste sind, wenn es um Lob und Tadel geht.</div>
</li><li><a id="an04.100.bodh" name="an04.100.bodh"></a><span class="sutta_title"><a href="./an04/an04.100.bodh_en.html" title="Translated by Bhikkhu Bodhi" class="zze">AN 4.100: Avannaraha Sutta - Dispraise</a></span>
<span class="sutta_ref">{<a href="./../../tipitaka/sltp/AN_II_utf8.html#pts.100" title="Read the Pali source" target="pali">A ii 100</a>}</span>
<span class="sutta_trans">[<a href="./an04/an04.100.bodh_en.html" title="Translated by Bhikkhu Bodhi">Bodhi</a>].</span>
<div class="sutta_summary">Here the Buddha points out to an wandering ascetic that alienation and equanimity are not the higherst virtues in regard of praise and blame.</div>
</li>- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
Metta Sutta: Wohlwollen (2)
"Bhikkhus, da sind diese vier Arten von Einzellebewesen, in dieser Welt existierend, zu finden. Welche vier?
"Da ist der Fall, daß ein Einzellebewesen daran hält, die erste Richtung [1], so wie die zweite Richtung, die dritte und die vierte, mit einem Wesen, getränkt in Wohlwollen, zu durchdringen. Solcherart bleibt er daran, oben, unten und alles herum, überall und in jeder Beziehung, den allumfassenden Kosmos mit einem Wesen, getränkt in Wohlwollen, zu durchdringen: ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen. Er hält, was auch immer an Phänomen, verbunden mit Form, Gefühl, Vorstellung, Gestaltung und Bewußtsein, für unbeständig, streßvoll, einen Krankheit, einen Krebs, einen Pfeil, schmerzvoll, ein Befallenheit, fremd, eine Entmischung, eine Leere, Nicht-Selbst. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Devas der Reinen Aufenthaltsorte. Seine Wiedergeburt ist jener der Allerweltsleuten nicht gleich.
"Und weiters, ist da der Fall, daß ein Einzellebewesen daran hält, die erste Richtung, so wie die zweite Richtung, die dritte und die vierte, mit einem Wesen, getränkt in Mitgefühl, zu durchdringen. Solcherart bleibt er daran, oben, unten und alles herum, überall und in jeder Beziehung, den allumfassenden Kosmos mit einem Wesen, getränkt in Mitgefühl, zu durchdringen: ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen. Er hält, was auch immer an Phänomen, verbunden mit Form, Gefühl, Vorstellung, Gestaltung und Bewußtsein, für unbeständig, streßvoll, einen Krankheit, einen Krebs, einen Pfeil, schmerzvoll, ein Befallenheit, fremd, eine Entmischung, eine Leere, Nicht-Selbst. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Devas der Reinen Aufenthaltsorte. Seine Wiedergeburt ist jener der Allerweltsleuten nicht gleich.
"Und weiters, ist da der Fall, daß ein Einzellebewesen daran hält die erste Richtung, so wie die zweite Richtung, die dritte und die vierte, mit einem Wesen, getränkt in Wertschätzung (Mitfreude), zu durchdringen. Solcherart bleibt er daran, oben, unten und alles herum, überall und in jeder Beziehung, den allumfassenden Kosmos mit einem Wesen, getränkt in Mitfreude, zu durchdringen: ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen. Er hält, was auch immer an Phänomen, verbunden mit Form, Gefühl, Vorstellung, Gestaltung und Bewußtsein, für unbeständig, streßvoll, einen Krankheit, einen Krebs, einen Pfeil, schmerzvoll, ein Befallenheit, fremd, eine Entmischung, eine Leere, Nicht-Selbst. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Devas der Reinen Aufenthaltsorte. Seine Wiedergeburt ist jener der Allerweltsleuten nicht gleich.
"Und weiters, ist da der Fall, daß ein Einzellebewesen daran hält die erste Richtung, so wie die zweite Richtung, die dritte und die vierte, mit einem Wesen, getränkt in Gleichmut, zu durchdringen. Solcherart bleibt er daran, oben, unten und alles herum, überall und in jeder Beziehung, den allumfassenden Kosmos mit einem Wesen, getränkt in Gleichmut, zu durchdringen: ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen. Er hält, was auch immer an Phänomen, verbunden mit Form, Gefühl, Vorstellung, Gestaltung und Bewußtsein, für unbeständig, streßvoll, einen Krankheit, einen Krebs, einen Pfeil, schmerzvoll, ein Befallenheit, fremd, eine Entmischung, eine Leere, Nicht-Selbst. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Devas der Reinen Aufenthaltsorte. Seine Wiedergeburt ist jener der Allerweltsleuten nicht gleich.
"Dies sind vier Arten von Einzellebewesen, die in der Welt existierend, zu finden sind."
Anmerkungen
1. Der Osten.
Anmerkung des Bearbeiters (ZzE):
Die Kürzungen in den Wiederholungen im Original wurden ausgelassen und das gesamte Sutta ausgeschrieben
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Acintita Sutta: Unergründbar
(Übers. Thanissaro Bhikkhu)
Da sind diese vier Unergründbarkeiten, über welche man nicht mutmaßen sollte, welches Wahnsinn und Quälerei über jeden bringen würde, der über sie mutmaßte. Welche vier?
"Die Buddha-Reichweite der Buddhas[1] (#post_fn2) ist eine Unergründbarkeit, über die man nicht mutmaßen sollte, welches Wahnsinn und Qual über jeden bringen würde, der über sie mutmaßte.
"Die Jhana-Reichweite einer Person in Jhana...[2] (#post_fn2)
"Die [präzise Funktionsweise] der Resultate von Kamma...
"Mutmaßung [über den Ursprung, usw.] der Welt ist eine Unergründbarkeit, über die nicht gemutmaßt werden sollte, was Wahnsinn und Quälerei über jeden bringen würde, der über sie mutmaßte.
"Dies sind die vier Unergründbarkeiten, über die man nicht mutmaßen sollte, welches Wahnsinn und Quälerei über jeden bringen würde, der über sie mutmaßte.
[1] D.h. die Reichweite der Kräfte eines Buddha entwickelt sich als ein Resultat davon, ein Buddha zu werden.
[2] D.h. die Reichweite der Kräfte, die man erhalten kann, während man in Jhana vertieft ist.
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Sappurisa Sutta: Eine Person von Rechtschaffenheit
"Bhikkhus, eine Person, bestückt mit diesen vier Qualitäten, kann als 'eine Person ohne Rechtschaffenheit' gekannt werden. Welche vier?
"Da ist der Fall, in dem eine Person ohne Rechtschaffenheit, wenn ungefragt, die schlechten Punkte anderer Personen darlegt, nicht zu sprechen wenn gefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die schlechten Punkte anderer Personen in Fülle und im Detail spricht, ohne Weglassung, ohne zurück zu halten. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige ist eine Person ohne Rechtschaffenheit'.
"Dann nochmals, eine Person ohne Rechtschaffenheit, wenn gefragt, legt die guten Punkte anderer Personen nicht dar, nicht zu sprechen, wenn ungefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die guten Punkte anderer Personen nicht in Fülle spricht, mit Weglassung, zurückhaltend. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige ist eine Person ohne Rechtschaffenheit'.
"Dann nochmals, eine Person ohne Rechtschaffenheit, wenn gefragt, legt seine eigenen schlechten Punkte nicht dar, nicht zu sprechen, wenn ungefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die eigenen schlechten Punkte nicht in Fülle spricht, mit Weglassung, zurückhaltend. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige ist eine Person ohne Rechtschaffenheit'.
"Dann nochmals, eine Person ohne Rechtschaffenheit, wenn ungefragt, legt seine eigenen guten Punkte dar, nicht zu sprechen, wenn gefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die eigenen guten Punkte in Fülle spricht, ohne Weglassung, ohne zurück zu halten. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige ist eine Person ohne Rechtschaffenheit'.
"Bhikkhus, eine Person bestückt mit diesen vier Qualitäten, kann als 'eine Person ohne Rechtschaffenheit' gekannt werden.
"Nun, eine Person bestückt mit diesen vier Qualitäten, kann als 'eine Person von Rechtschaffenheit' gekannt werden. Welche vier?
"Da ist der Fall, in dem eine Person von Rechtschaffenheit, wenn gefragt, nicht die schlechten Punkte einer anderen Person darlegt, nicht zu sprechen, wenn ungefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die schlechten Punkte einer anderen Person, nicht in Fülle spricht, mit Weglassung, zurückhaltend. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige, ist eine Person von Rechtschaffenheit'.
"Dann nochmals, eine Person von Rechtschaffenheit, wenn ungefragt, legt die guten Punkte einer anderen Person dar, nicht zu sprechen, wenn gefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die guten Punkte einer anderen Person in Fülle spricht, ohne Weglassung, ohne zurück zu halten. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige, ist eine Person von Rechtschaffenheit'.
"Dann nochmals, eine Person von Rechtschaffenheit, wenn ungefragt, legt seine eigenen schlechten Punkte dar, nicht zu sprechen, wenn gefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über seine eigenen schlechten Punkte in Fülle spricht, ohne Weglassung, ohne zurück zu halten. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige, ist eine Person von Rechtschaffenheit'.
"Dann nochmals, eine Person von Rechtschaffenheit, wenn gefragt, legt seine eigenen guten Punkte nicht dar, nicht zu sprechen, wenn ungefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über seine eigenen guten Punkte nicht in Fülle spricht, mit Weglassung, zurückzuhaltend. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige, ist eine Person von Rechtschaffenheit'.
"Bhikkhus, eine Person, bestückt mit diesen vier Qualitäten, kann als 'eine Person von Rechtschaffenheit' gekannt werden."
Siehe auch: MN 113, AN 2.31
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Suta Sutta: Über das was gehört
Ich habe gehört, daß der Befreite zu einer Begebenheit in Rajagaha, im Bambushain, der Eichhörnchenzufluchtstätte, verweilte. Dann wartete Vassakara der Brahmane, der Minister des Königs von Magadha, dem Befreiten auf und, mit Ankunft, tauschte er höfliche Grüße mit ihm aus. Nach dem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zum Befreiten: "Ich bin der Ansicht, der Meinung, daß, wenn irgendjemand davon spricht, was er gesehen hat [sagend:] 'Dies habe ich gesehen', ist da kein Fehler darin. Wenn irgendjemand davon spricht, was er gehört hat [sagend:] 'Dies habe ich gehört', ist da kein Fehler darin. Wenn irgendjemand davon spricht, was er verspürt hat [sagend:] 'Dies habe ich verspürt', ist da kein Fehler darin. Wenn irgendjemand davon spricht, was er erkannt hat [sagend:] 'Dies habe ich erkannt', ist da kein Fehler darin."
[Der Befreite entgegnete:] "Ich sage nicht, Brahmane, daß über alles, was gesehen wurde, gesprochen werden sollte. Noch sage ich, daß über alles was gesehen wurde, nicht gesprochen werden sollte. Ich sage nicht, daß über alles was gehört wurde... alles was verspürt wurde... alles was erkannt wurde, gesprochen werden sollte. Noch sage ich, daß über alles, was erkannt wurde, nicht gesprochen werden sollte.
"Wenn für einen, der über, was gesehen wurde, spricht, ungeschickte geistige Qualitäten zunehmen und geschickte geistige Qualitäten abnehmen, dann sollte über diese Sorte von Sache nicht gesprochen werden. Aber wenn für einen, der über, was gesehen wurde, spricht, ungeschickte geistige Qualitäten abnehmen und geschickte geistige Qualitäten zunehmen, dann sollte über diese Sorte von Sache gesprochen werden.
"Wenn für einen, der über, was gehört wurde, spricht, ungeschickte geistige Qualitäten zunehmen und geschickte geistige Qualitäten abnehmen, dann sollte über diese Sorte von Sache nicht gesprochen werden. Aber wenn für einen, der, über was gehört wurde, spricht, ungeschickte geistige Qualitäten abnehmen und geschickte geistige Qualitäten zunehmen, dann sollte über diese Sorte von Sache gesprochen werden.
"Wenn für einen der über, was gespürt wurde, spricht, ungeschickte geistige Qualitäten zunehmen und geschickte geistige Qualitäten abnehmen, dann sollte über diese Sorte von Sache nicht gesprochen werden. Aber wenn für einen, der über, was gespürt wurde, spricht, ungeschickte geistige Qualitäten abnehmen und geschickte geistige Qualitäten zunehmen, dann sollte über diese Sorte von Sache gesprochen werden.
"Wenn für einen, der über, was erkannt wurde, spricht, ungeschickte geistige Qualitäten zunehmen und geschickte geistige Qualitäten abnehmen, dann sollte über diese Sorte von Sache nicht gesprochen werden. Aber wenn für einen, der über, was erkannt wurde, spricht, ungeschickte geistige Qualitäten abnehmen und geschickte geistige Qualitäten zunehmen, dann sollte über diese Sorte von Sache gesprochen werden.
Dann stand Vassakara, der Brahmane, entzückt und erfreut an den Worten des Befreiten, von seinem Sitz auf und ging.
Siehe auch: MN 58.
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Yuganaddha Sutta: Im Zusammenspiel
Zu einer Begebenheit verweilte der Ehrw. Ananda in Kosambi, in Ghositas Kloster. Dort richtete er sich an die Bhikkhus: "Freunde!"
"Ja, Freund," erwiderten die Bhikkhus.
Der Ehrw. Ananda sagte: "Freunde, wer auch immer, Bhikkhu oder Bhikkhuni, die Erlangung der Arahantschaft darlegt, all diese, tun dies mit den Mitteln des eine oder anderen der vier Pfade. Welche vier?
"Da ist der Fall, daß ein Bhikkhu Erkenntnis vorangehend von Gestilltheit entwickelt hat. So er Erkenntnis vorangehend von Gestilltheit entwickelt, ist der Pfad geboren. Er folgt diesem Pfad, entwickelt ihn, setzt ihn fort. So er ihn folgt, ihn entwickelt und fortsetzt, sind seine Fesseln abgelegt, seine Besessenheit zerstört.
"Dann ist da der Fall, daß ein Bhikkhus Gestilltheit vorangehend von Erkenntnis entwickelt hat. So er Gestilltheit vorangehend von Erkenntnis entwickelt, ist der Pfad geboren. Er folgt diesem Pfad, entwickelt ihn, setzt ihn fort. So er ihn folgt, ihn entwickelt und fortsetzt, sind seine Fesseln abgelegt, seine Besessenheit zerstört.
"Dann ist da der Fall, daß ein Bhikkhu Gestilltheit im Zusammenspiel mit Erkenntnis entwickelt hat. So er Gestilltheit im Zusammenspiel mit Erkenntnis entwickelt, ist der Pfad geboren. Er folgt diesem Pfad, entwickelt ihn, setzt ihn fort. So er ihn folgt, ihn entwickelt und fortsetzt, sind seine Fesseln abgelegt, seine Besessenheit zerstört.
"Dann ist da der Fall, daß eines Bhikkhus Geist sein rastloses Bedenken des Dhammas [Komm: die Korruption von Erkenntnis] gut unter Kontrolle hat. Da kommt eine Zeit in der sein Geist gleichbleibend innen bleibt, sich setzt und geeint und konzentriert wird. In ihm ist der Pfad geboren. Er folgt diesem Pfad, entwickelt ihn, setzt ihn fort. So er ihn folgt, ihn entwickelt und fortsetzt, sind seine Fesseln abgelegt, seine Besessenheit zerstört.
"Wer auch immer, Bhikkhu oder Bhikkhuni, die Erlangung der Arahantschaft darlegt, all diese, tun dies mit den Mitteln des eine oder anderen dieser vier Pfade."
/me ist auf halben Weg, als er beim Bearbeiten von Ehrw. Uppalavannas über dieses Sutta gestolpert ist und sich dachte, daß ließe sich doch zwischendurch gleich, wenn auf ZzE, auch übersetzten, beim bearbeiten eingefallen, daß ja gerade eine Revision (http://forum.sangham.net/index.php?topic=592.msg4271#msg4271) angesagt ist (völlig unachtsam von mir). Möchte damit bitte nicht stören und auch einfach überspielen ohne Umstände, beim Hochspielen der Bearbeitung der Revision. Hab es auch noch nicht vollständig eingebunden und. Kann ich dann später fertig machen. Einfach mal hier "abgelegt". :-* Ohh! Und beim Setzten des Links hier, habe ich gesehen, daß dies schon erledigt ist. Sadhu! :) Dann mach ich es gleich mal fertig.
Oh ja, da hatte ich nicht dran gedacht, da noch "bescheid" zu posten, sondern nur den Haken gesetzt.
Ein sehr schönes Sutta. Danke dafür.
:-*
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Sangaha Sutta: Die Bande der Kameradschaft
"Da sind diese vier Gründe für die Bande der Kameradschaft. Welche vier? Großzügigkeit, freundliche Worte, nützliche Hilfe, Beständigkeit. Dies sind die vier Gründe für die Bande der Kameradschaft."
Großzügigkeit, freundliche Worte, nützliche Hilfe,
und Beständigkeit im Angesicht von Ereignissen,
im Einklang mit dem was passend ist
in jedem Fall, jenen Fall.
Diese Bande der Kameradschaft [wirken] in der Welt
wie der Achsnagel in einen bewegenden Wagen.
Nun, wenn diese Bande der Kameradschaft fehlen würde,
würde eine Mutter nicht erhalten
die Ehre und den Respekt, die schuldig von ihrem Kind,
noch würde ein Vater erhalten
was geschuldet von seinem Kind.
Doch weil der Weisen Achtung zeigen,
für die Bande der Kameradschaft,
gewinnen sie an Große
und man sie preist.
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Thana Sutta: Wesenszüge
"Bhikkhus, diese vier Wesenszüge mögen mit den Mitteln [anderer] Wesenszüge gekannt werden. Welche vier?
"Durch miteinander Leben ist’s, daß man die Tugend einer Person kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.
"Durch Geschäftlichkeit mit einer Person ist’s, daß man seine Reinheit kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.
"Durch Elendsnot ist’s, daß man die Geduld einer Person kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.
"Durch Diskussion ist’s, daß man einer Person’s Einsicht kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.
[1] "'Durch miteinander Leben ist’s, daß man die Tugend einer Person kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist': So wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt?
"Da ist der Fall, daß ein Einzellebewesen, durch das Zusammenleben, dies weiß: 'Für eine lange Zeit war diese Person zerrissen, gebrochen, gesprenkelt, befleckt in seinen Handlungen. Er war nicht beständig in seinen Handlungen. Er hat nicht beständig im Bezug auf Tugendregeln geübt. Er ist eine gesinnungslose Person, kein Tugendhafter, einer mit Gesinnung.' Und dann ist da der Fall, daß ein Einzellebewesen, durch das Zusammenleben, dies weiß: 'Für eine lange Zeit war diese Person unzerrissen, ungebrochen, ungesprenkelt, unbefleckt in seinen Handlungen. Er war beständig in seinen Handlungen. Er hat beständig im Bezug auf Tugendregeln geübt. Er ist ein Tugendhafter, einer mit Gesinnung, keine gesinnungslose Person.'
"'Durch miteinander Leben ist’s, daß man die Tugend einer Person kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist': So wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.
[2]"'Durch Geschäftlichkeit mit einer Person ist’s, daß man seine Reinheit kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist': So wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt?
"Da ist der Fall, daß ein Einzellebewesen, durch Geschäftlichkeit mit anderen, dies weiß: 'Diese Person handelt in einer Weise, wenn einer den anderen gegenüber, in einer anderen Weise, wenn mit zwei, in anderer Weise, wenn mit drei, in anderer Weise, wenn mit vielen. Seine früheren Geschäfte stimmen nicht mit seinen späteren überein. Er ist unrein in seinen Geschäften, nicht rein.' Und dann ist der Fall, daß ein Einzellebewesen, durch Geschäftlichkeit mit anderen, dies weiß: 'Diese Person handelt in einer Weise, wenn einer den anderen gegenüber, in einer selber Weise, wenn mit zwei, in selber Weise, wenn mit drei, in selber Weise, wenn mit vielen. Seine früheren Geschäfte stimmen mit seinen späteren überein. Er ist rein in seinen Geschäften, nicht unrein.'
"'Durch Geschäftlichkeit mit einer Person ist’s, daß man seine Reinheit kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist': So wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.
[3]"'Durch Elendsnot ist’s, daß man die Geduld einer Person kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.': So wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt?
"Da ist der Fall, daß eine Person unter dem Verlust von Verwandten leidet, den Verlust von Wohlstand oder den Verlust durch Krankheit, nicht wiederbesinnt: 'So ist es wenn man zusammen in der Welt lebt. So ist es wenn man persönliche Identität [1] erlangt. Wenn da leben in der Welt ist, wenn da das Erlangen von persönlicher Identität ist, drehen diese acht weltlichen Bedingungen der Welt nach und die Welt dreht den acht weltlichen Bedingungen nach: Gewinn, Verlust, Ansehen, Schande, Tadel, Lob, Freude und Schmerz." Unter dem Verlust von Verwandten, Verlust von Wohlstand, oder dem Verlust durch Krankheit leidend, sorgt, krämt und bejammert er und schlägt seine Brust, wird bestürzt. Und dann ist der Fall, daß eine Person unter dem Verlust von Verwandten leidet, den Verlust von Wohlstand oder den Verlust durch Krankheit, sich wiederbesinnt: 'So ist es wenn man zusammen in der Welt lebt. So ist es wenn man persönliche Identität erlangt. Wenn da leben in der Welt ist, wenn da das Erlangen von persönlicher Identität ist, drehen diese acht weltlichen Bedingungen der Welt nach und die Welt dreht den acht weltlichen Bedingungen nach: Gewinn, Verlust, Ansehen, Schande, Tadel, Lob, Freude und Schmerz." Unter dem Verlust von Verwandten, Verlust von Wohlstand, oder dem Verlust durch Krankheit leidend, sorgt, krämt und bejammert er nicht und schlägt weder seine Brust, noch wird bestürzt.
"'Durch Elendsnot ist’s, daß man die Geduld einer Person kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.': So wurde es gesagt. Und im Bezug auf dies wurde es gesagt.
[4] "'Durch Diskussion ist’s, daß man einer Person’s Einsicht kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist': So wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt?
"Da ist der Fall, daß ein Einzellebewesen, durch Diskussion mit anderen, dies weiß: 'Aus der Art, wie diese Person ein Angelegenheit erhebt, aus der Art, wie er [seine Begründung] anbringt, aus der Art, wie er auf eine Frage eingeht, ist er dumm und nicht weise. Warum ist das? Er macht keine Bemerkungen die tief, ruhig, veredelt, über den Bereich von Mutmaßungen hinaus, subtil sind, zu-erfahrend von Weisen. Er kann die Bedeutung nicht erklären, es lehren, es beschreiben, es weitergeben, es freilegen, es erklären oder es eben machen. Er ist dumm, nicht weise.' Gerade so als ob ein Mann mit gutem Augenlicht am Ufer eines Gewässers stehen und einen kleinen Fisch auftauchen sehen würde. Der Gedanke würde ihm aufkommen: 'Mit dem Auftauchen dieses Fisches, an der Form seiner Wellen, an seiner Geschwindigkeit, ist es ein kleiner Fisch, kein großer.' In selber Weise, weiß ein Einzelwesen, durch Diskussion mit anderen, dies: 'Aus der Art, wie diese Person eine Angelegenheit erhebt, aus der Art, wie sie [ihre Begründung] anbringt, aus der Art, wie sie auf eine Frage eingeht... ist sie dumm und nicht weise.'
"Da ist der Fall, daß ein Einzellebewesen, durch Diskussion mit anderen, dies weiß: 'Als der Art, wie diese Person ein Angelegenheit erhebt, aus der Art, wie er [seine Begründung] anbringt, aus der Art, wie er auf eine Frage eingeht, ist er weise und nicht dumm. Warum ist das? Er macht Bemerkungen die tief, ruhig, veredelt, über den Bereich von Mutmaßungen hinaus, subtil sind, zu-erfahrend von Weisen. Er kann die Bedeutung erklären, es lehren, es beschreiben, es weitergeben, es freilegen, es erklären und es eben machen. Er ist weise, nicht dumm.' Gerade so als ob ein Mann mit gutem Augenlicht am Ufer eines Gewässers stehen und einen großen Fisch auftauchen sehen würde. Der Gedanke würde ihm aufkommen: 'Mit dem Auftauchen dieses Fisches, an der Form seiner Wellen, an seiner Geschwindigkeit, ist es ein großer Fisch, kein kleiner.' In selber Weise, weiß ein Einzelwesen, durch Diskussion mit anderen, dies: 'Aus der Art, wie diese Person eine Angelegenheit erhebt, aus der Art, wie sie [ihre Begründung] anbringt, aus der Art, wie sie auf eine Frage eingeht... ist sie dumm und nicht weise.'
"'Durch Diskussion ist’s, daß man einer Person’s Einsicht kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist: So wurde es gesagt. Und im Bezug auf dies wurde es gesagt.
"Diese, Bhikkhus, sind die vier Wesenszüge, die mit den Mitteln [anderer] Wesenszüge gekannt werden mögen."
Anmerkungen
1. atta-bhava, wörtlich "Selbst-Sein".
Siehe auch: AN 3.78. Um eine andere Darlegung zum selben Thema zu lesen, sehen Sie Ud 6.2 ein.
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Agati Sutta: Vom Kurs ab
"Da sind diese vier Wege, vom Kurs abzukommen. Welche vier? Einer kommt vom Kurs ab durch Begierde. Einer kommt vom Kurs ab durch Abneigung. Einer kommt vom Kurs ab durch Verblendung. Einer kommt vom Kurs ab durch Angst. Dies sind die vier Wege, vom Kurs abzukommen."
Wenn Ihr — durch Begierde, Abneigung, Verblendung, Angst — den Dhamma übertretet, schwindet Eure Ehre, wie in den dunklen vierzehn Nächten, der Mond.
"Da sind diese vier Wege, nicht vom Weg abzukommen. Welche vier? Man kommt nicht vom Weg ab durch Begierde. Man kommt nicht vom Kurs ab durch Abneigung. Man kommt nicht vom Kurs ab durch Verblendung. Man kommt nicht vom Kurs ab durch Angst. Dies sind die vier Wege, nicht vom Kurs abzukommen."
Wenn Ihr nicht — durch Begierde, Abneigung, Verblendung, Angst — den Dhamma übertretet, steigt Eure Ehre, wie in den hellen vierzehn Nächten der Mond.
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Kula Sutta: Über Familien
"In jedem Fall, wo eine Familie nicht für lange an ihrem großen Reichtum festhalten kann, ist es aus dem einen oder anderen dieser vier Gründe. Welche vier? Sie suchen nicht nach Dingen, die verloren gegangen sind. Sie reparieren nicht Dinge, die alt geworden sind. Sie sind zügellos im Verbrauch von Speise und Getränken. Sie plazieren eine Frau oder einen Mann ohne Tugend oder Prinzipien in der Position der Autorität. In jedem Fall, wo eine Familie nicht für lange an ihrem großen Reichtum festhalten kann, ist es aus dem einen oder anderen dieser vier Gründe."
"In jedem Fall, wo eine Familie an ihrem großen Reichtum für lange Zeit festhalten kann, ist es aus dem einen oder anderen dieser vier Gründe. Welche vier? Sie suchen nach Dingen, die verloren gegangen sind. Sie reparieren Dinge, die alt geworden sind. Sie sind bescheiden im Verbrauch von Speise und Getränken. Sie plazieren eine tugendhafte Frau oder einen tugendhaften Mann mit Prinzipien in der Position der Autorität. In jedem Fall, wo eine Familie an ihrem großen Reichtum für lange Zeit anhalten kann, ist es aus dem einen oder anderen dieser vier Gründe."
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AN 4.235: Ariyamagga Sutta — Der edle Pfad
"Mönche, diese vier Typen von Kamma wurden von mir direkt erkannt, bestätigt und bekannt gemacht. Welche vier? Da ist Kamma, das dunkel ist mit dunklem Resultat. Da ist Kamma, das hell ist mit hellem Resultat. Da ist Kamma, das dunkel und hell ist mit dunklem und hellem Resultat. Da ist Kamma, das weder dunkel noch hell ist, mit weder dunklem noch hellem Resultat, welches zum Ende von Kamma führt.
"Und was ist Kamma, das dunkel ist, mit dunklem Resultat? Da ist der Fall, wo eine gewisse Person eine verletzende körperliche Gestaltung gestaltet, eine verletzende sprachliche Gestaltung gestaltet, eine verletzende geistige Gestaltung gestaltet. Eine verletzende körperliche Gestaltung gestaltet habend, eine verletzende sprachliche Gestaltung gestaltet habend, eine verletzende geistige Gestaltung gestaltet habend, erscheint sie in einer verletzenden Welt wieder. Beim Wiedererscheinen in einer verletzenden Welt wird sie dort berührt von verletzenden Kontakten. Berührt von verletzenden Kontakten, erfährt sie Gefühle, die ausschließlich schmerzhaft sind, wie jene der Wesen in der Hölle. Dies wird genannt Kamma, das dunkel ist, mit dunklem Resultat.
"Und was ist Kamma, das hell ist, mit hellem Resultat? Da ist der Fall, wo eine gewisse Person eine nichtverletzende körperliche Gestaltung ... eine nicht verletzende sprachliche Gestlatung ... eine nichtverletzende geistige Gestaltung gestaltet. Eine nichtverletzende körperliche Gestaltung ... eine nichtverletzende sprachliche Gestaltung ... eine verletzende geistige Gestaltung gestaltet habend, erscheint sie in einer nichtverletzenden Welt wieder. ... Dort wird sie berührt von nichtverletzenden Kontakten ... Sie erfährt Gefühle, die ausschließlich angenehm sind, wie jene der Schönen Schwarzen Devas. Dies wird genannt kamma, das hell ist, mit hellem Resultat.
"Und was ist Kamma, das dunkel und hell ist, mit dunklem und hellem Resultat? Da ist der Fall, wo eine gewisse Person eine körperliche Gestaltung, die verletzend und nichtverletzend ist, ... eine sprachliche Gestaltung, die verletzend und nichtverletzend ist, ... eine geistige Gestaltung, die verletzend und nichtverletzend ist, gestaltet ... Sie erscheint in einer verletzenden und nichtverletzenden Welt wieder ... Da wird sie berührt von verletzenden und nichtverletzenden Kontakten ... Sie erfährt verletzende und nichtverletzende Gefühle, Wohlgefühl vermischt mit Schmerz, wie die der menschlichen Wesen, mancher Devas und mancher Lebewesen in den niederen Bereichen. Dies wird genannt Kamma, das dunkel und hell ist, mit dunklem und hellem Resultat.
"Und was ist Kamma, das weder dunkel noch hell ist, mit weder dunklem noch hellem Resultat, das zum Beenden von Kamma führt? Richtige Sichtweise, richtige Entschlossenheit, richtige Sprache, richtige Handlung, richtige Lebensweise, richtige Anstrengung, richtige Achtsamkeit, richtige Konzentration. Dies wird genannt Kamma, das weder dunkel noch hell ist, mit weder dunklem noch hellem Resultat, welches zum Ende von Kamma führt.
"Dies, Mönche, sind die vier Typen von Karma, die von mir direkt erkannt, bestätigt und bekannt gemacht wurden."
Siehe auch: MN 57 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.057.nymo.html); "Kamma und das Beenden von Kamma" (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/thanissaro/wings/part1.html#part1-b) in Die Flügel für das Erwachen (Thanissaro Bhikkhu)
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Anubuddha Sutta: Einsehen
Ich habe gehört, dass der Befreite, zu einem Begebenheit unter den Vajjians im Dorf Bhanda verweilte. Dort richtete er sich an die Bhikkhus: "Bhikkhus!"
"Ja, Herr", erwiderten die Bhikkhus
Der Befreite sprach: "Es ist aufgrund des Nichteinsehens und Nichtdurchdringens, von vier Dingen, das wir solch lange, lange Zeit gewandert und fortangezogen sind, Ihr und ich. Welche vier?
"Es ist aufgrund des Nichteinsehens und Nichtdurchdringens nobler Tugend, dass wir solch lange, lange Zeit gewandert und fortangezogen sind, Ihr und ich.
"Es ist aufgrund des Nichteinsehens und Nichtdurchdringens nobler Sammlung, dass wir solch lange, lange Zeit gewandert und fortangezogen sind, Ihr und ich.
"Es ist aufgrund des Nichteinsehens und Nichtdurchdringens nobler Einsicht, dass wir solch lange, lange Zeit gewandert und fortangezogen sind, Ihr und ich.
"Es ist aufgrund des Nichteinsehens und Nichtdurchdringens nobler Befreiung, dass wir solch lange, lange Zeit gewandert und fortangezogen sind, Ihr und ich.
"Doch wenn noble Tugend eingesehen und durchdrungen ist, wenn noble Sammlung durchdrungen ist... noble Einsicht... noble Befreiung eingesehen und durchdrungen ist, dann ist das Begierde nach werden zerstört, die Anleitung zu Werden (Begierde und Anhaftung) ist beendet, da ist kein weiteres Werden mehr."
Dies ist was der Befreite sprach. Als der Gutfortgeschritte dies gesagt hatte, sprach er, der Lehrer, weiters:
Unübertroffene Tugend, Sammlung
Einsicht und Befreiung:
wurden eingesehen, von Gotama mit herrlicher Statur.
Diese direkt erkannt,
lehrte er den Bhikkhus das Dhamma -
der Erwachte,
der Lehrer, der zu Ende Leiden und Stress gebracht,
jener mit Sicht
völlig ungebunden.
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"Hier, Bhikkhus, hält eine Person an seinem Herzen mit liebevoller Freundlichkeit (Wohlwollen) in eine Richtung ausbreitend, gleichweise in die zweite Richtung, gleichweise in die dritte Richtung, gleichweise in die vierte Richtung fest und auch darüber, darunter, rundherum und überall und zu allen, wie auch zu ihm selbst. Er hält an seinem Herzen unmessbar getränkt, erhaben, unmessbar in liebevoller Freundlichkeit, frei von Anfeindung oder von Übelwollen, über die alles umfassende Welt, fest."
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Obhasa Sutta: Helligkeit
"Da sind diese vier Arten von Helligkeit. Welche vier? Die Helligkeit der Sonne, die Helligkeit des Mondes, die Helligkeit von Feuer und die Helligkeit von Einsicht. Dieses sind die vier Arten von Helligkeit. Und von diesen vier Arten der Helligkeit, ist die führendste die Helle von Einsicht."
Siehe auch: Dhp 59 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.04.than.html#dhp-59); Dhp 387 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.26.than.html#dhp-387); Iti 59 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/iti/iti.3.050-099.than.html#iti-059)
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Jambali Sutta: Der Abwassertümpel
"Bhikkhus, diese vier Arten von Einzellebewesen sind, in der Welt existierend, zu finden. Welche vier?
"Da ist der Fall, daß ein Bhikkhu in gewisse friedvolle Wesensbefreiung eintritt und verweilt.[1] Er nimmt sich der Beendigung von Selbstidentifikation an, aber sowie er sich der Beendigung von Selbstidentifikation annimmt, schnellt sein Geist nicht hoch, wächst nicht überzeugt, standfest, oder fest in der Beendigung von Selbstidentifikation. Für ihn ist die Beendigung von Selbstidentifikation nicht absehbar. Gerade so als ob ein Mann einen Ast mit seiner Hand, beschmiert mit Harz, ergreifen würde, sein Hand daran kleben würde, daran anhaften; in selber Weise betritt und verweilt der Bhikkhu in gewisser friedvoller Wesensbefreiung. Er nimmt sich der Beendigung von Selbstidentifikation an, aber so er sich der Beendigung von Selbstidentifikation annimmt, schnellt sein Geist nicht hoch, wächst nicht überzeugt, standfest, oder fest in der Beendigung von Selbstidentifikation. Für ihn ist die Beendigung von Selbstidentifikation nicht absehbar.
"Nun ist da der Fall, daß ein Bhikkhu in gewisse friedvolle Wesensbefreiung eintritt und verweilt. Er nimmt sich der Beendigung von Selbstidentifikation an, und wie er sich der Beendigung von Selbstidentifikation annimmt, schnellt sein Geist hoch, wächst überzeugt, standfest und fest in der Beendigung von Selbstidentifikation. Für ihn ist die Beendigung von Selbstidentifikation absehbar. Gerade so als ob ein Mann einen Ast mit einer reinen Hand ergreifen würde, seine Hand nicht daran kleben, daran halten würde, daran anhaftet; in selber Weise betritt und verweilt der Bhikkhu in gewisser friedvoller Wesensbefreiung. Er nimmt sich der Beendigung von Selbstidentifikation an, und wie er sich der Beendigung von Selbstidentifikation annimmt, schnellt sein Geist hoch, wächst überzeugt, standfest und fest in der Beendigung von Selbstidentifikation. Für ihn ist die Beendigung von Selbstidentifikation absehbar.
"Nun ist da der Fall, daß ein Bhikkhu in gewisse friedvolle Wesensbefreiung eintritt und verweilt. Er nimmt sich dem Brechen von Unwissenheit an, aber so er sich dem Brechen von Unwissenheit annimmt, schnellt sein Geist nicht hoch, wächst nicht überzeugt, standfest, oder fest im Brechen von Unwissenheit. Für ihn ist das Brechen von Unwissenheit nicht absehbar. Gerade so, als ob da ein Abwassertümpel wäre, der für unzählige Jahre stand, wo ein Mann wäre, der alle Zuläufe schließen und alle Abläufe öffnen würde, und der Himmel daran wäre, in einem guten Strom zu regnen: das Brechen des Abwassertümpels Dammes, könnte nicht abgesehen werden; in selber Weise, betritt und verweilt der Bhikkhu in gewisser friedvoller Wesensbefreiung. Er nimmt sich dem Brechen von Unwissenheit an, aber so er sich dem Brechen von Unwissenheit annimmt, schnellt sein Geist nicht hoch, wächst nicht überzeugt, standfest, oder fest im Brechen von Unwissenheit. Für ihn ist das Brechen von Unwissenheit nicht absehbar.
"Nun ist da der Fall, daß ein Bhikkhu in gewisse friedvolle Wesensbefreiung eintritt und verweilt. Er nimmt sich dem Brechen von Unwissenheit an, und so er sich dem Brechen von Unwissenheit annimmt, schnellt sein Geist hoch, wächst überzeugt, standfest und fest im Brechen von Unwissenheit. Für ihn ist das Brechen von Unwissenheit absehbar. Gerade so, als ob da ein Abwassertümpel wäre, der für unzählige Jahre stand, wo ein Mann wäre, der alle Zuläufe öffnen und alle Abläufe schließen würde, und der Himmel daran wäre, in einem guten Strom zu regnen: das Brechen des Abwassertümpels Dammes, könnte abgesehen werden; in selber Weise, betritt und verweilt der Bhikkhu in gewisser friedvoller Wesensbefreiung. Er nimmt sich dem Brechen von Unwissenheit an, und so er sich dem Brechen von Unwissenheit annimmt, schnellt sein Geist hoch, wächst überzeugt, standfest und fest im Brechen von Unwissenheit. Für ihn ist das Brechen von Unwissenheit nicht absehbar.
"Dieses sind die vier Einzellebewesen, die in dieser Welt existierend, zu finden sind."
1. Jegliche Ebene von Jhana.
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Nibbana Sutta: Ungebunden
Dann ging der Ehrw. Ananda zum Ehrw. Sariputta, und mit Ankunft, tauschte er zurvorkommende Grüße mit ihm aus. Nach dem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sprach er zum Ehrw. Sariputta, "Freund Sariputta, als ist die Ursache, was ist der Grund, warum manche Lebewesen, im gegenwärtigen Leben, nicht völlig ungebunden werden?"
"Da ist der Fall, Freund Ananda, in dem Lebewesen nicht erkennen, wie es tatsächlich gegenwärtig ist, das: 'Diese Vorstellung hat im Vergehen einen Anteil'; Diese Vorstellung hat in Stabilität einen Anteil'; 'Diese Vorstellung hat in Andersartigkeit einen Anteil'; 'Diese Vorstellung hat im Durchdringen einen Anteil'.[1] Dieses ist die Ursache, diese ist der Grund, warum manche Lebewesen, im gegenwärtigen Leben, nicht völlig ungebunden werden."
"Und was, Freund Sariputta, ist die Ursache, was ist der Grund, warum manche Lebewesen, im gegenwärtigen Leben, völlig ungebunden werden?"
"Da ist der Fall, Freund Ananda, in dem Lebewesen erkennen, wie es tatsächlich gegenwärtig ist, das: 'Diese Vorstellung hat im Vergehen einen Anteil'; Diese Vorstellung hat in Stabilität einen Anteil'; 'Diese Vorstellung hat in Andersartigkeit einen Anteil'; 'Diese Vorstellung hat im Durchdringen einen Anteil'. Dieses ist die Ursache, diese ist der Grund, warum manche Lebewesen, im gegenwärtigen Leben, nicht völlig ungebunden werden."
1. Eine Vorstellung, mit einem Anteil am Vergehen, ist eine, die es dem Geist verursacht, in Konzentration zu fallen. Eine Vorstellung, mit einem Anteil an Stabilität, ist eine, die hilft Konzentration aufrecht zu erhalten. Eine Vorstellung, mit einem Anteil in Andersartigkeit, ist eine, die zu höherer Stufe von Konzentration führt. Eine Vorstellung mit einem Anteil an Durchdringen, ist eine, die zu befreiender Erkenntnis führt.
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Yodhajiva Sutta: Der Krieger
"Bestückt mit vier Qualitäten, Bhikkhus, ist ein Krieger eines Königs würdig, ein Gewinn für einen König, und zählt wahrlich als ein Arm des Königs. Welche vier?
"Da ist der Fall, daß ein Krieger geschickt in seiner Stellung ist, fähig weit zu schießen, fähig Schüsse in rascher Folge abzufeuern, und fähig starke Gegenstände zu durchbohren. Ein Krieger, bestückt mit diesen Qualitäten, ist eines Königs würdig, ein Gewinn für einen König, und zählt wahrlich als ein Arm des Königs.
"In selber Weise ist ein Bhikkhu, bestückt mit vier Qualitäten, der Beschenkung gerecht, gerecht der Gastfreundschaft, gerecht der Gaben, gerecht des Respekts, ein unübertreffliches Feld der Verdienste in dieser Welt. Welche vier?
"Da ist der Fall, daß ein Bhikkhu geschickt in seiner Stellung ist, fähig weit zu schießen, fähig Schüsse in rascher Folge abzufeuern, und fähig starke Gegenstände zu durchbohren. Ein Bhikkhu, bestückt mit diesen vier Qualitäten, ist der Beschenkung gerecht, gerecht der Gastfreundschaft, gerecht der Gaben, gerecht des Respekts, ein unübertreffliches Feld der Verdienste in dieser Welt.
"Und wie ist ein Bhikkhu geschickt in seiner Stellung? Da ist der Fall, daß ein Bhikkhu tugendhaft ist. Er verweilt beherrscht im Einklang mit dem Patimokkha, vollkommen in seinem Verhalten und Bereich der Unternehmung. Er übt sich selbst, die Übungsregeln auf sich genommen, Gefahr im geringsten Vergehen sehend. Dieses ist, wie ein Bhikkhu geschickt in seiner Stellung ist.
"Und wie ist ein Bhikkhu einer der fähig ist weit zu schießen? Da ist der Fall, daß ein Bhikkhu jede Form auch immer, die vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ist; innerlich oder äußerlich; offenkundig oder subtil; gewöhnlich oder erhaben; fern oder nahe, jede Form, so erkennt, wie sie tatsächlich ist, mit rechter Einsicht, als: 'Diese ist nicht mein. Diese ist nicht mein Selbst. Diese ist nicht was ich bin.'
"Er erkennt jedes Gefühl auch immer...
"Er erkennt jede Vorstellung auch immer...
"Er erkennt jede Gestaltung auch immer...
"Er erkennt jedes Bewußtsein auch immer, das vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ist; innerlich oder äußerlich; offenkundig oder subtil; gewöhnlich oder erhaben; fern oder nahe, jedes Bewußtsein, so wie es tatsächlich ist, mit rechter Einsicht, als: 'Dieses ist nicht mein. Dieses ist nicht mein Selbst. Dieses ist nicht was ich bin.'
"Dieses ist, wie ein Bhikkhu einer, der fähig ist weit zu schießen, ist.
"Und wie ist ein Bhikkhu einer der fähig ist, Schüsse ist in rascher Folge abzufeuern? Da ist der Fall, daß ein Bhikkhu erkennt, wie es tatsächlich gegenwärtig ist, das: 'Dieses ist Streß'... 'Dieses ist der Ursprung von Streß'... 'Dieses ist die Beendigung von Streß'... 'Dieses ist der Pfad der Ausübung, der zur Beendigung von Streß führt'. Dieses ist, wie ein Bhikkhus einer ist, der fähig ist, Schüsse ist in rascher Folge abzufeuern.
"Und wie ist ein Bhikkhu einer der fähig ist, starke Gegenstände zu durchbohren? Da ist der Fall, daß ein Bhikkhu gerade Wegs die große Masse der Unwissenheit durchdringt. Dieses ist wie ein Bhikkhu einer ist, der fähige ist, starke Gegenstände zu durchbohren.
"Bestückt mit diesen vier Qualitäten, ist ein Bhikkhu der Beschenkung gerecht, gerecht der Gastfreundschaft, gerecht der Gaben, gerecht des Respekts, ein unübertreffliches Feld der Verdienste in dieser Welt."
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Sikkha Sutta: Schulung
"Bhikkhus, dieses Heilige Leben wird mit Schulung als Lohn, mit Einsicht, als seinen unübertrefflichen Zustand, mit Befreiung, als sein Kernholz und mit Achtsamkeit, als ein sein herrschendes Prinzip, gelebt.
"Und wie ist Schulung ein Lohn? Da ist der Fall, daß die Schulung, die ich für meine Schüler, im Bezug auf gutes Verhalten, formuliert habe, für das Aufkommen von Vertrauen, in jenen ohne Vertrauen, und für das Mehren in Vertrauensvolle, ist. Und wie immer ich die Schulung für meine Schüler, im Bezug auf gutes Verhalten, für das Aufkommen von Vertrauen, in jenen ohne Vertrauen, und für das Mehren in Vertrauensvollen, formuliert habe, verhält sich einer in einer Weise, die unzerrissen im Bezug auf die Schulung ist, ungebrochen, unbefleckt, unbespenkelt. Sich dieser angenommen, schult einer sich im Einklang mit diesen Übungsregeln.
"Und weiters ist die Schulung, die ich für meine Schüler, im Bezug auf die Grundlagen für das Heilige Leben, formuliert habe, gänzlich für das Enden von Leiden und Streß. Und wie immer ich die Schulung für meine Schüler, im Bezug auf die Grundlagen für das Heilige Leben, für das rechte Enden von Leiden und Streß, formuliert habe, verhält sich einer in einer Weise, die unzerrissen im Bezug auf die Schulung ist, ungebrochen, unbefleckt, unbespenkelt. Sich dieser angenommen, schult einer sich im Einklang mit diesen Übungsregeln.
"Dieses ist wie Schulung ein Lohn ist.
"Und wie ist Einsicht der unübertreffliche Zustand? Da ist der Fall, daß die Dhammas, die ich für einem Schüler aufgezeigt habe, gänzlich für das Enden von Leiden und Streß sind. Und wie immer ich die Dhammas für meine Schüler, gänzlich für das Enden von Leiden und Streß, aufgezeigt habe, hat einer alle diese mit Einsicht hinterfragt.
"Dieses ist wie Einsicht der unübertreffliche Zustand ist.
"Und wie ist Befreiung das Hartholz? Da ist der Fall, daß die Dhammas, die ich für einem Schüler aufgezeigt habe, gänzlich für das Enden von Leiden und Streß sind. Und wie immer ich die Dhammas für meine Schüler, gänzlich für das Enden von Leiden und Streß, aufgezeigt habe, hat einer alle diese durch Befreiung berührt
"Dieses ist wie Befreiung das Hartholz ist.
"Und wie ist Achtsamkeit das herrschende Prinzip? Die Achtsamkeit 'Ich werde jegliche Schulung, im Bezug auf gutes Verhalten, das jetzt noch nicht vollständig ist, vervollständigen, oder ich werden mit Einsicht jede Schulung, im Bezug auf gutes Verhalten, welches vollständig ist, beschützen', ist gut eingerichtet, genau darin. Die Achtsamkeit 'Ich werde jegliche Schulung, im Bezug auf das Grundlegende für das Heilige Leben, das jetzt noch nicht vollständig ist, vervollständigen, oder ich werde mit Einsicht jegliche Schulung, im Bezug auf das Grundlegende für das Heilige Leben, welches vollständig ist, beschützen', ist gut eingerichtet, genau darin. Die Achtsamkeit 'Ich werde mit Einsicht jegliches Dhamma, das jetzt noch nicht untersucht ist, untersuchen, oder ich werde mit Einsicht jegliches Dhamma, welches untersucht wurde, beschützen', ist gut eingerichtet, genau darin. Die Achtsamkeit 'Ich werde mit Befreiung jegliches Dhamma berühren, das jetzt noch nicht berührt wurde, oder ich werde mit Einsicht jegliches Dhamma, welches berührt wurde, beschützen', ist gut eingerichtet, genau darin.
"Dieses ist wie Achtsamkeit das herrschende Prinzip ist.
"'Bhikkhus, dieses Heilige Leben wird mit Schulung als ein Lohn, mit Einsicht, als sein unübertrefflicher Zustand, mit Befreiung als sein Hartholz, und mit Achtsamkeit, als sein herrschendes Prinzip, gelebt': So wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt."
Siehe auch: MN 29 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.029.than.html); MN 30 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.030.than.html); MN 117 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.117.than.html); AN 10.58 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an10/an10.058.than.html).