Post by: Dhammañāṇa on March 18, 2014, 02:52:24 PM
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Quote
The Dhammapada
Verses and Stories
translated from the Pali by
Daw Mya Tin
edited by
Editorial Committee, Burma Tipitaka Association
Contents
- Preface (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.intro.bpit_en.html#preface) by Daw Mya Tin [Einarbeitung erfolgt]
- Dhammapada Verses (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.intro.bpit_en.html#intro) by Daw Mya Tin [Einarbeitung erfolgt]
- Dhammapada Stories (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.intro.bpit_en.html#story) by Daw Mya Tin [Einarbeitung erfolgt]
- Burma Pitaka Association (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.intro.bpit_en.html#asso) [Einarbeitung erfolgt]
- The translation:
- I. Yamakavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.01.bpit_en.html) (vv. 1-20)[Einarbeitung erfolgt]
- II. Appamadavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.02.bpit_en.html) (21-32)[Einarbeitung erfolgt]
- III. Cittavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.03.bpit_en.html) (33-43)[Einarbeitung erfolgt]
- IV. Pupphavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.04.bpit_en.html) (44-59) [Einarbeitung erfolgt]
- V. Balavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.05.bpit_en.html) (60-75) [Einarbeitung erfolgt]
- VI. Panditavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.06.bpit_en.html) (76-89) [Einarbeitung erfolgt]
- Dhp 76 (http://forum.sangham.net/index.php/topic,1171.msg6272.html#msg6272)
- Dhp 77 (http://forum.sangham.net/index.php/topic,1171.msg7493.html#msg7493)
- Dhp 78 (http://forum.sangham.net/index.php/topic,1171.msg7499.html#msg7499)
- Dhp 79 (http://forum.sangham.net/index.php/topic,1171.msg7504.html#msg7504)
- Dhp 80 (http://forum.sangham.net/index.php?action=post;topic=1171.0;last_msg=7504)
- Dhp 81 (http://forum.sangham.net/index.php/topic,1171.msg7524.html#msg7524)
- Dhp 82 (http://forum.sangham.net/index.php?action=post;topic=1171.0;last_msg=7504)
- Dhp 83 (http://forum.sangham.net/index.php?action=post;topic=1171.0;last_msg=7504)
- Dhp 84 (http://forum.sangham.net/index.php?action=post;topic=1171.0;last_msg=7504)
- Dhp 85 (http://forum.sangham.net/index.php?action=post;topic=1171.0;last_msg=7504)
- Dhp 86 (http://forum.sangham.net/index.php?action=post;topic=1171.0;last_msg=7504)
- Dhp 87 (http://forum.sangham.net/index.php?action=post;topic=1171.0;last_msg=7504)
- Dhp 88 (http://forum.sangham.net/index.php?action=post;topic=1171.0;last_msg=7504)
- Dhp 89 (http://forum.sangham.net/index.php?action=post;topic=1171.0;last_msg=7504)
- VII. Arahantavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.07.bpit_en.html) (90-99) [Einarbeitung erfolgt]
- VIII. Sahassavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.08.bpit_en.html) (100-115) [Einarbeitung erfolgt]
- IX. Papavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.09.bpit_en.html) (116-128) [Einarbeitung erfolgt]
- X. Dandavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.10.bpit_en.html) (129-145) [Einarbeitung erfolgt]
- XI. Jaravagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.11.bpit_en.html) (146-156) [Einarbeitung erfolgt]
- XII. Attavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.12.bpit_en.html) (157-166) [Einarbeitung erfolgt]
- XIII. Lokavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.13.bpit_en.html) (167-178) [Einarbeitung erfolgt]
- XIV. Buddhavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.14.bpit_en.html) (179-196) [Einarbeitung erfolgt]
- XV. Sukhavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.15.bpit_en.html) (197-208) [Einarbeitung erfolgt]
- XVI. Piyavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.16.bpit_en.html) (209-220) [Einarbeitung erfolgt]
- XVII. Kodhavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.17.bpit_en.html) (221-234) [Einarbeitung erfolgt]
- XVIII. Malavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.18.bpit_en.html) (235-255) [Einarbeitung erfolgt]
- XIX. Dhammatthavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.19.bpit_en.html) (256-272) [Einarbeitung erfolgt]
- XX. Maggavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.20.bpit_en.html) (273-289) [Einarbeitung erfolgt]
- XXI. Pakinnakavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.21.bpit_en.html) (290-305) [Einarbeitung erfolgt]
- XXII. Nirayavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.22.bpit_en.html) (306-319) [Einarbeitung erfolgt]
- XXIII. Nagavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.23.bpit_en.html) (320-333) [Einarbeitung erfolgt]
- XXIV. Tanhavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.24.bpit_en.html) (334-359) [Einarbeitung erfolgt]
- XXV. Bhikkhuvagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.25.bpit_en.html) (360-382) [Einarbeitung erfolgt]
- XXVI. Brahmanavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.26.bpit_en.html) (383-423) [Einarbeitung erfolgt]
Gerne können Sie uns helfen, den einen oder anderen Abschnitt einzuarbeiten. Hinweise über die Einarbeitung finden Sie in "[Info-Tech] Anleitung zur HTML-Einarbeitung (http://forum.sangham.net/index.php/topic,866.0.html)".
Angaben zu Ursprung und Quelldateien finden Sie im Thema "Dhammapada by Venerable Dr K. Sri Dhammananda / Daw Mya Tin (http://forum.sangham.net/index.php/topic,1064.msg4191.html#msg4191)". Die Strukturierung wurde bereits eingearbeitet und am ersten Vagga kann man sich schon ganz gut orientieren.
Quelltext finden Sie entweder in Dhammapada ...Daw Mya Tin (http://forum.sangham.net/index.php/topic,1064.msg4454.html#msg4454) als Anlage-Datei (zip), die php-formate enthält, oder Sie entnehmen die Texte von den Einarbeitungen auf www.tipitaka.net (http://www.tipitaka.net/tipitaka/dhp/index.php).
(Anm.: Die Liste der beisteuernden Autoren "Burma Pitaka Association" [bpit] wurde um die Suttas ergänzt.)
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Post by: Dhammañāṇa on August 30, 2014, 10:09:53 PM
Post by: Dhammañāṇa on September 22, 2014, 06:58:43 PM
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
The Story of Thera Radha
Die Geschichte von Thera Radha
While residing at the Jetavana monastery, the Buddha uttered Verse (76) of this book, with reference to Thera Radha, who was at one time a poor old Brahmin.
Während im Jetavana Kloster verweilend, äußerte der Buddha den Vers (76) dieses Buches im Bezug auf Thera Radha, der zu diese Zeit ein armer alter Brahmane war.
Radha was a poor brahmin who stayed in the monastery doing small services for the bhikkhus. For his services he was provided with food and clothing and other needs, but was not encouraged to join the Order, although he had a strong desire to become a bhikkhu.
Radha war ein armer Brahmane, der sich im Kloster aufhielt und kleine Dienste für die Bhikkhus tat. Für seine Dienste wurde er mit Speise, Kleidung und anderen Notwendigkeiten versorgt, doch er wurde nicht dazu ermutigt, sich dem Orden anzuschließen, obwohl er ein starkes Verlangen hatte, ein Bhikkhu zu werden.
One day, early in the morning, when the Buddha surveyed the world with his supernormal power, he saw the poor old brahmin in his vision and knew that he was due for arahatship. So the Buddha went to the old man, and learned from him that the bhikkhus of the monastery did not want him to join the Order. The Buddha therefore called all the bhikkhus to him and asked them, "Is there any bhikkhu here who recollects any good turn done to him by this old man?" To this question, the Venerable Sariputta replied, "Venerable Sir, I do recollect an instance when this old man offered me a spoonful of rice." "If that be so," the Buddha said, "shouldn't you help your benefactor get liberated from the ills of life?" Then the Venerable Sariputta agreed to make the old man a bhikkhu and he was duly admitted to the Order. The Venerable Sariputta guided the old bhikkhu and the old bhikkhu strictly followed his guidance. Within a few days, the old bhikkhu attained arahatship.
Eines Tages, früh am Morgen, als der Buddha die Welt mit seiner außergewöhnlichen Kraft begutachtete, sah er den armen alten Brahmanen in seiner Vision und wußte, daß er fällig für die Arahantschaft war. So ging der Buddha zu dem alten Mann und erfuhr von ihm, dass die Bhikkhus nicht wollen, dass er dem Orden beitritt. Der Buddha rief deshalb alle Bhikkhus zu sich und fragte sie: "Ist hier irgend ein Bhikkhu, der sich an irgend etwas Gutes, das ihm von diesem alten Mann getan wurde, erinnert?" Zu dieser Frage antwortete der Ehrwürdige Sariputta: "Ehrwürdiger Herr, ich erinnere mich an eine Begebenheit, zu der mir dieser alte Mann einen Löffel Reis spendete." "Wenn dem so ist", so der Buddha, "solltet Ihr nicht Eurem Gönner helfen, von seiner Krankheit in diesem Leben befreit zu werden?" Dann stimmte der Ehrwürdige Sariputta zu, den alten Mann zu einem Bhikkhu zu machen und er wurde gebührlich zum Orden zugelassen.Der Ehrwürdige Sariputta führte den alten Bhikkhu, und der alte Bhikkhu folgte strikt seiner Anleitung. Innerhalb weniger Tage erreichte der alte Mann Arahantschaft.
When the Buddha next came to see the bhikkhus, they reported to him how strictly the old bhikkhu followed the guidance of the Venerable Sariputta. To them, the Buddha replied that a bhikkhu should be amenable to guidance like Radha, and should not resent when rebuked for any fault or failing.
Als der Buddha das nächste mal kam, um die Bhikkhus zu sehen, berichteten ihm diese, wie strikt der alte Bhikkhu der Anleitung des Ehrwürdigen Sariputta folgte. Ihnen erwiderte der Buddha, dass ein Bhikkhu fügsam zur Anleitung, wie Radha, sein sollte, und nicht verärgert, wenn er für irgend einen Fehler oder Missgeschick getadelt wird.
Then the Buddha spoke in verse as follows:
Verse 76: One should follow a man of wisdom who rebukes one for one's faults, as one would follow a guide to some buried treasure. To one who follows such a wise man, it will be an advantage and not a disadvantage.
Dann sprach Buddha Folgendes in Versen:
Vers 76: Man sollte einem Mann von Weisheit folgen, der einen für seine Fehler tadelt, so wie jemand einem Führer folgen würde, der einen zu einen vergrabenen Schatz leitet. Für einen, der solch einem weisen Mann folgt, wird es ein Gewinn und kein Verlust.
Edit (Moritz): Rechtschreibung ausgebessert
Post by: Moritz on September 22, 2014, 11:08:32 PM
Danke fürs Teilen dieser Geschichte.
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Post by: Dhammañāṇa on April 11, 2015, 04:03:04 PM
Sadhu!
Danke fürs Teilen dieser Geschichte.
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Dies Geschichte ist eine der Ursprungsgeschichten, am Anfang des Mahavagga, Vinaya. "17. Das Entlassenwerden", zwischegeschichte = Ordination durch dreichfache Zuflucht hinfällig: eine Ankündigung und die Dreimalige Feststellung der Vollordination (zusammenhang nicht nachvollziebar) Von einem erfahrenen fähigen Mönch soll der Sangha angekündigt werden. Viel der DHP Geschichten sind Vinaya-Geschichten. Wer Jataka kennt, wer Dhammapada kennt, kennt Vinaya.
Vielleicht dienlich. Die Mönche wollten den Brahmanan nicht ordinieren, magerte ab, sah elend aus, wurde fahlhäutig, die Adern traten hervor. Sariputa erinnert sich nach Ermahnung an einen Dienst.
Der Mahavagga in deutscher übersetzung ist nicht in Besitz der Sangha, das Erbe der CSCD wurde für die Übersetzung verwendet, ohne zustimmung des Hüters dies für wirtschaftliche Zwecke zu nutzen (zumindest wurde nach nachfrage nichts anderes erwähnt, ist keine Übereinkunft bekannt), er ist verkauft und im Privatbesitz. Attma nimmt an, das die kurzen Zitate dem Besitzer nicht die Einahmen schmälern und vielleicht sogar die Verkaufsraten steiger. Gerne würde Attma dies als Dhammadana, vorallem für die Mönche und den Sangha teil, sodass diese nicht so viele Vegehen tun und Leute von der Odianation abhalten ihnen den ZUgang zum hochsten und heiligen Leben verwähren.
Post by: Dhammañāṇa on May 05, 2015, 08:23:42 PM
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
The Story or Bhikkhus Assaji and Punabbasuka
Die Geschichte von Bhikkhu Assaji und Puna
While residing at the Jetavana monastery, the Buddha uttered Verse (77) of this book, with reference to bhikkhus Assaji and Punabbasuka.
Während im Jetavana Kloster verweilend, äußerte der Buddha den Vers (77) dieses Buches im Bezug auf zwei Bhikkhus, Assaji und Punabbasuka.
Bhikkhus Assaji and Punabbasuka and their five hundred disciples were staying at Kitagiri village. While staying there they made their living by planting flowering plants and fruit trees for gain, thus violating the rules of Fundamental Precepts for bhikkhus.
Bhikkhu Assaji, Punabbasuka und deren fünfhundert Schüler hielten sich beim Dorfe Kitagiri auf. Während sie dort verweilten, gestalteten sie ihren Lebensunterhalt damit, Pflanzen zu ziehen und Fruchtbäume um des Ertrages willen und so verstießen sie gegen grundlegende Verhaltensregel von Bhikkhu.
The Buddha hearing about these bhikkhus sent his two Chief Disciples Sariputta and Maha Moggallana, to stop them from committing further misconduct. To his two Chief Disciples the Buddha said, "Tell those bhikkhus not to destroy the faith and generosity of the lay disciples by misconduct and if anyone should disobey, drive him out of the monastery. Do not hesitate to do as I told you, for only fools dislike being given good advice and being forbidden to do evil."
Der Buddha, von diesen Bhikkhus hörend, sandte seine zwei führenden Schüler, Sariputta und Maha Moggallana aus, um diese abzuhalten weitere Vergehen zu begehen. Zu seinen zwei führenden Schülern sagte Buddha: "Sagt diesen Bhikkhus nicht das Vertrauen und die Großzügigkeit von Laien-Schülern damit zu zerstören, Vergehen zu begehen, und wenn einer davon ungehorsam sein sollte, schafft ihn aus dem Kloster hinaus. Zögert nicht so zu handeln, sage ich euch, denn nur Dummköpfe mögen es nicht, wenn sie guten Rat bekommen und man ihnen verbietet schlechtes zu tun."
Then the Buddha spoke in verse as follows:
Verse 77: The man of wisdom should admonish others; he should give advice and should prevent others from doing wrong; such a man is held dear by the good; he is disliked only by the bad.
Dann sprach Buddha folgendes in Versen:
Vers 77: Ein Mann von Weisheit sollte andere ermahnen, er sollte Rat geben und andere davon abhalten Falsches zu tun. Solch ein Mann wird hoch gehalten von den Guten, nur von den Schlechten nicht gemocht.
Post by: Moritz on May 06, 2015, 04:56:11 AM
Es scheint, als wären da die Text (Spruch) in dhp etwas vertauscht... *hmm* oben, 77 - 78 selber Text
Hmm... vielleicht falsch hingeguckt? Finde da diese Geschichte (auch anderer Vers).
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
The Story of Thera Channa
Die Geschichte von Thera Channa
While residing at the Jetavana monastery, the Buddha uttered Verse (78) of this book, with reference to Thera Channa.
Während im Jetavana Kloster verweilend, äußerte der Buddha den Vers (78) dieses Buches im Bezug auf Thera Channa.
Channa was the attendant who accompanied Prince Siddhattha when he renounced the world and left the palace on horseback. When the prince attained Buddhahood, Channa also became a bhikkhu. As a bhikkhu, he was very arrogant and overbearing because of his close connection to the Buddha. Channa used to say, "I came along with my Master when he left the palace for the forest. At that time, I was the only companion of my Master and there was no one else. But now, Sariputta and Moggallana are saying, 'we are the Chief Disciples,' and are strutting about the place."
Channa war der Aufwärter, welcher Prinz Siddhattha begleitete, als er der Welt entsagte und den Palast zu Pferd verließ. Als der Prinz Buddhaschaft erlangte, wurde Channa ebenfalls ein Bhikkhu. Als Bhikkhu war er sehr arrogant und überheblich wegen seiner engen Verbundenheit zum Buddha. Channa pflegte zu sagen, "Ich kam zusammen mit dem Meister, als er den Palast für den Wald verließ. Zu jener Zeit war ich auch der Gefährte meines Meisters und es war da kein anderer. Aber jetzt sagen Sariputta und Moggalana 'Wir sind die Hauptschüler', und stolzieren umher."
When the Buddha sent for him and admonished him for his behaviour, he kept silent but continued to abuse and taunt the two Chief Disciples. Thus the Buddha sent for him and admonished him three times; still, he did not change. And again, the Buddha sent for Channa and said, "Channa, these two noble bhikkhus are good friends to you; you should associate with them and be on good terms with them."
Als der Buddha nach ihm sandte und ihn für sein Verhalten zurechtwies, blieb er still und setzte fort, die zwei Hauptschüler zu schmähen und zu ärgern. Daher sandte der Buddha nach ihm und wies ihn drei Male zurecht; immer noch änderte er sich nicht. Und wieder sandte Buddha nach Chana und sagte, "Channa, diese zwei edlen Bhikkhus sind dir gute Freunde; du solltest mit ihnen Umgang pflegen und mit ihnen auf gutem Fuße stehen."
Then the Buddha spoke in verse as follows:
Verse 78: One should not associate with bad friends, nor with the vile. One should associate with good friends, and with those who are noble.
Dann sprach Buddha folgendes:
Vers 78: Man sollte sich nicht mit schlechten Freunden abgeben, noch mit den Anstößigen. Man sollte nur mit guten Freunden Umgang pflegen, und mit jenen, die edel sind.
In spite of repeated admonitions and advice given by the Buddha, Channa did as he pleased and continued to scold and abuse the bhikkhus. The Buddha, knowing this, said that Channa would not change during the Buddha's lifetime but after his demise (parinibbana) Channa would surely change. On the eve of his parinibbana, the Buddha called Thera Ananda to his bedside and instructed him to impose the Brahma-punishment (Brahmadanda) to Channa; i.e., for the bhikkhus to simply ignore him and to have nothing to do with him.
Trotz wiederholter durch den Buddha gegebenen Ermahnungen und Rats, tat Channa, was ihm gefiel und setzte fort, die Bhikkhus zu schelten und zu schmähen. Der Buddha, in Kenntnis dessen, sagte, Channa würde sich während des Buddha Lebenszeit nicht ändern, aber nach seinem Tod (parinibbana) würde Channa sich mit Sicherheit ändern. Am Abend seines parinibbana, rief der Buddha Thera Ananda zu seiner Bettseite und wies ihn an, die Brahma-Bestrafung (Brahmadanda) über Channa zu verhängen, d.h., dass die Bhikkhus ihn einfach ignorieren und nichts mit ihm zu tun haben sollten.
After the parinibbana of the Buddha, Channa, learning about the punishment from Thera Ananda, felt a deep and bitter remorse for having done wrong and he fainted three times. Then, he owned up his guilt to the bhikkhus and asked for pardon. From that moment, he changed his ways and outlook. He also obeyed their instructions in his meditation practice and soon attained arahatship.
Nach dem Parinibbana des Buddha fühlte Channa, als er durch Ananda von der Strafe erfuhr, eine tiefe und bittere Reue für sein falsches Verhalten und er fiel dreimal in Ohnmacht. Dann gestand er den Bhikkhus seine Schuld und bat um Vergebung. Von diesem Moment an änderte er seine Wege und Sichtweise. Er gehorchte auch ihren Anweisungen in seiner Meditationspraxis und erlangte bald Arahatschaft.
Noch mal was zu:
Die Geschichte von Bhikkhu Assaji und PunaIst das ein Versehen oder Korrektur (Puna statt Punabbasuka)? Kann mich erinnern, vielleicht mal sowas gelesen zu haben, dass eigentlich der Name Puna (oder Punabbasu?) war oder so und die Assajipunabbasuka die ganze Gefolgschaft von den beiden (Bossen) da war. Oder waren das nicht sechs (Chabbagya)?
[Attma (Johann) hat "quotes" ausgebessert und ein paar BBC entfernt. Anm: Gestaltungs-BBC im quote-tag nicht möglich]
Post by: Dhammañāṇa on May 06, 2015, 09:28:34 AM
/me , Attma hat hier ein paar Beiträge herausgeschnitten und ins Thema "Anregungen, Fehler und Tadel auf zugangzureinsicht.org (http://forum.sangham.net/index.php/topic,592.msg7497.html#msg7497) melden Verschoben.
Post by: Dhammañāṇa on May 06, 2015, 10:59:06 AM
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
The Story of Thera MahakappinaDie Geschichte von Thera Mahakappina
While residing at the Jetavana monastery, the Buddha uttered Verse (79) of this book, with reference to Thera Mahakappina.
Während im Jetavana Kloster verweilend, äußerte der Buddha den Vers (79) dieses Buches im Bezug auf Thera Mahakappina.
Mahakappina was king of Kukkutavati. He had a queen named Anoja; he also had one thousand ministers to help him rule the country. One day, the king accompanied by those one thousand ministers, was out in the park. There, they met some merchants from Savatthi. On learning about the Buddha, the Dhamma, and the Samgha from these merchants the king and his ministers immediately set out for Savatthi.
Mahakappina war König von Kukkutavati. Er hatte eine Königin, Anoja, er hatte ebenfalls eintausend Minister um ihm zu helfen, das Land zu regieren. Eines Tages, war der König mit diesen eintausend Ministern unterwegs im Park. Dort trafen Sie einige Kaufleute aus Savatthi. Über den Buddha, das Dhamma und die Sangha durch diese Kaufleute bekannt gemacht, machten sich der König und die Kaufleute unverzüglich auf den Weg nach Savatthi.
On that day, when the Buddha surveyed the world with his supernormal power, he saw in his vision, Mahakappina and his ministers coming towards Savatthi. He also knew that they were due for arahatship. The Buddha went to a place one hundred and twenty yojanas away from Savatthi to meet them. There, he waited for them under a banyan tree on the bank of the river Candabhaga. King Mahakappina and his ministers came to the place where the Buddha was waiting for them. When they saw the Buddha, with six-coloured rays radiating from his body, they approached the Buddha and paid homage to him. The Buddha then delivered a discourse to them. After listening to the discourse the king and all his ministers attained Sotapatti Fruition, and they asked the Buddha to permit them to join the Order. The Buddha, reflecting on their past and finding that they had made offerings of yellow robes in a past existence, said to them, "Ehi bhikkhu", and they all became bhikkhus.
An diesem Tag, als Buddha mit seinen übernatürliche Kräften, die Welt überschaute, sah er in seiner Vision Mahakappina und seine Minister nach Savatthi kommen. Er wußte auch, dass diese für Arahtschaft bereit waren. Buddha ging an einen Platz, einhundertundzwanzig Yojanas von Savatthi entfernt, um diese zu treffen. Dort wartete er unter einem Banyan-Baum am Ufer des Candabhaga-Flusses. König Mahakappina und seine Minister kamen an diesen Platzt, an dem Buddha auf sie wartete. Als diese den Buddha, sein Körper umgeben mit sechsfärbiger Strahlen-Aura, sahen, warteten diese den Buddha auf und zollten Respekt vor ihm. Der Buddha gab ihnen eine Lehrrede. Nachdem hören der Lehrrede erlangten der König und seine Minister Sotapatti-Frucht und baten den Buddha um Erlaubnis den Orden beizutreten. Der Buddha, an deren Vergangenheit besinnend und entdeckend, daß diese Gaben von gelben Roben in deren vergangenen Existenzen vollbrachten, sagte zu ihnen: "Ehi Bhikkhu", und sie alle wurden zu Bhikkhus.
Meanwhile, Queen Anoja, learning about the king's departure for Savatthi, sent for the wives of the one thousand ministers, and together with them followed the king's trail. They too came to the place where the Buddha was and seeing the Buddha with a halo of six colours, paid homage to him. All this time, the Buddha by exercising his supernormal power had made the king and his ministers invisible so that their wives did not see them. The queen therefore enquired where the king and his ministers were. The Buddha told the queen and her party to wait for a while and that the king would soon come with his ministers. The Buddha then delivered another discourse; at the end of this discourse the king and his ministers attained arahatship; the queen and the wives of the ministers attained Sotapatti Fruition. At that instant, the queen and her party saw the newly admitted bhikkhus and recognized them as their former husbands.
Zur selben Zeit, über des Königs Abreise nach Savatthi unterrichtet, sendete Königin Anoja nach den Frauen von den eintauschen Ministern aus, und zusammen mit diesen, folgten sie des den Spuren des Königs. Auch sie kamen an den Platz, an dem Buddha war und die sechsfärbige Aura Buddhas sehend, zollten sie ihm Respekt. Zu all dieser Zeit machte Buddha mit seiner übernaturlichen Kraft, den König und seine tausend Minister unsichtbar, sodass deren Frauen sie nicht sehen konnten. Die Königin erkundigte sich daher wo der König und seine Minister sein. Der Buddha sagte der Königin und ihrer Zusammenkunft, etwas zu warten, und das der König und seine Minister bald kommen würden. Der Buddha gab dann eine weitere Lehrrede und am Ende dieser Lehrrede erlangten der König und die Minster Arahatschaft, die Königin und die Frauen der Minister erlangten Sotapatti-frucht. In diesem Moment sahen die Königin und ihre Zusammenkunft die neu dazugekommenen Bhikkhus und erkannten diese als ihre ehemaligen Ehemänner.
The ladies also asked permission from the Buddha to enter the Order of Bhikkhunis; so they were directed to go ahead to Savatthi. There they entered the Order and very soon they also attained arahatship. The Buddha then returned to the Jetavana monastery accompanied by one thousand bhikkhus.
Die Frauen baten den Buddha ebenfalls um die Erlaubnis in den Orden einzutreten, und waren so ausgerichtet weiter nach Savatthi zu gehen. Dort betraten diese den Orden und erlangten ebenfalls bald Arahatschaft. Der Buddha kehrte, begleitet von eintausend Bhikkhu, zum Jetavana-Kloster zurück.
At the Jetavana monastery, Thera Mahakappina while resting during the night or during the day would often say, "Oh, what happiness!" (Aho Sukham). The bhikkhus, hearing him saying this so many times a day told the Buddha about it. To them the Buddha replied, "My son Kappina having had the taste of the Dhamma lives happily with a serene mind; he is saying these words of exultation repeatedly with reference to Nibbana."
Im Jetavana-Kloster, würde Thera Mahakappina, während er dort Nachts und Tags verweilte oft sagen: "Oh, was für ein Wohl!" (Aho Sukham). Die Bhikkhus, dies von ihm so oft am Tag sagen hörend, erzählten dem Buddha darüber. Zu diesen antwortete Buddha: "Mein Sohn Kappina hatte den Geschmack von Dhamma gehabt, wohl mit einem gestillten Geist zu leben. Er sagt spricht diese Worte als Wohlgefühls, wiederholend im Bezug auf Nibbana gesagt. [Attma denkt, das es dazu auch ein Sutta im Theragatha gibt, vielleicht einen Mönch mit selben Namen betreffend, und es wäre gut hier eine Fußnote als Bearbeiter zu setzen und zu verlinken]
Then the Buddha spoke in verse as follows:
Verse 79: He who drinks in the Dhamma lives happily with a serene mind; the wise man always takes delight in the Dhamma (Bodhipakkhiya Dhamma) expounded by the Noble Ones (ariyas).
Dann sprach der Buddha folgendes in Versen:
Verse 79: Wer in dem Dhamma trinkend, lebt wohl, mit einem gestillten Geist. Der Weise ist stets am Dhamma (Bdhipakkhiya Dhamma), dargelegt von den Noblen (ariyas), erfreut.
Post by: Dhammañāṇa on May 06, 2015, 08:17:46 PM
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- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
The Story of Samanera Pandita
Die Geschichte von Samanera Pandita
While residing at the Jetavana monastery, the Buddha uttered Verse (80) of this book, with reference to Samanera Pandita.
Während im Jetavana Kloster verweilend, äußerte der Buddha den Vers (79) dieses Buches im Bezug auf Thera Mahakappina.
Pandita was a young son of a rich man of Savatthi. He became a samanera at the age of seven. On the eighth day after becoming a samanera, as he was following Thera Sariputta on an alms-round, he saw some farmers channeling water into their fields and asked the thera, "Can water which has no consciousness be guided to wherever one wishes ?" The thera replied, "Yes, it can be guided to wherever one wishes." As they continued on their way, the samanera next saw some fletchers heating their arrows with fire and straightening them. Further on, he came across some carpenters cutting, sawing and planing timber to make it into things like cart-wheels. Then he pondered, "If water which is without consciousness can be guided to wherever one desires, if a crooked bamboo which is without consciousness can be straightened, and if timber which is without consciousness can be made into useful things, why should I, having consciousness, be unable to tame my mind and practise Tranquillity and Insight Meditation?"
Pandita war ein junger Sohn eines reichen Mannes in Savatthi. Er wurde zum Samanera im Alter von sieben. Am achten Tag, nachdem er Samanera wurde und er Thera Sariputta auf seinem Almosengang folgte, sah er einige Bauern, die dabei wahren Wassergräben zu deren Felder zu errichten und frage den Thera: "Kann Wasser, welches ohne Bewußtsein ist, dorthin geführt werden, wo immer man es hin haben möchte?" Der Thera antworte: "Ja, es kann überall hingeführt werden, wo immer man es hin haben möchte." Als diese ihren Weg fortsetzten, sah der Samanera dann ein paar Pfeilmacher, ihre Pfeile mit Feuer erhitzen, um sie zu begradigen. Etwas weiter begegneten Sie einigen Zimmerersleuten, die Timber schnitte, sägten und hobelten um Dinge wie Wagenräder zu fertigen. Dann dachte er: "Wenn Wasser, welches ohne Bewußtsein ist, überall hin geführt werden kann, wohin immer man wünscht, wenn ein gekrümmter Bambus, welcher ohne Bewußtsein ist, gerade gebogen werden kann, und wenn Timber, welches ohne Bewußtsein ist, in was immer für Dinge gemacht werden kann, warum sollte ich, Bewusstsein habend, unfähig sein meinen Geist zu zügeln und Gelassenheits- wie Einsichtmeditation üben?"
Then and there he asked permission from the thera and returned to his own room in the monastery. There he ardently and diligently practised meditation, contemplating the body. Sakka and the devas also helped him in his meditation by keeping the monastery and its precincts very quiet and still. Before meal time Samanera Pandita attained Anagami Fruition.
Dann und dort frage er den Thera um Erlaubnis, und kehrte in sein Zimmer im, im Kloster, zurück. Dort übte er innig und fleißig Meditation, Besinnung auf den Körper. Sakka und die Devas halfen ihm auch in seiner Meditation und hielten das Kloster und dessen Umgebung ruhig und still. Vor dem Mahl, erlangte Samanera Pandita Anagami-Frücht.
At that time Thera Sariputta was bringing food to the samanera. The Buddha saw with his supernormal power that Samanera Pandita had attained Anagami Fruition and also that if he continued to practise meditation he would soon attain arahatship. So the Buddha decided to stop Sariputta from entering the room, where the samanera was. The Buddha went to the door and kept Sariputta engaged by putting some questions to him. While the conversation was taking place, the samanera attained arahatship. Thus, the samanera attained arahatship on the eighth day after becoming a novice.
Zu dieser Zeit, brachte Thera Sariputta dem Samanera Speise. Der Buddha sah mit seinen übernatürlichen Kräften, dass Samanera Pandita Anagami-Frucht erlangt hatte und auch, dass wenn er mit der Übung von Meditation bald Arahatschaft erreichen wurde. So entschloß Buddha Sariputta vor dem Betreten des Raumes zu hindern, in dem der Samanera war. Der Buddha ging zu der Türe und verwickelte Sariputta mit dem stellen von einigen Fragen an ihm. Während die Unterhaltung statt fand, erlangte Samanera Arahatschaft. So erlangte der Samanera Arahatschaft nach acht Tagen nachdem er ein Novize wurde.
In this connection, the Buddha said to the bhikkhus of the monastery, "When one is earnestly practising the Dhamma, even Sakka and the devas give protection and keep guard; I myself have kept Thera Sariputta engaged at the door so that Samanera Pandita should not be disturbed. The samanera, having seen the farmers irrigating their fields, the fletchers straightening their arrows, and carpenters making cart-wheels and other things, tames his mind and practises the dhamma; he has now become an arahat."
Mit Verbindung dazu, sprach Buddha zu den Bhikkhu im Kloster: "Wenn jemand ernsthaft das Dhamma übt, geben selbst Sakka und die Devas Schutz und halten Wache. Ich selbst habe Thera Sariputta am Tor verwickelt, sodass Samanera Pandita nicht gestört werden konnte. Der Samanera, der Bauern deren Felder Bewässern sieht, Pfeilmacher ihre Pfeile begradingen und Zimmersleute Wagenräder und andere Dinge machen, züglet seinen Geist und übt das Dhamma. Er wurde nun zum Arahat."
Then the Buddha spoke in verse as follows:
Verse 80: Farmers (lit., makers of irrigation canals) channel the water; fletchers straighten the arrow; carpenters work the timber; the Wise tame themselves.
Dann sprach Buddha folgendes, in Versen:
Vers 80: Bauern (lit. Hersteller von Bewässerungsgräben) kanalisieren das Wasser, Pfeilmacher begradigen Pfeile, Zimmererleute bearbeiten Timber, der Weise sich selbst.
Post by: Dhammañāṇa on May 07, 2015, 06:50:50 AM
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
The Story of Thera Lakundaka Bhaddiya
Die Geschichte von Thea Lakundaka Bhaddiya
While residing at the Jetavana monastery, the Buddha uttered Verse (81) of this book, with reference to Thera Bhaddiya.
Während im Jetavana Kloster verweilend, äußerte der Buddha den Vers (81) dieses Buches im Bezug auf Thera Bhaddiya.
Bhaddiya was one of the bhikkhus staying at the Jetavana monastery. Because of his short stature he was known as Lakundaka (the dwarf) to other bhikkhus. Lakundaka Bhaddiya was very good natured; even young bhikkhus would often tease him by pulling his nose or his ear, or by patting him on his head. Very often they would jokingly say, "Uncle, how are you? Are you happy, or are you bored with your life here as a bhikkhu?", etc. Lakundaka Bhaddiya never retaliated in anger, or abused them; in fact, even in his heart he did not get angry with them.
Bhaddiya war einer der Bhikkhus, die im Jatavana Kloster verweilten. Aufgrund seiner kleinen Gestalt war er auch als Lakundaka (der Zwerg) unter den Bhikkhus bekannt. Lakundaka Bhaddiya war eine sehr gute Natur, und selbst junge Mönche sekierten ihn oft, indem sie seine Nase oder Ohren zogen, oder auf den Kopf klapsten. Meist würde sie spaßend sagen: "Onkel, wie geht es dir? Sind sie wohlauf, ader mit dem Leben als Mönch gelangweilt?", usw. Lakundaka Bhaddiya verfiel nie in Wut, oder schimpfe sie. Selbst in seinem Herzen wurde er nicht böse auf sie.
When told about the patience of Lakundaka Bhaddiya, the Buddha said, "An arahat never loses his temper, he has no desire to speak harshly or to think ill of others. He is like a mountain of solid rock; as a solid rock is unshaken, so also, an arahat is unperturbed by scorn or by praise."
Dann, im Bezug auf die Geduld von Lakundaka Bhaddiya, sagte der Buddha: "Ein Arahat verliert nie seine Gemütshaltung, er hat kein Bedürfnis grob zu sprechen oder böse über andere zu denken. Er ist wie ein Berg aus solidem Felsen. Wie ein solider Felse, so auch ein Arahat unbeirrt von Gespöt und Lob."
Then the Buddha spoke in verse as follows:
Verse 81: As a mountain of rock is unshaken by wind, so also, the wise are unperturbed by blame or by praise.
Dann sprach der Buddha folgendes in Versen:
Vers 81: Wie ein Berg aus Gestein ungerüttelt vom Wind, so auch der Weise unbeirrt von Tadel und Lob.
Post by: Dhammañāṇa on May 07, 2015, 07:33:02 AM
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
146
Was für ein Lachen, warum Freude
bei diesen immerwährenden Flammen?
Von Dunkelheit umschlossen
suchst du keine Leuchte?
weils vielleicht kein anderer machen wird, oder weil er freude daran hat wenn kusala citta aufkommt und nicht später
und dann war sie wieder weg, die gute alte Tschita das kusala ;-)
falls die anderen noch schlafen, hier http://www.tipitaka.net/tipitaka/dhp/verseload.php?verse=177 der vorabzug. hat ja nicht jeder schon die technik hinein und hinaus.
Jeder braucht eine Aufgabe! Verstehen Sie daß? und erst wenn alles gegeben ist, ist es aus mit dem Leiden. :) am anfang, in der mitte und am schluß. Hier und jetzt.
Aufgeben, geben, Hausaufgabe machen oder wo wie immer sie es nennen. Er meinte es SO
/me dquote funktioniert im "me", für alle die noch keine Hausaufgaben gemacht haben, sagte auch Haider immer wieder, aber er meinte es anders... er ist dann bald gestorben
Post by: Dhammañāṇa on June 03, 2015, 11:21:41 AM
Aramika 
The new topic here is made from one or more post from there [Tipitaka Dhp] Der Dhammapada (http://forum.sangham.net/index.php?topic=598.0). For eventual additionally information to this new Topic, please visit also the Topic of origin. Anumodana!
[Original post:]
/me Harry : Werter Harry, Atma könnte "Einlagerarbeiten" im Bezug auf Dhammapada benötigen. Vielleicht kennen Sie jemanden, der da helfen könnte.
Post by: Harry on June 08, 2015, 02:45:34 AM
/me Harry : Werter Harry, Atma könnte "Einlagerarbeiten" im Bezug auf Dhammapada benötigen. Vielleicht kennen Sie jemanden, der da helfen könnte.
Gut. Und wie und was sollte da gemacht werden?
Post by: Dhammañāṇa on June 08, 2015, 08:53:30 AM
Gut ist, wenn Sie ein brauchbaren Texteditor haben, einen Stapler. Sie können sich den gegebenen Notepad++[1] hier herunterladen (https://notepad-plus-plus.org/download/v6.7.8.2.html).
Wenn sie diesen installiert haben, fangen Sie am besten von der anderen Seite her an, als Atma es tun und öffnen Sie die erste Geschichte[2] im letzten Vagga des Dhammapada und Kommentargeschichten[3] in ihrem Browser[4]. Öffen Sie die englische Seite des Vaggas auf ZzE[5] und speichern Sie die Webseite als html in einem neuen Ordner auf Ihrer Festplatte[6]. Öffnen Sie nun dieses gespeicherte ZzE File mit dem Editor und fügen Sie mit der ersten Geschichte beginnen die Textteile, die sie aus dem "original kopieren in den entsprechenden Feldern ein. Wenn zusätzliche Absätze erforderlich, fügen Sie einfach die Tags für einen Absatz[7] ein. Wenn nach dem Spruch in der Geschichte[8] noch ein Absatz kommt, fügen Sie diesen zwischen den letzten beiden Divisionen ein
[9]. Die Texte enthalten Abschnitte, die kursiv sind, diese muß man manuell als solches, durch das Setzen von Tags ergänzen[10]. Sie können versuchen auch die Fußnoten anzulegen[11]. Machen Sie sich einfach mal vertraut, Sie können sich andere Vaggas, die schon eingearbeitet sind ansehen[12]. Viel Freude bei der Arbeit und fragen Sie. Für einen Vagga benötigt man etwas 2-3h. Danach einfach das File hier im Thema als Anlage zu einem Beitrag ablegen oder als code einfügen.
Vergessen Sie aber nicht ihre Übersetzung (http://forum.sangham.net/index.php/topic,598.msg8127.html#msg8127) zu überarbeiten und fertig zu stellen. 1-2h und Sie sind fertig und haben eine gute und lehrreiche Arbeit geleistet.
Wenn das alles zu viel ist und zu kompliziert, könnten Sie dieses auch direkt online machen, den Content online mit einem Firefox tool (https://webmaker.org/de/goggles/install), bearbeiten. Einfach dann speichern und wenn es fertig ist, Link des fertigen teilen. Dort kann man dann die kurze Zeile des Anbieters herausnehmen und es speichern. Atma hat sich die "Bedingungen" noch nicht angesehen und sicher verwendet man hier Fremdressourcen, aber ein nettes Tool für jedermann und überall. Wäre gut so etwas generell für Übersetzungen anbieten zu können. Hier vielleicht die Nutzungsbedingungen, die Atma hier begonnen hat zu übersetzten, zum weitermachen, wenn Sie dieses Nutzen wollen und sich keine "Schulden" anlasten wollen: http://samana-johann.makes.org/goggles/usernames-remix-of-terms-of-use
/me So weit er nun übersetzt und gelesen hat, kann man dieses Tool von Mozilla hier nicht verwenden, da man damit die Eingaben zu Bedingungslosen Gegenständen machen würde und sie damit "stehlen" würde, so sie Urheber haben und Einschränkungen!! Also besser Hände weg!
| 1. | siehe Notepad++ Sanghika Dana (http://forum.sangham.net/index.php/topic,483.msg1186.html#msg1186) |
| 2. | Vers 383 (http://www.tipitaka.net/tipitaka/dhp/verseload.php?verse=383) |
| 3. | wurden großzügig von Herrn Maung M Lwin gegeben (http://forum.sangham.net/index.php/topic,1064.msg4505.html#msg4505) |
| 4. | falls Sie keinen relativ ungebundenen und für Arbeiten gut geeigeneten Browser haben, ist Firefox (https://support.mozilla.org/de/products/firefox) sicher eine gute Wahl. |
| 5. | Brahmanavagga (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.26.bpit_en.html) |
| 6. | es ist gut sich hier etwas Ordnung anzulegen, sodaß Sie alles wiederfinden. |
| 7. | <p>Texte des Absatzes</p> ein. |
| 8. | Sie finden hier zwei Stellen, wo eingefügt werden muß, einmal der Spruch (beginn hier bei Zeile 154) im Oberen Teil des files und weiter untern die Geschichte zum Spruch (beginnt hier bei Zeile 536) |
| 9. | </div> <p>Text des Absatzes</p> </div> <div class='chapter'> |
| 10. | Am Beginn eines Kursivteiles <i> einfügen und mit </i> wieder schließen. |
| 11. | hierzu den Tag mit fortlaufender Nr. ergänzt statt der Zahl im Originaltext einfügen (<a href="#fn-1" name="fnt-1" id="fnt-1">[1]</a> und den Text zur Erklärung im Fußnotenteil (beginnt ab Zeile 1209) <dt><a href="#fnt-1" name="fn-1" id="fn-1">1</a>.</dt> <dd>hier text einfügen</dd> einfügen. Ggf. weitere dieser Fußnoten anlegen (kopieren und anfügen) |
| 12. | ggf. ebenfalls speichern und im Notepad betrachten. |
Post by: Harry on June 10, 2015, 01:55:41 AM
Gut. Werde mich damit auseinandersetzten.
Ich bedanke mich.
Post by: Dhammañāṇa on June 21, 2015, 07:57:47 AM
Post by: Harry on June 23, 2015, 11:17:41 PM
Ich kenne mich nicht aus. Verstehe so einiges nicht. Doch ich werde dafür sorgen das ich mich auskenne. In 2 Wochen fängt ein EDV-Kurs an, da möchte ich teilnehmen wenn ich denn dann und wann Frei bekomme. Ich möchte es endlich verstehen, diese Computertechnischen Sachen. Fühl mich da wie ein Neandertaler dem man grad ein Auto zeigt und wie es funktioniert. Das was ich da in Info-Tech erlesen habe sagt mir gar nichts. Ich werde die Dinge schon mal verstehen um mich recht hier ein zu bringen.
Doch eine Frage hätte ich da, als ich ein paar mal versuchte das Notepad herunter zu laden tat sich da immer ein Sichtfenster auf mit der Meldung: " Der Ordner kann nicht geöffnet werden. Der zip-komprimierte Ordener ist ungültig".
Haben Sie Ahnung was das zu bedeuten hat und warum er sich nicht herunterladen lässt?
Post by: Dhammañāṇa on June 24, 2015, 09:39:46 AM
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
One is the quest for worldly gain, and quite another is the path to Nibbana. Clearly understanding this, let not the monk, the disciple of the Buddha, be carried away by worldly acclaim, but develop detachment instead.
Die Fehlermeldung hört sich so an, als wollten Sie die Datei in einem Zip-Ordner speichern. Sie können in den Optionen nachsehen, welchen Ordner Sie als Speicherort angegeben haben oder wenn Sie über den Download-Bottom (Knopf) gehen, die rechte Maustaste Drucken und wählen "Link speichern unter...", da können Sie sich dann aussuchen, wohin es gespeichert wird. Wenn heruntergeladen einfach doppelklicken und dem Menü folgen (in der Regel "Weiter" drücken, keine speziellen Sachen notwendig). Also, einen Link können Sie entweder mit der linken Maustaste betätigen und folgen was im System eingestellt ist (von Ihnen oder anderen vorgegeben) oder die rechte mehr benutzen und Dinge selbst heraus finden. Das ist was wir in der Meditation lehren müssen und hier tun. Nicht dem zu folgen was vorgegeben ist, sondern Geschicke selbst aneignen. Wenn Sie heute mit Leuten einen Kurs besuchen, dann ist es gut sich Geschicke anzueignen, aber überlegen Sie welche Ausrichtung, welchen Grund dieses Aneignen wollen hat. Leute wollen Geschicke lernen, um besser und schneller mit den Sinnestoren essen zu können, Sie lernen nur selten Geschicke um Nahrung geben zu können, oder wie man ohne Nahrung gut weiter kommt.
Das ist was wir hier beim geben machen, lernen. Sie lernen Dinge, aber ihre Anstrengung war nicht primär diese zu lernen und so machen Sie sich ihr gelerntes Geschick nicht zu eigen "Ich bin ein Programmierer", "Ich kann....". Sie können das geben und haben es beim geben gelernt, und können am Schluß dann auch das geben. Das war dann, was Buddha "das Floß, das Dhamma" am Schluß loslassen lehrte, was man nicht kann, wenn man es sich auf falsche Weise, vielleicht erkauft, angeeignet hat, es sich zu eigen gemacht hat. Alles Meditation und im Rahmen von Leuten die in eine gute Richtung gehen, auch nicht gefährliches Geschick.
Heute lernen viele Mönche und Laien auf diese Weise Geschicke und so bald sie diese können, verlassen sie den Pfad. Warum? Weil sie sich diese Geschicke zu eigen gemacht haben und weil sie dachten, "Ah, selbst wenn das hier nichts bringt, kann ich dies dann später verwenden, für meine Zwecke." Also, streichen Sie besser diese Synergien weg. Das ist wichtig und "spielen" sie sich, finden Sie Dinge heraus, selbst und weiter helfen kann immer jemand.
Atma müßte z.B. ein Leben lange oder mehr lehren oder predigen, hätte es ich alles in einer Art wie ein "Schüler" angeeignet und stets gefragt. So er kaum jemanden etwas schuldet, kann er jederzeit damit aufhören. Das ist der Grund, warum Schüler oft zu Lehrer werden. Etwas zu können ist gut, etwas können wollen und sich dann zum eigen machen, ist ein Laster. Nehmen Sie nur was gegeben ist oder machen Sie nur dort Geschäfte, wo sie wissen, daß sie nicht gebunden sind, dies zu mehr Bindung führt.
Post by: Dhammañāṇa on July 01, 2015, 06:59:34 PM
Aramika
One or more posts have been cut out of this topic here. A new topic, based on it, has been created as "Dhammaoke - Anderen das hören von Dhamma ermöglichen (http://forum.sangham.net/index.php?topic=1917.0)" . Please do not hesitate to claim or give supporting hints. Much joy and inspiration also in the new Topic. Anumodana!
Post by: Dhammañāṇa on February 25, 2017, 07:48:09 PM
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Die Geschichte über Mara
Während in einem Kloster nahe den Himalayas verweilend, sprach der Buddha die Verse (331), (332) und (3330 dies Buches, im Bezug auf Mara, der versuchte ihn dazu zu verführen als König zu regieren, aus.
Einst, als der Buddha nahe den Himmalayas verweilte, befand er, daß viele Leute von so manchen bösen Königen misshandelt werden. Es kam ihm dann (die Frage) auf, ob es möglich wäre, das jene, die nicht misshandelt werden sollten, von Misshandlungen geschützt werden könnten, und den König gerecht und weise zu machen. Mara wußte, was der Buddha dachte und plante ihn dazu anzustiften als König zu regieren. Ihm antwortete der Buddha: "Oh böser Mara! Eure Lehren und meine Lehren sind wahrlich unterschiedlich. Und ich werde mit Euch keine Diskussion darüber führen. Diese ist meine Lehre:"
Dann sprach der Buddha in Versen folgendes:
Verse 331 Es ist gut Freunde zu haben, wenn Mangel aufkommt; es ist gut mit allem was verfügbar ist zufrieden zu sein; es ist gut Verdienste (gemacht) zu haben, wenn das Leben dem Ende zu geht; es ist gut von Dukkha befreit zu sein.
Verse 332 In dieser Welt ist es gut pflichterfüllend gegenüber der eigenen Mutter zu sein; auch ist es gut pflichterfüllend gegenüber dem eigenen Vater zu sein. In dieser Welt ist es gut Samanas zur Seite zu stehen; auch ist es gut Brahmanen zur Seite zu stehen.
Verse 333 Es ist gut Tugend bis ins hohe Alter zu haben, es ist gut unerschütterliches Vertrauen zu haben, es ist gut Weisheit zu erlangen, es ist gut nichts Schlechtes zu tun.
Post by: Dhammañāṇa on March 18, 2017, 12:26:00 AM
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Die Geschichte über Thera Sariputtas Neffen
Während im Kloster Veluvana verweilend, sprach der Buddha Vers (107) dieses Buches, im Bezug auf des Thera Sariputtas Neffen, aus.
Zu einem Anlaß fragte Thera Sariputta seinen Neffen, ein Brahmane, ob er irgend eine Art von verdienstvollen Handlungen ausüben pflegte. Sei Neffe antwortete, saß er eine Ziege, im Zuge von Feuerverehrung, jedes Monat, geopfert hat, hoffend, in seiner nächsten Existenz in die BrahmauWelt zu kommen. Thera Sariputta erklärte ihm sodann, daß ihm seine Lehrer falsche Hoffnungen gab, und das dieses selbst den Weg in die Brahma-Welten nicht kannten.
Dann nahm er seinen Neffen, den jungen Brahmanen, mit zum Buddha. Dort lehrte ihm der Buddha das Dhamma, daß einen in die Brahma-Welten führen würde und sagte zum Brahmanen: "Junger Brahmane, einem Bhikkhu für einen Moment Ehre zu Erweisen, wäre bei weiten besser als Opferdardietungen in Feuerverehrungen für hundert Jahre zu tun."
Dann sprach der Buddha in Versen wie folgt:
Vers 107 Für hundert Jahre mag ein Mann heiligen Feuer im Wald dienen. Doch wenn, nur für einen Moment, jemand einem Bhikkhu Ehre darbietet, der die Entwicklung von Erkenntnis ausgeübt hat, ist diese Ehrdarbietung wahlich besser als hundert Jahre Opferungen (im Feuerverehren) zu tun.
Mit dem Ende der Lehrrede erlangte der Brahmin, welcher Thera Sariputtas Neffe war, Sotapattiu-Fruchtung
Post by: Dhammañāṇa on March 18, 2017, 03:32:36 AM
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Die Geschichte über Thera Sariputtas Freund
Während im Kloster Veluvana verweilend, sprach der Buddha Vers (108) dieses Buches, im Bezug auf einen Freund von des Thera Sariputtas, aus.
Zu einer Begebenheit frage Thera Sariputta seinen Freund, einen Brahmanen, ob er irgendwelche verdienstvolle Handlungen tut, und er erwiderte, daß er aufopfernde Darbietungen, im großen Ausmaß getan habe, in der Hoffnung, in seiner nöchsten Existenz in die Brahma-Welt zu gelangen. Thera Sariputta erklärte ihm sodann, daß ihm seine Lehrer falsche Hoffnungen gab, und das dieses selbst den Weg in die Brahma-Welten nicht kannten.
Dann nahm er seinen Freund, den jungen Brahmanen, mit zum Buddha. Dort lehrte diesem der Buddha das Dhamma, daß einen in die Brahma-Welten führen würde. Zum Freund von Thera Sariputta sagte der Buddha: "Junger Brahmane, die Noblen (Ariyas) nur für einen Moment zu ehren, wäre bei weiten besser als Opferdardietungen, groß und klein, ein ganzes Jahr hindurch, zu tun."
Dann sprach der Buddha in Versen wie folgt:
Vers 108 In dieser Welt, einer der das ganze Jahr hindurch aufopfernde Darbietungen macht, groß und klein, all diese Gaben, sind nicht gleich einem Viertel der Verdienste, die im Ehren eines Noblen, der den rechten Pfad beschreitet, erlangt.
Mit dem Ende der Lehrrede erlangte der Brahmin, welcher Thera Sariputtas Neffe war, Sotapattiu-Fruchtung.
Post by: Dhammañāṇa on March 18, 2017, 05:21:11 AM
*sgift*
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Die Geschichte von Ayuvaddhanakumara
Während in einem Dorfkloster nahe Dighalanghika verweilend, sprach der Buddha Vers (109) dieses Buches, mit Bezug zu Ayuvaddhanakumara, aus:
Einst wahen da zwei Einsiedler, dies sich gemeinsam in der religiösen Enthaltsamkeit (tapacaranam), für achtundvierzig Jahre festgelegt hatten. Später ließ einer der beiden das Einsiedlerleben zurück, und heiratete. Nachdem ein Sohn geboren wurde, besuchte die Familie den alten Einsiedler, um ihm Würdigung zu zollen. Zu den Eltern sagte der Einsiedler: "Möget Ihr lange leben", aber er sprach nichts zu dem Kind. Die Eltern waren verstört, und fragten den Einsiedler nach dem Grund seines Schweigens. Der Einsieder erzählte, daß das Kind nur mehr für drei weitere Tage leben würde, und er nicht wisse, wie sein Tod abzuwenden wäre, doch Buddha, möglicher Weise, wisse, wie dies zu tun wäre.
So brachten die Eltern das Kind zum Buddha. Nachdem sie ihre Ehrbietung gegenüber dem Buddha erwiesen hatten, sagte auch dieser: "Möget Ihr lange leben", nur zu den Eltern und nicht zum Kind. Der Buddha sah ebenfalls den bevorstehenden Tod des Kindes voraus. Um von seinem Tod abzuhalten, wurde den Eltern gesagt, ein Pavillon im Eingangsbereich zu errichten, und das Kind auf eine Couch im Pavillon zu setzen. Dann wurden Bhikkhus dort hingesandt, um die Parittas[1] für sieben Tage zu rezitieren. Am siebenten Tag, kam der Buddha selbst zum Pavillon. Devas aus dem, von überall aus dem Universum, kamen ebenfalls herbei. Zu dieser Zeit war das Monster Avaruddhaka am Eingang, auf eine Gelegenheit wartend, daß Kind wegzuschnappen. Aber als mehr mächtige Devas kamen, mußte das Monster zurücktreten, um Weg frei zu machen, sodaß er an einem Platz stand, der zwei Yojanas vom Kind entfernt war. Die ganze Nacht hindurch erfolgte die Rezitation von Parittas, und schützten so das Kind. Am nächsten Tag wurde das Kind von der Couch genommen, und dazu gebracht, dem Buddha zu erweisen. Dieses Mal sprach der Buddha: "Mögest du lange leben" zu dem Kind. Als gefragt, wie lange das Kind leben werde, erwiderte der Buddha, daß es bis ins Alter von Einhundertundzwanzig Jahre leben wird. So wurde das Kind Ayuvaddhana benannt.
Als das Kind herangewachsen war, zog er mit einer Begleitung von fünfhundert Gleichergebernen durchs Land. Eines Tages kamen sie zum Kloster Jetavana, und die Mönche, ihn erkennend, fragten den Buddha: "Für Lebewesen, ist da irgend ein Mittel, um langes Leben zu erlangen?", und der Buddha antwortete: "Durch das Respektieren und Ehren der Eltern, und jener, die weise und tugendhaft sind, würde man nicht nur Langlebugkeit, sondern auch Schönheit, Wohl und Kraft gewinnen."
Dann sprach der Buddha in Versen wie folgt:
Vers 109 Für jemanden, der stets jene älter und tugendhafter sind respektiert und ehrt, werden damit vier Nutzen, Langlebigkeit, Schönheit, Wohl und Kraft, sich mehren.
Mit dem Ende der Lehrrede erlangten Ayuvaddhana, und seine fünfhundert Gefährten, Sotapattiu-Fruchtung.
1. Parittas: religiöse Verse, die üblicher Weise zum Schutz vor verletzenden Einflüssen rezitiert werden.
Post by: Dhammañāṇa on March 18, 2017, 06:35:01 AM
Während im Jetavana-Kloster verweilend, sprach der Buddha die Verse (143) und (144), diese Buches, im Bezug auf Thera Pilotikatissa, aus.
Einst sah Thera Ananda einen schäbig gekleideten Jüngling um Almosen herumziehen. Er fühlte Mitleid gegenüber dem Jüngling, und machte ihn zu einem Samanera. Der junge Samanera ließ seine alten Kleidungsstücke und seine Bettelschale, auf einer Astgabel eines Baumes zurück. Als er zu einem Bhikkhu wurde, war es als Pilotikatissa bekannt. Als ein Bhikkhu, mußte er sich keine Sorgen um Speise und Bekleidung machen, da er sich in ergiebigen Umständen befand. Doch manchmal erfreute er sich nicht über sein Leben als ein Bhikkhu, und überlegte zum Leben als Laie zurückzukehren. Wenn immer er dieses Gefühl hatte, ging er zurück zu dem Bau, san dem er seine alte Bekleidung und seine Schale zurückgelassen hatte. Dort, am Fuß des Baumes, stellte er sich dies Frage: "Oh Schamloser! mMöchtest du den Platz verlassen, an dem du gut ernährt und gekleidet wirst? Möchtes du noch immer diese schäbigen Kleider anlegen, und wirder mit dieser alten Schale betteln gehen?" So tadelte er sich selbst, und nach dem er sich beruhigt hatte, ging er stets zum Kloster zurück.
Nach zwei oder drei Tagen, dachte er wieder daran, das klösterliche Leben als Bhikkhu zu verlassen, und wieder ging er zu dem Baum, an dem er seine alte Gekleidung...
... and his plate. After asking himself the same old question and having been reminded of the wretchedness of his old life, he returned to the monastery. This was repeated many times. When other bhikkhus asked him why he often went to the tree where he kept his old clothes and his plate, he told them that he went to see his teacher [4]. Thus keeping his mind on his old clothes as the subject of meditation, he came to realize the true nature of the aggregates of the khandhas (i.e., anicca, dukkha, anatta), and eventually he became an arahat. Then, he stopped going to the tree. Other bhikkhus noticing that Pilotikatissa had stopped going to the tree where he kept his old clothes and his plate asked him, "Why don't you go to your teacher any more?" To them, he answered, "When I had the need, I had to go to him; but there is no need for me to go to him now." When the bhikkhus heard his reply, they took him to see the Buddha. When they came to his presence they said, "Venerable Sir! This bhikkhu claims that he has attained arahatship; he must be telling lies." But the Buddha refuted them, and said, "Bhikkhus! Pilotikatissa is not telling lies, he speaks the truth. Though he had relationship with his teacher previously, now he has no relationship whatsoever with his teacher. Thera Pilotikatissa has instructed himself to differentiate right and wrong causes and to discern the true nature of things. He has now become an arahat, and so there is no further connection between him and his teacher."
Then the Buddha spoke in verse as follows:
Verse 143 Rare in this world is the kind of person who out of a sense of shame restrains from doing evil and keeps himself awake like a good horse that gives no cause to be whipped.
Verse 144: Like a good horse stirred at a touch of the whip, be diligent and get alarmed by endless round of rebirths (i.e., samsara). By faith, morality, effort, concentration, discernment of the Dhamma, be endowed with knowledge and practice of morality, and with mindfulness, leave this immeasurable dukkha (of samsara) behind.
teacher: here refers to Pilotika's old clothes and his begging plate; they are like a teacher to him because they imbued him with a deep sense of shame and put him on the right track.
Post by: Dhammañāṇa on April 18, 2017, 11:03:02 PM
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Die Geschichte vom Thera Potthila
Während im Kloster Jetavana verweilend, äußerte der Buddha den Vers (282) dieses Buches, in Bezug zu Thera Potthila.
Potthila war ein Bhikkhu der Älteren, der den Pitaka gut kannte und lehrte tatsächlich fünfhundert Mönchen das Dhamma. Weil er den Pitaka gut kannte, war er auch sehr stolz. Der Buddha, seine Schwäche kennend, wollte, daß er seine Art ändere und ihn auf den richtigen Pfad setzen. Wenn immer also Potthila seine Ehrerbietung zu zollen kam, sprach ihn der Buddha mit 'Nutzloser Potthila' an. Als Potthila diese Anmerkung vernahm, dachte er über diese Worte des Buddhas nach, und erkannte, daß der Buddha diese unfreundliche Anmerkung deshalb machte, weiler, Potthila, keine ernsthafte Anstrengung tat sich der Ausübung von Annehmen in der Ausübung[1] zu widmen, und keine der Maggas, selbst keinen Grad an geistiger Vertiefung (Jhana) bisher erlangt hat.
So, ohne irgend jemanden etwas zu erzählen, brach Thera Potthila in ein Kloster, zwölf yojanas entfernt vom Kloster Jetavana, auf. In dem Kloster dort waren dreißig Bhikkhus. Zuerst ging er zum ältesten Bhikkhu, und bat ihn höfflich sein Mentor zu sein, doch der Ältere, ihn ehren wollend, bat ihn zum nächsten älteren Bhikkhu zu gehen, welcher ihn wiederum zum nächsten sandte. In dieser weise wurde er von Einem zum Nächsten geschickt, bis er auf einen sieben Jahre alten Arahat-Samanera stieß. Der junge Samanera nahm ihn nur unter der Bedingung als sein Schüler an, nachdem Thera Potthila zusagte ihm pflichtbewußt seinen Anweisungen zu folgen. Wie er vom Samanera eingewiesen wurde, behielt Thera Potthila seinen Geist standhaft auf die wahre Natur des Körpers gesammelt, er war sehr inbrünstig und wachsam in seiner Unternehmung.
Der Buddha sah Potthila in seiner Vision, und übersinnlicher Kraft brachte er Potthila dazu seine Anwesenheit zu spüren und ermutigte ihn dazu standhaft und inbrünstig zu sein.
Dann sprach der Buddha folgendes in Versen:
Vers 282: Wahrlich, Weisheit wird aus sich annehmen[2] geboren, ohne sich anzunehmen ist Weisheit verloren. Diesen zweiseitigen Pfad des Gewinns und Verlustes von Weisheit kennend, sollte sich einer tun, sodaß sich Weisheit mehren mag.
Am Ende der Lehrrede erlangte Potthila Arahatschaft.
1. Anmerkung des Übersetzers: im Englischen wird hier mit "Meditation" übersetzt, jedoch ist mit yoga "sich unter ein Joch stellen, binden" wohl eher der gesamte Umfang des eigentlichen Trainings gemeint, und wird auch als "(wahrlich) unternehmen" übersetzt. 2. yogā
Post by: Dhammañāṇa on April 29, 2017, 10:26:59 PM
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Die Geschichte von Satthikutapeta
Während im Veluvana-Kloster verweilend, sprach der Buddha den Vers (72) dieses Buches, im Bezug auf einen Peta-Geist Namens Satthikutapeta, aus.
[Einer] der führenden Schüler, Maha Moggallana, sah einen riesigen Peta-Geist, während auf Almosenrunde mit dem Thera Lakkhana. In diesem Zusammenhang erklärte der Buddha, daß Satthikutapeta, in einer seiner früüheren Existenzen, sehr geschickt im Schleudern von Steinen und anderen Dingen war. Eines Tages fragte er seinen Lehrer um Erlaubnis sein Geschick austesten zu dürfen. Sein Lehrer legte ihm nahe keine Kuh, oder ein menschliches Lebewesen zu treffen, da er dem Besitzer, oder den Verwandten, sonst einen Ausgleich zahlen müßte, und Anstelle eine besitzlose, oder schutzlose Zielscheibe suchen sollte.
Im Sehen eines Paccekabuddhas dachte der Dummkopf, an Intelligenz mangelnd, da der Paccekabuddha keine Verwandten oder Beschützer habe, daß er ein ideales Ziel wäre. So schleuderte er einen Stein dem Paccekabuddha, der auf Almosenrunde war, entgegen. De Stein trat durch das eine Ohr ein, und am anderen wieder aus. Der Paccekabuddha schied dahin, als er das Kloster erreichte. Der Steinschleuderer wurde von den Schülern des Paccekabuddhas getötet und er wurde in der Avici-Hölle wiedergeboren. Dannach kam er als Peta-Geist auf, und hat seitdem dem den verbleibenden Angelegenheiten der schlechten Konsequenzen seiner schlechten Tat (kamma) gedient. Als Peta-Geist was sein Kopf riesen groß und wurde ständig mit glühend heißen Hämmern geschlagen.
Schlußfolgernd sagte der Buddha: "Für einen Dummkopf is Geschick oder Wissen von keinerlei Nutzen, es kann ihn nur selbst schaden."
Dann sprach der Buddha folgendes in Versen:
Vers 72: Das Geschick eines Dummkopfs kann ihm nur schaden, es zerstört seine Güte/Verdienste und seine Weisheit (lit. "es zerreißt seinen Kopf").
Post by: Dhammañāṇa on August 13, 2019, 10:25:02 AM
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Die Geschichte von den Bhikkhus Assaji und Punabbasuka
Während im Jetavana Kloster verweilend äußerte der Buddha Vers 77 dieses Buches, im Zusammenhang mit den Bhikkhus Assaji and Punabbasuka.
Die Bhikkhus Assaji und Punabbasuka a
und deren fünfhundert Schüler verweilten im Dorf Kitagiri. Während dort verbringend unterhielten sie ihren Lebensunterhalt im Pflanzen von Blumen und Fruchtbäumen für deren Gewinn, und verletzen so die Regeln der grundlegenden Verhaltensnormen der Bhikkhus.
Der Buddha, von diesen Bhikkhus hörend, sandte seine zwei führenden Schüler, Sariputta und Moggallana, aus, um diese von weiterem Fehlverhalten abzuhalten. Zu den beiden führenden Schülern sprach der Buddha: "Sagt diesen Bhikkhus nicht das Vertrauen und die Großzügigkeit von Laienschülern, mittels Fehlverhalten, zu zerstören, und sollte irgendjemand ungehorsam sein, schickt ihm fort aus dem Klöster. Seid nicht zögerlich zu tun wie ich Euch sagte, den nur Dummköpfe mögen es nicht guten Rat zu erhalten und davon abgehalten zu werden Schlechtes zu tun."
Dann sprach der Buddha in Versen wie dies:
Vers 77: Ein Mann von Weisheit sollte andere ermahnen, er sollte Rat geben und andere davon abhalten Falsches zu tun. Solch ein Mann wird lieb gehalten von Guten, ungemöcht nur von den Schlechten ist.
Post by: Dhammañāṇa on August 14, 2019, 09:49:54 AM
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Die Geschichte von Thera Dhammika
Während im Jetavana Kloster verweilend, äußerte der Buddha Vers 84 dieses Buches, im Zusammenhang mit Thera Dhammika.
Dhammika lebte mit seiner Frau in Savatthi. Eines Tages teilte er seiner schwangeren Frau mit, daß er es wunscht ein Bhikkhu zu werden. Seine Frau flehte ihn an bis nach der Geburt deren Kindes zu warten. Als das Kind geboren war frage er seine Frau abermals ihn gehen zu lassen. Doch wieder flehte sie ihn an zu warten, zu warten bis das Kind zu gehen vermag. Dann dachte Dhammika sich: „Es wird zu keinem Nutzen für mich führen, wenn meine Frau um ihre Zustimmung bittend der Sangha beizutreten. So mag ich für meine eigene Befreiung streben.“ Eine klare Entscheidung getroffen, verließ er sein Heim und wurde Bhikkhu. Er nahm sich einem Gegenstand der Meditation, erhalten von dem Buddha, eifrig und gewissenhaft an und wurde bald darauf ein Arahat.
Einige Jahre spätee besuchte er sein Haus, um seinem Sohn und seiner Mutter das Dhamma zu lehren. Sein Sohn schloß sich der Sangha an und erlangte ebenfalls Arahatschaft. Die Frau dachte sodann: „Nun so beide, mein Mann und mein Sohn das Heim verlassen haben, verlasse ich es wohl besser auch.“ Mit dem Gedanken verließ sie das Heim und wurde eine Bhikkhuni, und später erlangte auch sie Arahatschaft.
In der Versammlung der Bhikkhus wurde dem Buddha darüber berichtet, wie Dhammika ein Bhikkhu wurde und Arahatschaft erlangte, und wie durch ihn sein Sohn und auch seine Frau gleichweise Arahatschaft erwarben. Ihnen sagte der Buddha: „Bhikkhus, ein weiser Mann wunscht nicht Wohlstand und Gedeihen mit Tun von Schlechtem, gleich ob nun zu seinem, oder dem Zwecke anderer. Nur arbeitet er für seine eigene Befreiung aus dem Kreislauf der Geburten (Samsara), im Durchdringen des Dhammas und entsprechend dem Dhamma zu leben.“
Dann sprach der Buddha in Versen wie folgt:
Vers 84: Für den eigenen Zweck, oder zum Zwecke anderer, er kein Schlechtes tut. Auch wünscht er weder für Söhne, oder Tochter, weder nach Reichtum oder Königreich, indem er Schlechtes tut. Auch nach Erfolg mit unfairen Mitteln strebt er nicht. Solch einer wahrlich, tugendhaft, weise und rechtschaffend ist.