Virtual Dhamma-Vinaya Vihara

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Title: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Dhammañāṇa on October 11, 2013, 11:17:00 PM
Quote
Majjhima Nikaya (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/index.html)
Die Mittellangen Lehrreden


MN 1-50 (#post_a)  MN 51-100 (#post_b)  MN 101-152 (#post_c)



MN 1-50
(https://forum.sangham.net/proxy.php?request=http%3A%2F%2Fwww.zugangzureinsicht.org%2Fhtml%2Fcss%2Fimg%2Fup1-hover.gif&hash=76c0aa506b7191fdf0c17e12ac66d1412eb4f357) (#post_top)

  • MN 1: Mulapariyaya Sutta — The Root Sequence (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.001.than.html) {M i 1} [Thanissaro].
In this difficult but important sutta the Buddha reviews in depth one of the most fundamental principles of Buddhist thought and practice: namely, that there is no thing — not even Nibbana itself — that can rightly be regarded as the source from which all phenomena and experience emerge.
 
  • MN 2: Sabbasava Sutta — Discourse on All Āsavas/All the Fermentations {M i 6} [Burma Piṭaka Assn. (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.002.bpit.html) | Thanissaro (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.002.than.html)].
The Buddha teaches seven methods for eliminating from the mind the deeply rooted defilements (sensuality, becoming, views, and ignorance) that obstruct the realization of Awakening.
 
  • MN 4: Bhaya-bherava Sutta — Angst und Terror (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.004.than.html) {M i 16} [Thanissaro (Übers. sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,1357.msg8809.html#msg8809))].
What would it take to live in solitude in the wilderness, completely free of fear? The Buddha explains.
 
  • MN 7: Vatthupama Sutta — The Simile of the Cloth (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.007.nypo.html) {M i 36} [Nyanaponika].
With a simple simile the Buddha illustrates the difference between a defiled mind and a pure mind. [BB]
 
  • MN 8: Sallekha Sutta — The Discourse on Effacement (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.008.nypo.html) {M i 40} [Nyanaponika].
The Buddha explains how unskillful qualities in the heart can be eradicated through meditation.
 
  • MN 9: Sammaditthi Sutta — Die Lehrrede über Rechte Ansicht/Rechte Ansicht {M i 46} [Ñanamoli/Bodhi (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.009.ntbb.html) (Übersetzung sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,67.msg8902.html#msg8902)) | Thanissaro (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.009.than.html)].
How the four noble truths, dependent co-arising, and the knowledge that ends mental fermentation all build upon the basic dichotomy between skillful and unskillful action.
 
  • MN 10: Satipatthana Sutta — Die Vier Grundlagen der Achtsamkeit/The Discourse on the Arousing of Mindfulness/Frames of Reference {M i 55} [Nyanasatta (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.010.nysa.html) | Soma (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.010.soma.html) | Thanissaro (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.010.than.html)].
The Buddha's comprehensive practical instructions on the development of mindfulness as the basis for insight. [The text of this sutta is identical to that of the Maha-satipatthana Sutta (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/dn/dn.22.0.than.html) (DN 22), but without its detailed exposition of the Four Noble Truths (sections 5a,b,c and d in part D of that version).]
 
  • MN 11: Cula-sihanada Sutta — The Shorter Discourse on the Lion's Roar (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.011.ntbb.html) {M i 63} [Ñanamoli/Bodhi].
The Buddha declares that only through practicing in accord with the Dhamma can Awakening be realized. His teaching is distinguished from those of other religions and philosophies through its unique rejection of all doctrines of self. [BB]
 
  • MN 12: Maha-sihanada Sutta — The Great Discourse on the Lion's Roar (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.012.ntbb.html) {M i 68} [Ñanamoli/Bodhi].
The Buddha expounds the ten powers of a Tathagata, his four kinds of intrepidity, and other superior qualities which entitle him to "roar his lion's roar in the assemblies." [BB]
 
  • MN 13: Maha-dukkhakkhandha Sutta — The Great Mass of Stress (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.013.than.html) {M i 83} [Thanissaro].
In deliciously graphic terms, the Buddha describes the allures and drawbacks of sensuality, physical form, and feeling. What better incentive could there be to escape samsara once and for all?
 
  • MN 14: Cula-dukkhakkhandha Sutta — The Lesser Mass of Stress (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.014.than.html) {M i 91} [Thanissaro].
What mental qualities must be abandoned in order to free oneself of greed, aversion, and delusion? Can painful austerities be used to purify oneself and burn away the karmic fruit of past misdeeds? Through question-and-answer dialogues with the lay follower Mahanama and with a group of Jain ascetics, the Buddha lays these questions to rest.
 
  • MN 18: Madhupindika Sutta — The Ball of Honey (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.018.than.html) {M i 108} [Thanissaro].
A man looking to pick a fight asks the Buddha to explain his doctrine. The Buddha's answer mystifies not only the man, but also a number of monks. Ven. Maha Kaccana finally provides an explanation, and in the course of doing so explains what is needed to bring the psychological sources of conflict to an end.
 
  • MN 19: Dvedhavitakka Sutta — Two Sorts of Thinking (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.019.than.html) {M i 114} [Thanissaro (Übersetzung sangham) (http://forum.sangham.net/index.php/topic,858.msg7698.html#msg7698)].
The Buddha recounts the events leading up to his Awakening, and describes his discovery that thoughts connected with sensuality, ill-will, and harmfulness do not lead one to Awakening, while those connected with their opposites (renunciation, non ill-will, and harmlessness) do.
 
  • MN 20: Vitakkasanthana Sutta — Das Entfernen von störenden Gedanken/Das Entspannen von Gedanken {M i 118} [Soma (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.020.soma.html) | Thanissaro (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.020.than.html) (Übersetzung (http://forum.sangham.net/index.php/topic,1432.msg6175.html#msg6175))].
The Buddha offers five practical methods of responding wisely to unskillful thoughts (thoughts connected with desire, aversion, or delusion).
 
  • MN 21: Kakacupama Sutta — The Parable of the Saw/The Simile of the Saw {M i 122} [Buddharakkhita (excerpt) (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.021x.budd.html) | Thanissaro (excerpt) (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.021x.than.html)].
The Buddha tells the story of a wise slave who deliberately tests her mistress's patience. The Buddha invokes several memorable similes here to illustrate the correct way to develop patience.
 
  • MN 22: Alagaddupama Sutta — The Snake Simile/The Water-Snake Simile {M i 130} [Nyanaponika (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.022.nypo.html) | Thanissaro (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.022.than.html)].
Using two famous similes, the Buddha shows how the development of right view calls for the skillful application both of grasping and of letting-go. The sutta includes one of the Canon's most important expositions on the topic of not-self.
 
  • MN 24: Ratha-vinita Sutta — Relay Chariots (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.024.than.html) {M i 145} [Thanissaro].
Using the simile of a set of relay chariots, Ven. Punna Mantaniputta explains the relationship of the factors of the path to the goal of the holy life. [TB]
 
  • MN 26: Ariyapariyesana Sutta — Die Edle Suche (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.026.than.html) {M i 160} [Thanissaro (Übersetzung Laien für ZzE]) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=858.msg3101#msg3101).
Die meisten von uns verbringen einen guten Teil unseres Lebens damit, nach Glück an allen falschen Stellen zu suchen. In diesem Sutta erzählt der Buddha die Geschichte seiner eigenen Suche und zeigt auf, wo wahres und bleibendes Glück gefunden werden kann.
 
  • MN 27: Cula-hatthipadopama Sutta — The Shorter Elephant Footprint Simile (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.027.than.html) {M i 175} [Thanissaro].
At what point do you know for sure that the Buddha's awakening was genuine? [TB]
 
  • MN 28: Maha-hatthipadopama Sutta — The Great Elephant Footprint Simile (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.028.than.html) {M i 184} [Thanissaro].
An explanation of the four noble truths, focusing on the aggregate of physical form and showing (1) how all the aggregates are interrelated and (2) how all four noble truths, together with the principle of dependent co-arising, are related to the aggregates. [TB]
 
  • MN 29: Maha Saropama Sutta — The Longer Heartwood-simile Discourse (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.029.than.html) {M i 192} [Thanissaro].
The Buddha compares the rewards of the practice to different parts of a large tree, with total release the most valuable part of the tree: the heartwood. [TB]
 
  • MN 30: Cula Saropama Sutta — The Shorter Heartwood-simile Discourse (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.030.than.html) {M i 198} [Thanissaro].
The Buddha compares the rewards of the practice to different parts of a large tree, with total release the most valuable part of the tree: the heartwood. [TB]
 
  • MN 33: Maha-gopalaka Sutta — The Greater Cowherd Discourse (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.033.than.html) {M i 220} [Thanissaro].
Eleven factors that are conducive to spiritual growth, and eleven that are obstructive. (Apart from the preamble, this sutta is identical to AN 11.18 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an11/an11.018.than.html).)
 
  • MN 34: Culagopalika Sutta — The Shorter Discourse on the Cowherd (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.034x.olen.html) {M i 225} [Olendzki (excerpt)].
In this brief excerpt the Buddha urges his monks to cross over to the lasting safety of Nibbana.
 
  • MN 35: Cula-Saccaka Sutta — The Shorter Discourse to Saccaka (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.035.than.html) {M i 237} [Thanissaro].
Even though the Buddha did not usually seek debates, he knew how to reply effectively when attacked. In this discourse, he gets Saccaka — who uses a variety of cheap debater's tricks — to trip over those tricks. However, the Buddha goes beyond simply defeating Saccaka in debate. He then takes the opportunity to teach him the Dhamma. [TB]
 
  • MN 36: Maha-Saccaka Sutta — The Longer Discourse to Saccaka (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.036.than.html) {M i 237} [Thanissaro].
In response to an insinuating remark — that his ability not to be overcome by pleasure and pain is due simply to the fact that he never experienced any intense pleasures or pains — the Buddha recounts the pains he endured in his austerities, and the pleasures that attended the path to and his attainment of Awakening.
 
  • MN 38: Mahatanhasankhaya Sutta — The Greater Craving-Destruction Discourse (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.038.than.html) {M i 256} [Thanissaro].
A long discourse in which the Buddha discusses how to understand the role of consciousness — as a process — in the process of birth in a way that actually can lead to the end of birth.
 
  • MN 39: Maha-Assapura Sutta — The Greater Discourse at Assapura (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.039.than.html) {M i 271} [Thanissaro].
The Buddha outlines the full course of training by which a meditator may earn the right to call him- or herself a true contemplative. As presented here, the training begins with conscience and concern for the results of one's actions, and leads progressively through the cultivation of virtue, sense-restraint, moderation, wakefulness, mindfulness, alertness, the four jhanas, finally culminating in the realization of the insight knowledges.
 
  • MN 41: Saleyyaka Sutta — The Brahmans of Sala/(Brahmans) of Sala {M i 285; MLS ii 379} [Ñanamoli (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.041.nymo.html) | Thanissaro (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.041.than.html)].
A discussion of ten types of skillful and unskillful conduct in body, speech, and mind, and of the future rewards open to those who follow the guidelines to skillful conduct. [TB]
 
  • MN 43: Mahavedalla Sutta — The Greater Set of Questions-and-Answers (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.043.than.html) {M i 292} [Thanissaro].
Ven. Sariputta answers questions dealing with discernment, right view, and the higher meditative attainments.
 
  • MN 44: Culavedalla Sutta — The Shorter Set of Questions-and-Answers (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.044.than.html) {M i 299} [Thanissaro].
Dhammadinna the nun fields a series of Dhamma questions put to her by her former husband: questions on self-identification, cessation, penetration into the true nature of feeling, and the attainment of Nibbana.
 
  • MN 45: Cula-dhammasamadana Sutta — The Shorter Discourse on Taking on Practices (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.045.than.html) {M i 305} [Thanissaro].
Is something right because it feels right? [TB]
 
  • MN 49: Brahma-nimantanika Sutta — The Brahma Invitation (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.049.than.html) {M i 326} [Thanissaro].
The Buddha disarms two powerful antagonists through his profound understanding of the nature of consciousness.



MN 51-100
(https://forum.sangham.net/proxy.php?request=http%3A%2F%2Fwww.zugangzureinsicht.org%2Fhtml%2Fcss%2Fimg%2Fup1-hover.gif&hash=76c0aa506b7191fdf0c17e12ac66d1412eb4f357) (#post_top)

 
  • MN 52: Atthakanagara Sutta — To the Man from Atthakanagara (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.052.than.html) {M i 349} [Thanissaro].
Ven. Ananda describes eleven modes of practice that can lead to the Deathless. (Apart from the preamble, this sutta is identical to AN 11.17 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an11/an11.017.than.html).)
 
  • MN 53: Sekha-patipada Sutta — The Practice for One in Training (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.053.than.html) {M i 353} [Thanissaro].
"Consummate in clear-knowing and conduct" is a standard epithet for the Buddha. This sutta explains what it means, and shows that it can be used to describe an arahant as well. [TB]
 
  • MN 54: Potaliya Sutta — To Potaliya (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.054x.than.html) {M i 359} [Thanissaro (excerpt)].
Using seven graphic similes for the drawbacks of sensual passions, the Buddha teaches Potaliya the householder what it means, in the discipline of a noble one, to have entirely cut off one's worldly affairs. [TB]
 
  • MN 57: Kukkuravatika Sutta — The Dog-duty Ascetic (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.057.nymo.html) {M i 387} [Ñanamoli].
Act like a dog, and that's what you'll become. The moral: choose your actions with care.
 
  • MN 58: Abhaya Sutta — An Prinz Abhaya (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.058.than.html) {M i 392} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=77.msg3828#msg3828)].
Buddha erklärt die Kriterien die Maßgebend sind, ob etwas wert ist es zu sagen oder nicht. Diese Lehrrede ist ein wundervolles Beispiel Buddhas Talent als Lehrer: Nicht nur, daß er über Rechte Rede spricht, demonstriert er rechte Rede auch in Umsetzung.
 
  • MN 59: Bahuvedaniya Sutta — The Many Kinds of Feeling/Many Things to be Experienced {M i 396} [Nyanaponika (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.059.nypo.html) | Thanissaro (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.059.than.html)].
The Buddha discusses the range of possible pleasures and joys, and concludes by advocating a pleasure that goes beyond feeling. [The text of this sutta is almost identical to that of SN 36.19 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn36/sn36.019.nypo.html).]
 
  • MN 60: Apannaka Sutta — A Safe Bet (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.060.than.html) {M i 400} [Thanissaro].
The Buddha explains to a group of householders how to navigate skillfully through the maze of wrong views.
 
  • MN 61: Ambalatthika-rahulovada Sutta — Anweisungen an Rahula am Mangofels (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.061.than.html) {M i 414} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE)].
Buddha ermahnt seinen Sohn, den Novizen Rahula über die Gefahren von Lügen und zeichnet die Wichtigkeit des Nachsinnens über Motive heraus. (Dieses ist ein Sutta aus der Sammlung von König Asoka (ca. 270-232 v.Chr.) die er allen praktizierenden Buddhisten zum regelmäßigen studieren und reflektieren empfohlen hat. Siehe So, dass das wahre Dhamma lange bestehen bleiben möge: Eine Auswahl von Schriften von König Asoka (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/thanissaro/asoka.html), von Thanissaro.)
 
  • MN 62: Maha-Rahulovada Sutta — The Greater Exhortation to Rahula (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.062.than.html) {M i 420} [Thanissaro].
The Buddha delivers meditation instructions to his son, the novice Rahula.
 
  • MN 63: Cula-Malunkyovada Sutta — Die kürzere Einweisung an Malunkya (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.063.than.html) {M i 426} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=858.msg2699#msg2699)].
Der Ehrw. Malunkyaputta beabsichtigt die Robe abzulegen, wenn Buddha seine spekulativen, metaphysischen Fragen nicht beantwortet. Das berühmte Gleichnis mit dem Mann, der von einem Pfeil getroffen wurde, nutzend, erinnert ihn Buddha, daß manche Fragen es einfach nicht wert sind gestellt zu werden.
 
  • MN 66: Latukikopama Sutta — The Quail Simile (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.066.than.html) {M i 447} [Thanissaro].
Fetters are strong, not because of their own tensile strength, but because of the tenacity of our unwillingness to let them go. [TB]
 
  • MN 70: Kitagiri Sutta — At Kitagiri (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.070.than.html) {M i 473} [Thanissaro].
A discourse on the importance of conviction in the Buddhist path. Not only is conviction a prerequisite for listening to the Buddha's teachings with respect, but — as is shown by the unusual discussion here categorizing the types of noble disciples — it can underlie the practice all the way to the Deathless. [TB]
 
  • MN 72: Aggi-Vacchagotta Sutta — To Vacchagotta on Fire (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.072.than.html) {M i 483} [Thanissaro].
The Buddha explains to a wanderer why he does not hold any speculative views. Using the simile of an extinguished fire he illustrates the destiny of the liberated being. [BB]
 
  • MN 74: Dighanaka Sutta — To LongNails (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.074.than.html) {M i 497} [Thanissaro].
A discussion of how to abandon doctrinaire views of radical acceptance, radical rejection, and any combination of the two. [TB]
 
  • MN 75: Magandiya Sutta — To Magandiya (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.075x.than.html) {M i 501} [Thanissaro (excerpt)].
In this passage, the Buddha teaches a member of a hedonist sect about the nature of true pleasure and true health. [TB]
 
  • MN 78: Samana-Mundika Sutta — Mundika the Contemplative (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.078.than.html) {M ii 22} [Thanissaro].
The highest attainment is not simply the abandoning of unskillful actions and a reversion to childlike harmlessness. It requires first developing skillful habits and skillful resolves, and then letting them go. [TB]
 
  • MN 82: Ratthapala Sutta — About Ratthapala (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.082.than.html) {M ii 54} [Thanissaro].
A two-part story about the monk who, the Buddha said, was foremost among his disciples in ordaining on the power of pure conviction. In the first part of the story, Ratthapala deals with his parents' opposition to his ordaining, and their attempts, after ordination, to lure him back to lay life. In the second part, he recalls the four observations about the world that inspired him, as a healthy and wealthy young man, to ordain in the first place.
 
  • MN 86: Angulimala Sutta — About Angulimala (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.086.than.html) {M ii 97} [Thanissaro].
A murderous bandit takes refuge in the Buddha, develops a heart of compassion, and becomes an arahant. [TB]
 
  • MN 87: Piyajatika Sutta — From One Who Is Dear (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.087.than.html) {M ii 106} [Thanissaro].
King Pasenadi of Kosala figures prominently in many discourses as a devout follower of the Buddha. In this discourse we learn how — thanks to Queen Mallika's astuteness — the king first became favorably disposed toward the Buddha. [TB]
 
  • MN 90: Kannakatthala Sutta — At Kannakatthala (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.090.than.html) {M ii 125} [Thanissaro].
A case study in how social advantages can be a spiritual liability. The discussion focuses on the factors needed for release — attainable by all people, regardless of caste or race — while the gently satirical frame story shows how the life of a king, or any highly placed person, presents obstacles to developing those factors. [TB]
 
  • MN 93: Assalayana Sutta — With Assalayana (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.093.than.html) {M ii 147} [Thanissaro].
The Buddha enters into a debate with a brahman on whether one's worth as a person is determined by birth or by behavior. Although some of the arguments he presents here deal with the specifics of brahman caste pride, many of them are applicable to issues of racism and nationalism in general. [TB]
 
  • MN 95: Canki Sutta — With Canki {M ii 164} [Ñanamoli (excerpt) (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.095x.nymo.html) | Thanissaro (excerpt) (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.095x.than.html)].
A pompous brahman teenager questions the Buddha about safeguarding, awakening to, and attaining the truth. In the course of his answer, the Buddha describes the criteria for choosing a reliable teacher and how best to learn from such a person. [TB]
 
  • MN 97: Dhanañjani Sutta — An Dhanañjani (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.097.than.html) {M ii 184} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=858.msg2700#msg2700)].
Eine ergreifende Geschichte über einen Laien, dessen Wohl dem Ehrw. Sariputta ein besonders Anliegen war, die zwei Lektionen über Aufmerksamkeit lehrt. (1) Wenn Sie sich in falschem Lebensunterhalt einbringen, erwarten Sie nicht, daß sie den karmischen Konsequenzen entfliehen können, selbst wenn Sie ihre Pflichten gegenüber Ihrer Familie, Eltern oder Freuden damit erfüllen. (2) Seien Sie nicht mit weltlichen Errungenschaften in Ihrer Meditation zufrieden, wenn da noch etwas zu erledigen ist. [TB]
  • MN 98: Vāseṭṭha Sutta: An den Brahmane Vasettha (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.098.uppa.html) {M ii 196} [Uppalavanna (Übers. Laien für ZzE) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=858.msg3846#msg3846)].
Zwei Sohne aus wohlbekannten Brahmanenhaus, der höchsten Kaste, von erhabenem Geschlecht, kommen in Streit ob jemand durch Geburt oder durch Handlungen zu dem wird was er ist. Den Buddha zru Klärung aufwartend, beginnt dieser mit der Aufzählung alle Arten von Lebewesen und deren Eigenschaften im Rad des Lebens und zeichnet heraus, daß die Art der Geburt, für einen Menschen wenig an seiner Qualität aus macht.

MN 101-152
(https://forum.sangham.net/proxy.php?request=http%3A%2F%2Fwww.zugangzureinsicht.org%2Fhtml%2Fcss%2Fimg%2Fup1-hover.gif&hash=76c0aa506b7191fdf0c17e12ac66d1412eb4f357) (#post_top)

 
  • MN 101: Devadaha Sutta — At Devadaha (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.101.than.html) {M ii 214} [Thanissaro].
The Buddha refutes a Jain theory of kamma, which claims that one's present experience is determined solely by one's actions in past lives, and that the effects of past unskillful actions can be "burned away" through austerity practices. The Buddha here outlines one of his most important teachings on kamma: that it is both the results of past deeds and present actions that shape one's experience of the present. It is precisely this interaction of present and past that opens up the very possibility of Awakening.
 
  • MN 105: Sunakkhatta Sutta — An Sunakkhatta (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.105.than.html) {M ii 252} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php/topic,858.msg4703.html#msg4703))].
Der Buddha spricht das Problem von Meditierenden an, die ihren Fortschritt in der Meditation überschätzen. Das Sutta endet mit einer Warnung: jeder, der behauptet, erleuchtet zu sein, um sich ungezügeltem Verhalten hingeben zu können, ist wie einer, der es verfehlt, sich an die Anordnungen des Arztes zu halten, wie einer der wissentlich einen Becher mit Gift trinkt, oder einer, der freiwillig seine Hand nach einer tödlichen Schlange ausstreckt. [TB]
 
  • MN 106: Aneñja-sappaya Sutta — Conducive to the Imperturbable (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.106.than.html) {M ii 261} [Thanissaro].
Advanced meditation instruction: how the fourth jhana and the formless attainments can be developed and used as a basis for the realization of Nibbana.
 
  • MN 107: Ganakamoggallana Sutta — The Discourse to Ganaka-Moggallana (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.107.horn.html) {M iii 1} [Horner].
The Buddha sets forth the gradual training of the Buddhist monk and describes himself as a "shower of the way." [BB]
 
  • MN 108: Gopaka Moggallana Sutta: Moggallana, der Wächter (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.108.than.html) {M iii 7} [Thanissaro Übersetzung Sangham (http://forum.sangham.net/index.php/topic,1224.msg8730.html#msg8730)].
Der Ehrw. Ananda erklärt wie die Sangha Einigkeit und interne Disziplin, nach dem Dahinscheiden des Buddhas erhält. [BB]. Interessanter Weise zeigt dieses Sutta auch, daß die frühere buddhistische Ausübung, keinen Raum für viele Praktiken, die sich in späteren buddhistischen Traditionen entwickelt hatten, wie Bestimmen von Abstammungslinenhaltern, wählen von geistigen Führern oder das Nutzen von geistigen Trübungen, als die Basis für die Konzentrationausübung, gab. [TB]
 
  • MN 109: Maha-punnama Sutta — The Great Full-moon Night Discourse (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.109.than.html) {M iii 15} [Thanissaro].
A thorough discussion of issues related to the five aggregates. Toward the end of the discussion, a monk thinks that he has found a loophole in the teaching. The way the Buddha handles this incident shows the proper use of the teachings on the aggregates: not as a metaphysical theory, but as a tool for questioning clinging and so gaining release. [TB]
 
  • MN 110: Cula-punnama Sutta — The Shorter Discourse on the Full-moon Night (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.110.than.html) {M iii 20} [Thanissaro].
How to recognize — and become — a person of integrity.
 
  • MN 111: Anupada Sutta — One After Another (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.111.than.html) {M iii 25} [Thanissaro].
A description of how insight can be developed either while in, or immediately after withdrawing from, the different levels of jhana.
 
  • MN 113: Sappurisa Sutta — A Person of Integrity (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.113.than.html) {M iii 37} [Thanissaro].
What is a person of integrity?
 
  • MN 116: Isigili Sutta — Die Lehrrede am Isigili (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.116.piya.html) {M iii 68} [Piyadassi (Übersetzt von Laien für ZzE. (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2126#msg2126))].
   Der Buddha zählt die vielen Paccekabuddhas, die am Berg Isigili lebten, auf.
 
  • MN 117: Maha-cattarisaka Sutta — The Great Forty (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.117.than.html) {M iii 71} [Thanissaro].
On the nature of noble Rechte Konzentration, and its interdependence with all the factors of the noble eightfold path.
 
  • MN 118: Anapanasati Sutta — Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.118.than.html) {M iii 78} [Thanissaro (Übersetzung von mr für ZzE (http://forum.sangham.net/index.php?topic=858.msg2751#msg2751))].
Einer der wichtigsten Texte sowohl für Änfänger wie auch erfahrene Meditierende, ist dieses Sutta eine Landkarte für den gesamten Weg der Meditationspraxis für das Fahrzeug der Atemmeditation. Die einfache Übung von Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen führt den Übenden schrittweise durch sechzehn aufeinanderfolgende Phasen der Entwicklung, welche im Erwachen zum Höhepunkt kommen.
 
  • MN 119: Kayagata-sati Sutta — Mindfulness Immersed in the Body (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.119.than.html) {M iii 88} [Thanissaro].
This sutta serves as a companion to the Anapanasati Sutta (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.118.than.html), and explains the importance of establishing a broad awareness of the body in meditation to develop jhana.
 
  • MN 121: Cula-suññata Sutta — The Lesser Discourse on Emptiness (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.121.than.html) {M iii 104} [Thanissaro].
The Buddha instructs Ven. Ananda on the practice that leads to the "entry into emptiness," the doorway to liberation. [TB]
 
  • MN 122: Maha-suññata Sutta — The Greater Discourse on Emptiness (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.122.than.html) {M iii 109} [Thanissaro].
The Buddha instructs Ananda on several practical aspects of the meditative dwelling in emptiness, a mode of awareness that can ultimately bring the meditator to the threshold of Awakening.
 
  • MN 125: Dantabhumi Sutta — The Discourse on the 'Tamed Stage' (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.125.horn.html) {M iii 128} [Horner].
By analogy with the taming of an elephant, the Buddha explains how he tames his disciples. [BB]
 
  • MN 126: Bhumija Sutta — To Bhumija (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.126.than.html) {M iii 138} [Thanissaro].
Does the desire for Awakening get in the way of Awakening? According to this discourse, the question of desiring or not desiring is irrelevant as long as one develops the appropriate qualities that constitute the path to Awakening. The discourse is also very clear on the point that there are right and wrong paths of practice: as a geographer might say, not every river flows to the sea. [TB]
 
  • MN 130: Devaduta Sutta — The Deva Messengers (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.130.than.html) {M iii 178} [Thanissaro].
The Buddha's eyewitness account of hell.
 
  • MN 131: Bhaddekaratta Sutta — The Discourse on the Ideal Lover of Solitude/An Auspicious Day {M iii 187} [Ñanananda (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.131.nana.html) | Thanissaro (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.131.than.html)].
In this stirring discourse the Buddha underscores the vital urgency of keeping one's attention firmly rooted in the present moment. After all, the past is gone, the future isn't here; this present moment is all we have.
 
  • MN 135: Cula-kammavibhanga Sutta — The Shorter Exposition of Kamma/The Shorter Analysis of Action {M iii 202} [Ñanamoli (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.135.nymo.html) | Thanissaro (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.135.than.html)].
Why do some people live a long life, but others die young? Why are some people born poor, but others born rich? The Buddha explains how kamma accounts for a person's fortune or misfortune.
 
  • MN 136: Maha Kammavibhanga Sutta — The Great Exposition of Kamma/The Greater Analysis of Action {M iii 207} [Ñanamoli (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.136.nymo.html) | Thanissaro (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.136.than.html)].
Two lessons in the dangers of quick generalization. In the first, the Buddha points out that the perception of all feeling as stressful is not appropriate at all stages of the practice. In the second, he shows that generalizing too quickly on the basis of what one sees in meditation can lead to serious wrong view. [TB]
 
  • MN 137: Salayatana-vibhanga Sutta — Eine Aufgliederung der Sechs Sinnesträger (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.137.than.html) {M iii 215} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=858.msg2702#msg2702)].
Eine Abhandlung von Emotionen: Woher sie kommen, wie sie für den Pfad der Praxis funktionieren und wie diese sich in einer Person, die reif ist, andere zu lehren, manifestiert. [TB]
 
  • MN 138: Uddesa-vibhanga Sutta — An Analysis of the Statement (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.138.than.html) {M iii 223} [Thanissaro].
How to attend to outside objects without letting the mind become externally scattered, and how to focus in strong states of absorption without becoming internally positioned. It's not easy, but it can be done. [TB]
 
  • MN 140: Dhatu-vibhanga Sutta — An Analysis of the Properties (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.140.than.html) {M iii 237} [Thanissaro].
A poignant story in which a wanderer, searching for the Buddha, meets the Buddha without realizing it. He recognizes his mistake only after the Buddha teaches him a profound discourse on four determinations and the six properties of experience. An excellent illustration of the Buddha's statement, "Whoever sees the Dhamma sees me." [TB]
 
  • MN 141: Saccavibhanga Sutta — Discourse on The Analysis of the Truths/An Analysis of the Truths {M iii 248} [Piyadassi (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.141.piya.html) | Thanissaro (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.141.than.html)].
Ven. Sariputta gives a detailed elaboration on the Buddha's teaching of the Four Noble Truths.
 
  • MN 143: Anathapindikovada Sutta — Instructions to Anathapindika/Advice to A Dying Man {M iii 258} [Thanissaro (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.143.than.html) | Olendzki (excerpt) (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.143x.olen.html)].
Ven. Sariputta offers a deep teaching on non-clinging to the ailing lay-follower Anathapindika.
 
  • MN 146: Nandakovada Sutta — Nandaka's Exhortation (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.146.than.html) {M iii 270} [Thanissaro].
Ven. Nandaka discusses impermanence with a large group of nuns, driving his point home with particularly vivid similes. It was an effective teaching: soon afterwards, these nuns all become enlightened.
 
  • MN 147: Cula-Rahulovada Sutta — The Shorter Exposition to Rahula (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.147.than.html) {M iii 277} [Thanissaro].
The Buddha leads his son, Ven. Rahula, to arahantship.
 
  • MN 148: Chachakka Sutta — The Six Sextets (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.148.than.html) {M iii 280} [Thanissaro].
How the contemplation of the six senses leads to an understanding of not-self and, ultimately, to Awakening.
 
  • MN 149: Maha-salayatanika Sutta — The Great Six Sense-media Discourse (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.149.than.html) {M iii 287} [Thanissaro].
How a clear understanding of the six senses leads to the development of the Flügel für das Erwachen and to final release.
 
  • MN 152: Indriya-bhavana Sutta — The Development of the Faculties (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.152.than.html) {M iii 298} [Thanissaro].
What qualifies as full mastery of the senses?


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* Gerne können Sie sich an der Mitarbeit beteiligen, mithelfen oder diese auch leiten!
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Title: MN 63: Cula-Malunkyovada Sutta — Die kürzere Einweisung an Malunkya
Post by: Dhammañāṇa on October 12, 2013, 12:13:39 PM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

MN 63: Cula-Malunkyovada Sutta — Die kürzere Einweisung an Malunkya

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einem Anlaß nahe Savatthi, in Jatas Hain, Anathapindikas Kloster verweilte. Dann, als der Ehrw. Malunkyaputta in Abgeschiedenheit verweilte, kam diese Reihe von Gedanken in seinem Wesen auf: "Diese Stellungnahmen die unerklärt sind, zur Seite gelegt, verworfen vom Befreiten - 'Der Kosmos ist ewig', 'Der Kosmos ist nicht ewig', 'Der Kosmos ist endlich', 'Der Kosmos ist unendlich', 'Die Seele (Leben) und der Körper sind das Selbe', 'Die Seele ist eine und der Körper eine andere Sache', 'Nach dem Tod, existiert ein Tathagata', 'Nach dem Tod, existiert ein Tathagata nicht', 'Nach dem Tod, ein Tathagata, beides, existiert und nicht existiert', 'Nach dem Tod, ein Tathagata, weder existiert noch nicht existiert' - anerkenne ich nicht, das der Befreite diese mir nicht erklärt hat, akzeptiere ich nicht. Ich werde den Befreiten aufsuchen und ihm über diese Angelegenheit fragen. Wenn er mir erklärt, das 'Der Kosmos ewig ist', das 'Der Kosmos nicht ewig ist', das 'Der Kosmos endlich ist', das 'Der Kosmos unendlich ist', das 'Die Seele und der Körper das Selbe sind', das 'Die Seele eine und der Körper eine andere Sache ist', das 'Nach dem Tod, ein Tathagata existiert', das 'Nach dem Tod, ein Tathagata nicht existiert', das 'Nach dem Tod, ein Tathagata, beides, existiert und nicht existiert', oder das 'Nach dem Tod, ein Tathagata, weder existiert noch nicht existiert', dann werde ich das heilige Leben unter ihm leben. Wenn er mir nicht erklärt, das 'Der Kosmos ewig ist'... oder das 'Nach dem Tod ein Tathagata, weder existiert noch nicht existiert', dann werde ich der Ausbildung entsagen und zu einem niedrigen Leben zurück kehren."

Dann, als es Abend war, erhob sich der Ehrw. Malunkyaputta aus seiner Abgeschiedenheit und ging zum Befreiten. Mit Ankunft, sich verneigt, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zum Befreiten: "Herr, gerade jetzt, als ich alleine in Abgeschiedenheit war, kam diese Reihenfolge von Gedanken in meinem Wesen auf: 'Diese Stellungnahmen die unerklärt sind, zur Seite gelegt, verworfen vom Befreiten... anerkenne ich nicht, das der Befreite diese mir nicht erklärt hat, akzeptiere ich nicht. Ich werde den Befreiten aufsuchen und ihm über diese Angelegenheit fragen. Wenn er mir erklärt, das "Der Kosmos ewig ist",... oder das 'Nach dem Tod, ein Tathagata, weder existiert noch nicht existiert', dann werde ich das heilige Leben unter ihm leben. Wenn er mir nicht erklärt, das "Der Kosmos ewig ist"... oder das "Nach dem Tod, ein Tathagata, weder existiert noch nicht existiert", dann werde ich der Ausbildung entsagen und zu einem niedrigen Leben zurück kehren.'

"Herr, wenn der Befreite weiß, das 'Der Kosmos ewig ist', dann möge Er mir dies erklären: 'Der Kosmos ist ewig'. Wenn Er weiß das 'Der Kosmos nicht ewig ist', dann möge er dies erklären: 'Der Kosmos ist nicht ewig'. Aber wenn er nicht weiß oder sieht, ob der Kosmos ewig oder nicht ewig ist, dann, in einem der nichtwissend und nichtsehend ist, ist es eine aufrechte Sache zu gestehen: 'Ich weiß nicht. Ich sehe nicht.'... Wenn Er nicht weiß oder sieht, ob nach dem Tod ein Tathagata existiert... nicht existiert... beides, existiert und nicht existiert... weder, existiert noch nicht existiert', dann , in einem der nichtwissend und nichtsehend ist, ist es eine aufrechte Sache zu gestehen: 'Ich weiß nicht. Ich sehe nicht.'"

"Malunkyaputta, sagte ich jemals zu Euch: 'Komm, Malunkyaputta, lebt das heilige Leben unter mir und ich werde Euch erklären das 'Der Kosmos ewig ist', oder 'Der Kosmos nicht ewig ist', oder 'Die Seele und der Körper das Selbe sind', oder 'Die Seele eine und der Körper eine andere Sache ist', oder 'Nach dem Tod existiert ein Tathagata', oder 'Nach dem Tod ein Tathagata nicht existiert', oder 'Nach dem Tod ein Tathagata, beides, existiert und nicht existiert', oder 'Nach dem Tod, ein Tathagata, weder existiert noch nicht existiert'?"

"Nein, Herr."

"Und habt Ihr jemals zu mir gesagt: 'Herr, ich werde das heilige Leben unter dem Befreiten leben und [im Gegenzug] wird Er mir erklären, 'Der Kosmos ewig ist', oder 'Der Kosmos nicht ewig ist', oder 'Die Seele und der Körper sind das Selbe', oder 'Die Seele ist eine und der Körper eine andere Sache', oder 'Nach dem Tod existiert ein Tathagata', oder 'Nach dem Tod existiert ein Tathagata nicht', oder 'Nach dem Tod, beides, existiert und nicht existiert ein Tathagata', oder 'Nach dem Tod, ein Tathagata, weder existiert noch nicht existiert'?"

"Nein, Herr."

"Dann, wenn das der Fall ist, törichter Mann, wer seit Ihr, das Ihr gegenüber irgend jemanden Beschwerde/machende Ansprüche stellt?

"Malunkyaputta, wenn irgend jemand sagen würde: 'Ich würde das heilige Leben unter dem Befreiten nicht leben, so lange er mir nicht dies erklärt, das "Der Kosmos ewig ist",... oder das "Nach dem Tod, der Tathagata, weder existiert noch nicht existiert"', würde dieser Mann sterben und diese Dinge wurden immer noch ungeklärt durch den Tathagata verbleiben.

"Es ist gerade so, als ob ein Mann durch einen dicht mit Gift bestrichenem Pfeil verwundet wäre. Seine Freunde und Gefährten, Gefolgschaft und Verwandte, würden ihm mit einem Wundarzt versorgen und der Mann würde sagen: 'Ich möchte diesen Pfeil nicht entfernt haben, bis ich weiß, ob der Mann, der mich verwundet hat, ein edler Krieger, eine Brahmane, eine Kaufmann oder ein Arbeiter war.' Er würde sagen: 'Ich möchte diesen Pfeil nicht entfernt haben, bis ich den Vorname und Stammesname des Mannes, der mich verwundet hat weiß... bis ich weiß, ob er groß, mittelmäßig oder klein war... bis ich weiß, ob er dunkel, rotbraun oder goldfarben war... bis ich sein Heimatsiedlung, Dorf oder Stadt weiß... bis ich weiß, ob sein Bogen, mit dem ich verwundet wurde, ein Langbogen oder eine Armbrust war... bis ich nicht weiß, ob seine Bogensehne, mit der ich verwundet wurde, aus Fäden, Bambusfasern, Sehnen, Hanf oder Rinde war... bis ich weiß, ob der Schaft, mit dem ich verwundet wurde, roh oder bearbeitet war... bis ich weiß, ob die Federn auf dem Schaft von einem Geier, einem Storch, einem Falken, einem Pfau oder anderen Vögel waren... bis ich weiß, ob der Schaft, mit dem ich verwundet wurde, mit den Sehnen eines Ochsen, eines Wasserbüffels, eines Languren oder eines Affen gebunden wurde.' Er würde sagen: 'Ich möchte diesen Pfeil nicht entfernt haben, bis ich weiß, ob der Schaft, mit dem ich verwundet wurde, der eines gewöhnlichen Pfeiles, eines gekrümmten Pfeiles, eines geflügelten, eines kleingezahnten oder eines Oleander Pfeiles war.' Der Mann würde sterben und diese Dinge würden immer noch ungekannt für ihn bleiben.

"In selber Weise, wenn jemand sagen würde: 'Ich würde das heilige Leben unter dem Befreiten nicht leben, so lange er mir nicht dies erklärt, das "Der Kosmos ewig ist",... oder das "Nach dem Tod, der Tathagata, weder existiert noch nicht existiert"', würde dieser Mann sterben und diese Dinge wurden immer noch unerklärt durch den Tathagatha verbleiben.

"Malunkyaputta, ist es nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Der Kosmos ist ewig' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Und es ist nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Der Kosmos ist nicht ewig' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Wenn da die Ansicht 'Der Kosmos ist ewig' ist, und wenn da die Ansicht, 'Der Kosmos ist nicht ewig' ist, ist da immer noch Geburt, da ist das Altern, da ist der Tod, da ist Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis, dessen Zerstörung ich genau im Hier und Jetzt bekannt gemacht habe.

"Ist es nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Der Kosmos ist endlich' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Und es ist nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Der Kosmos ist unendlich' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Wenn da die Ansicht 'Der Kosmos ist endlich' ist, und wenn da die Ansicht, 'Der Kosmos ist unendlich' ist, ist da immer noch Geburt, da ist das Altern, da ist der Tod, da ist Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis, dessen Zerstörung ich genau im Hier und Jetzt bekannt gemacht habe.

"Ist es nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Die Seele und der Körper sind das Selbe' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Und es ist nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Die Seele ist eine und der Körper eine andere Sache' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Wenn da die Ansicht 'Die Seele und der Körper sind das Selbe' ist, und wenn da die Ansicht, 'Die Seele ist eine und der Körper eine andere Sache' ist, ist da immer noch Geburt, da ist das Altern, da ist der Tod, da ist Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis, dessen Zerstörung ich genau im Hier und Jetzt bekannt gemacht habe.

"Ist es nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Nach dem Tod, existiert ein Tathagata' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Und es ist nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Nach dem Tod, existiert ein Tathagata nicht' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Und es ist nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Nach dem Tod, ein Tathagata, beides, existiert und nicht existiert' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Und es ist nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Nach dem Tod, ein Tathagata, weder existiert noch nicht existiert' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Wenn da die Ansicht 'Nach dem Tod, existiert ein Tathagata'... 'Nach dem Tod, existiert ein Tathagata nicht'... 'Nach dem Tod, ein Tathagata, beides, existiert und nicht existiert'... 'Nach dem Tod, ein Tathagata weder existiert noch nicht existiert' ist, ist da immer noch Geburt, da ist das Altern, da ist der Tod, da ist Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis, dessen Zerstörung ich genau im Hier und Jetzt bekannt gemacht habe.

"So, Malunkyaputta, erinnert Euch was unerklärt ist, von mir nicht erklärt, und was erklärt, von mir erklärt ist. Und was ist unerklärt von mir? 'Der Kosmos ist ewig', ist von mir unerklärt. 'Der Kosmos ist nicht ewig', ist von mir unerklärt. 'Der Kosmos ist endlich'... 'Der Kosmos ist unendlich'... 'Die Seele und der Körper sind das Selbe'... 'Die Seele ist eine und der Körper eine andere Sache'... 'Nach dem Tod, existiert ein Tathagata'... 'Nach dem Tod, existiert ein Tathagata nicht'... 'Nach dem Tod, ein Tathagata, beides, existiert und nicht existiert'... 'Nach dem Tod, ein Tathagata weder existiert noch nicht existiert', ist von mir unerklärt.

"Und warum sind diese von mir unerklärt? Weil diese nicht mit dem Ziel in Verbindung steht, diese nicht Grundlage für das heilige Leben sind. Sie führen nicht zur Ernüchterung, Begierdelosigkeit, Beendigung, Stillung, direktem Wissen, Selbst-Erwachen, Ungebundenheit. Das ist, warum diese von mir nicht erklärt sind.

"Und was ist von mir erklärt? 'Das ist Streß', ist von mir erklärt. 'Das ist der Ursprung von Streß', ist von mir erklärt. 'Das ist die Beendigung von Streß', ist von mir erklärt. 'Das ist der Pfad der Übung, der zur Beendigung von Streß führt', ist von mir erklärt. Und warum ist dieses von mir erklärt?. Weil diese mit dem Ziel in Verbindung stehen, diese Grundlage für das heilige Leben sind. Diese zur Ernüchterung, Begierdelosigkeit, Beendigung, Stillung, direktem Wissen, Selbst-Erwachen, Ungebundenheit führen. Das ist, warum diese von mir erklärt wurden.

"So, Malunkyaputta, erinnere dich was unerklärt ist, von mir nicht erklärt, und was erklärt, von mir er erklärt ist."

Das ist, was der Befreite sprach. Befriedet, erfreute sich der Ehrw. Malunkyaputta an des Befreitens Worte.

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Title: MN 97: Dhanañjani Sutta — An Dhanañjani
Post by: Dhammañāṇa on October 12, 2013, 12:54:38 PM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

MN 97: Dhanañjani Sutta — An Dhanañjani

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einem Anlaß nahe Rajagaha, im Bambushain, der Eichhörnchens Freistätte verweilte. Nun zu diesem Anlaß wanderte der Ehrw. Sariputta in den Südlichen Bergen mit einer großen Gemeinschaft von Bhikkhus. Dann ging ein gewisser Bhikkhu, der die Regenzeit in Rajagaha verbracht hatte, in die Südlichen Berge, zum Ehrw. Sariputta. Angekommen, tauschte er zuvorkommende Grüße mit dem Ehrw. Sariputta aus und, nach dem Austausch von zuvorkommenden Grüßen und Höflichkeiten, setzte es sich an die Seite. Als er dort saß, sprach der Ehrw. Sariputta zu ihm: "Darf ich darauf vertrauen, Freund, daß der Befreite stark und frei von Krankheit ist?"

"Der Befreite, Freund, ist stark und frei von Krankheit."

"Darf ich darauf vertrauen, daß die Gemeinschaft der Bhikkhus stark und frei von Krankheit ist?"

"Die Gemeinschaft der Bhikkhus ist ebenfalls stark und frei von Krankheit."

"Am Tandulapala Tor ist ein Brahmane Namens Dhanañjani.[1] Darf ich darauf vertrauen, daß er stark und frei von Krankheit ist?"

"Dhanañjani der Brahmane ist ebenfalls stark und frei von Krankheit."

"Und darf ich darauf vertrauen, daß Dhanañjani der Brahmane gewissenhaft wachsam ist?"

"Wovon sollte unser Dhanañjani der Brahmane nur etwas gewissenhafte Wachsamkeit erlangen, Freund? Sich auf den König stützend, plündert er Brahmanen und Haushälter. Sich auf Brahmanen und Haushälter stützend, plündert er den König. Seine Gemahlin, eine Frau von Vertrauen, geholt aus einer Familie mit Vertrauen, ist gestorben. Er hat sich eine andere Gemahlin geholt, eine Frau ohne Vertrauen, aus einer Familie ohne Vertrauen."

"Was für eine schlechte Sache zu hören, mein Freund, wenn wir hören das Dhanañjani der Brahmane achtlos ist. Vielleicht werden wir früher oder später mit Dhanañjani dem Brahmanen zusammen treffen. Vielleicht mag dann zu etwas Unterredung kommen."

Dann, nachdem der Ehrw. Sariputta in den Südlichen Bergen so lange geblieben war, wie er möchte, wanderte er in die Richtung von Rajagaha. Nach der Wanderung in Abschnitten, kam er in Rajagaha an. Dort blieb er nahe Rajagaha in der Eichhörnchens Freistätte.

Dann früh am Morgen, legte der Ehrw. Sariputta seine Roben an und, seine Schüssel und äußere Robe genommen, ging er für Almosen hinein nach Rajagaha. Zu diesem Anlaß melkte Dhanañjani der Brahmane Kühe in einem Laufstall außerhalb der Stadt. Dann, nachdem der Ehrw. Sariputta um Almosen in Rajagaha gegangen war, nach seinem Mahl, auf seinem Weg zurück von seinem Almosengang, ging er zu Dhanañjani dem Brahmanen. Dhanañjani der Brahmane sah den Ehrw. Sariputta von weitem kommen. Ihn gesehen, ging er zu ihm und sagte: "Trinke etwas frische Milch, Meister Sariputta. Es muß die Zeit für Euer Mahl sein."

"Es ist gut so, Brahman. Ich habe mein Mahl für heute beendet. Mein Tagesverlauf wird unter einem Baum dort drüben sein. Er möge dort hin kommen."

"Wie Ihr meint, Meister", erwiderte Dhanañjani dem Ehrw. Sariputta. Dann, nachdem er seine Morgenmahlzeit beendet hatte, ging der zum Ehrw. Sariputta. Angekommen, tauschte er zuvorkommende Grüße mit dem Ehrw. Sariputta aus und, nach dem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, setzte er sich an die Seite. Als er dort saß, sprach Sariputta zu ihm: "Darf ich darauf vertrauen, Dhanañjani, daß Ihr gewissenhaft wachsam seid?"

"Wovon sollten wir nur etwas gewissenhafte Wachsamkeit erlangen, Meister? - wenn Eltern zu unterstützen sind, Frau und Kinder zu unterstützen sind, Sklaven und Arbeiter zu unterstützen sind, Freund-und-Gefährtenpflichten für Freunde und Gefährten zu erfüllen sind, Angehörige-und-Verwandtenpflichten für Angehörige und Verwandte zu erfüllen sind, Gastpflichten für Gäste, Verstorbene-Ahnenpflichten für verstorbene Ahnen, Devata-Pflichten für Devatas, Königspflichten für den König und auch dieser Körper muß erfrischt und genährt werden."

"Was denkt Ihr Dhanañjani? Da ist der Fall, in dem eine gewisse Person, für seine Mutter und seinen Vater, Unrechtes tut, Unstimmiges tut. Dann, aufgrund dieses unrechten, unstimmigen Verhaltens, zerren ihn die Höllenwächter in die Hölle. Würde er irgend etwas erreichen wenn er sagt: "Ich tat was unrecht ist, ich tat was unstimmig ist, für meine Mutter und meinen Vater. [Werft] mich nicht in die Hölle, Höllenwärter!' Oder würde seine Mutter oder sein Vater irgend etwas für ihn erreichen, wenn sie sagen: 'Er tat was unrecht ist, was unstimmig ist, für uns. [Werft] ihn nicht in die Hölle, Höllenwärter!'?"

"Nein, Meister Sariputta. Noch während er jammern würde, würden sie ihn in die Hölle werfen."

"Was denkt Ihr Dhanañjani? Da ist der Fall, in dem eine gewisse Person, für seine Frau und seine Kinder... seine Sklaven und Arbeiter... seine Freunde und Gefährten... seine Angehörigen und Verwandten... seine Gäste... seine verstorbenen Ahnen... die Devatas... den König, Unrechtes tut, Unstimmiges tut. Dann, aufgrund dieses unrechten, unstimmigen Verhaltens, zerren ihn die Höllenwächter in die Hölle. Würde er irgend etwas erreichen, wenn er sagt: "Ich tat was unrecht ist, ich tat was unstimmig ist, für den König. [Werft] mich nicht in die Hölle, Höllenwärter!' Oder würde der König irgend etwas für ihn erreichen, wenn er sagt: 'Er tat was unrecht ist, was unstimmig ist, für uns. [Werft] ihn nicht in die Hölle, Höllenwärter!'?"

"Nein, Meister Sariputta. Noch während er jammern würde, würden sie ihn in die Hölle werfen."

"Was denkt Ihr Dhanañjani? Da ist der Fall, in dem eine gewisse Person, für das Erfrischen und Ernähren seines Körpers, Unrechtes tut, Unstimmiges tut. Dann, aufgrund dieses unrechten, unstimmigen Verhaltens, zerren ihn die Höllenwächter in die Hölle. Würde er irgend etwas erreichen wenn er sagt: "Ich tat was unrecht ist, ich tat was unstimmig ist, für das Erfrischen und Ernähren meines Körpers. [Werft] mich nicht in die Hölle, Höllenwärter!' Oder würde andere irgend etwas für ihn erreichen, wenn sie sagen: 'Er tat was unrecht ist, was unstimmig ist, für für das Erfrischen und Ernähren seines Körpers. [Werft] ihn nicht in die Hölle, Höllenwärter!'?"

"Nein, Meister Sariputta. Noch während er jammern würde, würden sie ihn in die Hölle werfen."

"Nun was denkt Ihr, Dhanañjani? Was ist das Bessere: Einer der für seine Mutter und seinen Vater etwas unrechtes tun würde, etwas unstimmiges tun würde; oder einer der für seine Mutter und seinen Vater etwas rechtes tut würde, etwas stimmiges tun würde?

"Meister Sariputta, einer der für seine Mutter und seinen Vater Unrechtes tun würde, Unstimmiges tun würde, ist nicht der Bessere. Jener, der für seine Mutter und seinen Vater Rechtes tun würde, tun würde was stimmig ist, wäre hier der Bessere. Rechtes Verhalten, stimmiges Verhalten ist besser als unrechtes Verhalten, unstimmiges Verhalten.[2]

"Dhanañjani, da sind andere Handlungen, angemessen, rechtens, mit welchen man seine Mutter und seinen Vater unterstützen kann und zur selben Zeit beides, keine schlechte Ausübung und die Ausübung von Verdiensten, zu tun vermag.

"Was denkt Ihr, Dhanañjani: Welches ist das Bessere: einer der für seine seine Frau und seine Kinder... seine Sklaven und Arbeiter... seine Freunde und Gefährten... seine Angehörigen und Verwandten... seine Gäste... seine verstorbenen Ahnen... die Devatas... den König... Erfrischen und Ernährung seines Körpers, Unrechtes tun würde, Unstimmiges tun würde; oder einer, der für das Erfrischen und Nähren seines Körpers etwas Rechtes tun würde, etwas das stimmig ist?

"Meister Sariputta, einer der für die Erfrischung und Ernährung seines Körpers Unrechtes tun würde, tun würde was unstimmig ist, ist nicht der Bessere. Jener, der für das Erfrischen und das Ernähren seines Körper Rechtes tun würde, tun würde was stimmig ist, wäre hier der Bessere. Rechtes Verhalten, stimmiges Verhalten ist besser als unrechtes Verhalten, unstimmiges Verhalten.[3]

"Dhanañjani, da sind andere Handlungen, angemessen, rechtens, mit welchen man seinen Körper erfrischen und nähren kann und zur selben Zeit beides, keine schlechte Ausübung und die Ausübung von Verdiensten, zu tun vermag."

Dann, von den Worten Sariputtas entzückt und erfreut, stand Dhanañjani der Brahmane von seinem Sitzplatz auf und ging.

Zu einem späteren Anlaß, erkrankte Dhanañjani der Brahmane, war im Schmerz und schwer krank. So sagte er zu einem seiner Männer: "Komm, mein guter Mann. Gehe zum Befreiten und, angekommen, zolle Respekt, mit deinem Kopf zu seinen Füßen, in meinem Namen, und sage: 'Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, im Schmerz und schwer krank. Er zollt seinen Respekt, mit seinem Kopf zu des Befreitens Füßen.' Dann gehe zum Ehrw. Sariputta, zolle Respekt, mit deinem Kopf zu seinen Füßen, in meinem Namen, und sage: 'Ehrwürdiger Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, in Schmerz und schwer krank. Er zollt seinen Respekt, mit seinem Kopf zu des Ehrw. Sariputtas Füßen.' Dann sage: 'Es wäre gut, wenn der Ehrw. Sariputta Dhanañjanis Heim besuchen würde, aus Mitgefühl für ihn.'"

Dhanañjani dem Brahmanen entgegnend: "Wie Ihr meint, Herr", ging der Mann zum Befreiten und, angekommen, verneigte er sich vor ihm und setzte sich an die Seite. Als er dort saß, sagte er: "Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, im Schmerz und schwer krank. Er zollt seinen Respekt, mit seinem Kopf zu des Befreitens Füßen." Dann ging er zum Ehrw. Sariputta und, angekommen, sich vor ihm verneigt, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er: "Ehrwürdiger Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, in Schmerz und schwer krank. Er zollt seinen Respekt, mit seinem Kopf zu des Ehrw. Sariputtas Füßen." Dann sagte er: "Es wäre gut, wenn der Ehrw. Sariputta Dhanañjanis Heim besuchen würde, aus Mitgefühl für ihn." Der Ehrw. Sariputta stimmte dem durch Schweigen zu.

Dann ging der Ehrw. Sariputta, seine Robe angelegt, seine Schüssel und äußere Robe genommen, zu Dhanañjanis Heim. Angekommen setzte er sich auf einen gerichteten Sitz und sagte zu ihm: "Darf ich darauf vertrauen, daß es Euch besser geht, Dhanañjani? Darf ich darauf vertrauen, daß Ihr in Wohlbehagen seid? Darf ich darauf vertrauen, daß Eure Schmerzen abnehmen und nicht zunehmen? Darf ich darauf vertrauen, daß da Anzeichen für Abnahme und nicht für deren Zunahme sind?"

"Es geht mir nicht besser, Meister Sariputta. Ich bin nicht in Wohlbehagen. Meine bitteren Schmerzen nehmen zu und nicht ab. Da sind Anzeichen, daß diese zunehmen und keine Anzeichen von Abnahme. Extreme Kräfte schneiden durch meinen Kopf, gerade so als ob ein kräftiger Mann meinen offenen Kopf mit einem scharfen Schwert in Scheiben schneiden würde... Extremer Schmerz ist in meinem Kopf aufgekommen, gerade so als ob ein kräftiger Mann einen Turban mit Lederriemen auf meinem Kopf festmachen würde... Extreme Kräfte tranchieren meine Magenhohlräume, gerade so als ob ein Schlächter oder sein Lehrling dabei wären, den Magenhohlräume eines Ochsen mit einem scharfen Fleischermesser heraus zu tranchieren... Da ist ein extremes Brennen in meinem Körper, gerade so als ob zwei kräftige Männer einen schwachen Mann mit ihren Armen fesseln und ihm über einem Topf heißer Glut rösten und grillen würden. Es geht mir nicht besser, Meister Sariputta. Ich bin nicht in Wohlbehagen. Meine bitteren Schmerzen nehmen zu und nicht ab. Da sind Anzeichen, daß diese zunehmen und keine Anzeichen von Abnahme."

"Was denkt Ihr, Dhanañjani? Was ist das Bessere: Hölle oder Tiermutterleib?"

"Der Tiermutterleib ist besser als Hölle, Meister Sariputta."

"Was ist das Bessere: der Tiermutterleib oder die Welten der hungrigen Schatten?"

"... die Welten der hungrigen Schatten..."

"... die Welten der hungrigen Schatten oder die Welt der menschlichen Wesen?"

"... menschlichen Wesen..."

"...menschlichen Wesen oder die Vier großen König-Devas?"

"...die Vier großen König-Devas..."

"...die Vier Großen König Devas oder die Devas der Einunddreißig?"

"...die Devas der Einunddreißig..."

"...die Devas der Einunddreißig oder die Yama Devas?"

"...die Yama Devas..."

"...die Yama Devas oder die Tusita Devas?"

"...die Tusita Devas..."

"...die Tusita Devas oder die Nimmanarati Devas?"

"...die Nimmanarati Devas..."

"...die Nimmanarati Devas oder die Paranimmitavasavatti Devas?"

"...die Paranimmitavasavatti Devas..."

"...die Paranimmitavasavatti Devas oder die Brahma Welt?"

"Sagte Meister Sariputta 'Brahma Welt'? Sagte der Meister Sariputta 'Brahma-Welt'?"

"Dann kam dem Ehrw. Sariputta der Gedanke auf: "Diese Brahmanen sind auf die Brahma-Welt ausgerichtet. Was wäre wenn ich Dhanañjani dem Brahmanen, den Pfad zur Vereinigung mit den Brahmas lehren würde?"

[So sprach er:] "Dhanañjani, ich werde Euch den Pfad zur Vereinigung mit den Brahmas lehren. Höre zu und zolle gewissenhafte Wachsamkeit. Ich werde sprechen."

"Wie ihr meint, Meister", erwiderte Dhanañjani der Brahmane dem Ehrw. Sariputta.

Der Ehrw. Sariputta sprach: "Und was ist der Pfad zur Vereinigung mit den Brahmas? Da ist der Fall, in dem ein Bhikkhu daran hält die erste Richtung [den Osten] mit einem Bewußtsein durchtränkt mit Wohlwollen zu durchdringen, in gleicher Weise die zweite, in gleicher Weise die dritte, in gleicher Weise die vierte. So oben, unten und überall herum, in seiner Gesamtheit, hält er daran, den alles einschließend Kosmos mit einem Bewußtsein, durchtränkt mit Wohlwollen zu durchdringen, ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen. Er halt daran die erste Richtung mit einem Bewußtsein durchtränkt mit Mitgefühl ... Wertschätzung ... Gleichmut zu durchdringen, in gleicher Weise die zweite, in gleicher Weise die dritte, in gleicher Weise die vierte. So oben, unten und überall herum, in seiner Gesamtheit, hält er daran, den alles einschließend Kosmos mit einem Bewußtsein, durchtränkt mit Gleichmut zu durchdringen, ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen. Dies, Dhanañjani, ist der Pfad zur Vereinigung mit den Brahmas."

"In diesem Falle, Meister Sariputta, zolle Respekt, mit dem Kopf zu des Befreitens Füßen und sage: 'Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, in Schmerz und schwer krank. Er zollt Respekt, mit seinem Kopf zu des Befreitens Füßen.'"

So erhob sich der Ehrw. Sariputte, als da noch immer mehr zu tun war, nachdem er Dhanañjani den Brahmanen in die geringwertigen [4] Brahma-Welt eingeführt hatte, von seinem Sitz und ging. Dann, nicht lange nach dem der Ehrw. Sariputta gegangen war, starb Dhanañjani und erschien in der Brahma-Welt wieder.

Und der Befreite sagte zu den Bhikkhus: "Bhikkhus, als da noch immer mehr zu tun war, nachdem er Dhanañjani den Brahmanen in die geringwertigen Brahma-Welt eingeführt hat, hatte er sich von seinem Sitz erhoben und ist gegangen."

Dann ging der Ehrw. Sariputta zum Befreiten und, angekommen, sich vor ihm verneigt, setzt er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zum Befreiten: "Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, im Schmerz und schwer krank. Er zollt seinen Respekt, mit seinem Kopf zu des Befreitens Füße."

"Aber warum, Sariputta, als da noch immer mehr zu tun war, nachdem Dhanañjani den Brahmanen in die geringwertigen Brahma-Welt eingeführt, habt Ihr Euch von Sitz erhoben und seid gegangen?"

"Der Gedanke kam in mir auf, Herr: 'Diese Brahmanen sind auf die Brahma-Welt ausgerichtet. Was wäre wenn ich Dhanañjani dem Brahmanen, den Pfad zur Vereinigung mit den Brahmas lehren würde?'"

"Sariputta, Dhanañjani der Brahmane ist verstorben und in der Brahma-Welt wieder erschienen."

Anmerkungen

1.    Die PTS Ausgabe des Kanons gibt diesen Namen als Dhaanañjaani wieder, während die Thai und Sri Lanka Ausgabe ihn als Dhanañjaani ausgibt. Diese Lehrrede ist ungewöhnlich, da der Ehrw. Sariputta Dhanañjani nicht als "Haushälter" anspricht, sondern mit seinem persönlichen Namen. Dies scheint aufzuzeigen, daß diese zwei in einem speziellen familiären Verhältnis standen.
2, 3.    Dieser Satz scheint in der Thai und Sri Lanka Ausgabe des Kanons und im MLS auf, nicht aber im MLDB.
4.    Das heißt, geringfügiger als alle noblen Errungenschaften. Die Brahma-Welten können einfach mit der Kraft von Konzentration gekoppelt mit Wohlwollen, usw. oder mit jeder der Jhanas erreicht werden. Nur wenn Einsicht entwickelt ist, um Leidenschaft und Erfreuen für diese weltlichen Errungenschaften zu überwinden, können noble Errungenschaften verwirklicht werden. Für eine Diskussion über dieses Thema sehen Sie MN 106, AN 4.123-126, und AN 4.178.

(https://forum.sangham.net/proxy.php?request=http%3A%2F%2Fwww.zugangzureinsicht.org%2Fhtml%2Fcss%2Fimg%2Fup1-hover.gif&hash=76c0aa506b7191fdf0c17e12ac66d1412eb4f357) (#post_top)
Title: MN 137: Salayatana-vibhanga Sutta — Eine Aufgliederung der Sechs Sinnesträger
Post by: Dhammañāṇa on October 12, 2013, 01:40:14 PM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

MN 137: Salayatana-vibhanga Sutta — Eine Aufgliederung der Sechs Sinnesträger


Quote
Einleitung des Übersetzers

Abseits von dem abstrakten Format der Lehrrede, behandelt es ein emotionales Thema: die Quelle von Emotionen, die Verwendung von Emotionen im Verlauf der Praxis und den idealen emotionalen Zustand einer Person, die den Pfad beendet hat und ausgerüstet ist, andere zu lehren. In Einzelnen treibt die Lehrrede gegen eine allgemeine Fehlvorstellung: die Bedrängnis, die aus aus einem unerreichten Ziel kommt, sei eine Behinderung in der Praxis und, daß das Gegenteil dieser Bedrängnis das Entsagen von jeglichem Ziel sein. In Wirklichkeit hat diese Bedrängnis, als "Entsagungsbedrängnis" bezeichnet, eine wichtige Rolle in der Praxis: um die Bedrängnis, die aus der Empfindung des Verlustes der Sinnesvergnügen, die man noch nicht erreicht hat, oder die man in der Vergangenheit erreicht hat, aber nun nicht mehr existieren, zu überwinden. Entsagungsbedrängnis dient als Erinnerung, daß der Verlust von Sinnesvergnügen nicht wirklich eine ernsthafte Sache ist. Was die Entsagnungsbedrängnis betrifft, wird sie nicht mit dem Ablegen eines Verlangen für ein Ziel überwunden, doch im Folgen des Pfades und des Verwirklichens der Freude, die aufkommt, wenn das Ziel erreicht ist.

Diese Lehrrede wendet sich auch gegen eine zweite Fehlvorstellung: das Gleichmut das Ziel der Praxis wäre. In Wirklichkeit dient Entsagungsgleichmut als ein Teil des Pfades der Praxis, als ein Werkzeug um von Entsagungsfreude loslassen zu können und dann gleichfalls, wird er mit dem sogenannten Zustand der "Nicht-Modellierung" (atammayata) überwunden, ein Zustand in dem keinerlei Handlung aus Absicht, nicht einmal die Absicht die dem Gleichmut ist.

Ich habe gehört, das der Befreite zu einen Anlaß nahe Savatthi, in Jetas Hain, Anathapindikas Kloster verweilte. Dort richtete er sich an die Bhikkhus: "Bhikkhus!"

"Ja, Herr", erwiderten die Bhikkhus.

Der Befreite sprach: "Bhikkhus, ich werde euch die Aufgliederung der Sechs Sinnesträger lehren. Hört zu und gebt gut acht. Ich werde sprechen."

"Ja, Herr", erwiderten die Bhikkhus.

Der Befreite sprach: "Die Sechs Inneren Sinnesträger sollte gekannt werden. Die Sechs Äußeren Sinnesträger sollte gekannt werden. Die sechs Klassen von Bewußtsein sollten gekannt werden. Sie sechs Klassen von Berührung sollten gekannt werden. Die achtzehn Untersuchungen für den Verstand sollten gekannt werden. Die sechsunddreißig Zustände, an welchen Lebewesen anhaften, [1] sollten gekannt werden. Mit Bezug auf diese, abhängig von diesen, diese ablegen. Da sind drei Rahmen der Bezugnahme, die ein Nobler kultiviert, so kultiviert, daß er dazu ausgerüstet ist, eine Gruppe zu unterweisen. Unter Meisterunterweisern, sagt man, daß er der unübertroffene Unterweiser jener Leuten ist, die reif sind gezügelt zu werden. Dies ist die Zusammenfassung der Aufgliederung der Sechs Sinnesträger.

"'Die Sechs Inneren Sinnesträger sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt? Der Auge-Träger, der Ohr-Träger, der Nase-Träger, der Zunge-Träger, der Körper-Träger. 'Die Sechs Inneren Sinnesträger sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

"'Die Sechs Äußeren Sinnesträger sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt? Der Form-Träger, der Klang-Träger, der Geruch-Träger, der Geschmack-Träger, der Berührungs-Empfindung-Träger, der Gedanke-Träger. 'Die Sechs Äußeren Sinnesträger sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

"'Die sechs Klassen von Bewußtsein sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt? Auge-Bewußtsein, Ohr-Bewußtsein, Nase-Bewußtsein, Zunge-Bewußtsein, Körper-Bewußtsein, Verstand-Bewußtsein. 'Die sechs Klassen von Bewußtsein sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

"'Sie sechs Klassen von Berührung sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt? Auge-Berührung, Ohr-Berührung, Nase-Berührung, Zunge-Berührung, Körper-Berührung, Verstand-Berührung. 'Sie sechs Klassen von Berührung sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

"'Die achtzehn Untersuchungen für den Verstand sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt? Eine Form über das Auge sehend, untersucht einer eine Form, die als Grundlage für Wohlsein dienen kann, untersucht einer eine Form, die als Basis für Unwohlsein dienen kann, untersucht einer eine Form, die als Grundlage für Gleichmut dienen kann. Einen Klang über das Ohr hörend... einen Geruch über die Nase riechend... einen Geschmack über die Zunge schmeckend... eine Berührungsempfindung über den Körper spürend... einen Gedanken über den Verstand erkennend, untersucht einer einen Gedanken, die als Grundlage für Wohlsein dienen kann, untersucht einer einen Gedanken, der als Grundlage für Unwohlsein dienen kann, untersucht einer einen Gedanken, der als Grundlage für Gleichmut dienen kann. So sind da sechs Wohlseins-Untersuchungen, sechs Unwohlseinsuntersuchungen und sechs Gleichmutsuntersuchungen. 'Die achtzehn Untersuchungen für den Verstand sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

"'Die sechsunddreißig Zustände, an welchen Lebewesen anhaften, sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt? Sechs Arten von Hausstandsfreude und sechs Arten von Entsagungsfreude; sechs Arten von Hausstandsbedrängnis und sechs Arten von Entsagungsbedrängnis; sechs Arten von Hausstandsgleichmut und sechs Arten von Entsagungsgleichmut.

"Und was sind die sechs Arten von Hausstandsfreude? Die Freude die aufkommt, wenn einer die Errungenschaft von Formen, erkennbar mit dem Auge, als Errungenschaft versteht - annehmbar, erfreulich, bezaubernd, reizend, verbunden mit weltlichen Lockmittel - oder wenn sich jemand an frühere Errungenschaft solcher Formen erinnert, nachdem diese vorbei, erlöschen und verändert: Dies wird Hausstandsfreude genannt. (Das Selbe für Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Empfindungen und Gedanken.)

"Und was sind die sechs Arten von Entsagungsfreude? Die Freude die aufkommt wenn - die Unbeständigkeit eben dieser Formen erkennend, deren Veränderung, Schwund und Ende - einer mit rechter Einsicht sieht wie es wirklich ist, daß alle Formen, vergangen oder gegenwärtig, unbeständig sind, streßhaft, Gegenstand der Veränderung: Dies wird Entsagungsfreude genannt. (Das Selbe für Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Empfindungen und Gedanken.)

"Und was sind die sechs Arten von Hausstandsbedrängnis? Die Bedrängnis die aufkommt, wenn einer die Nicht-Errungenschaft von Formen, erkennbar mit dem Auge, als Nicht-Errungenschaft versteht - annehmbar, erfreulich, bezaubernd, reizend, verbunden mit weltlichen Lockmittel - oder wenn sich jemand an frühere Nicht-Errungenschaft solcher Formen erinnert, nachdem diese vorbei, erlöschen und verändert: Dies wird Hausstandsfreude genannt. (Das Selbe für Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Empfindungen und Gedanken.)

"Und was sind die sechs Arten von Entsagungsbedrängnis? Die Bedrängnis die vom Verlangen, daß in einem aufkommt, der erfüllt vom Verlangen nach unübertrefflicher Befreiung ist wenn - die Unbeständigkeit eben dieser Formen erkennend, deren Veränderung, Schwund und Ende - einer mit rechter Einsicht sieht, wie es wirklich ist, daß alle Formen, vergangen oder gegenwärtig, unbeständig sind, streßhaft, Gegenstand der Veränderung und er mit dem Verlangen: 'Ohh, wann werde ich die Dimension welche die Noblen betreten und in ihnen verweilen, betreten und darin verweilen?', erfüllt ist. Dies wird die Entsagungsbedrängnis genannt. (Das Selbe für Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Empfindungen und Gedanken.)

"Und was sind die sechs Arten von Hausstandsgleichmut? Der Gleichmut der aufkommt, wenn eine dumme, verwirrte Person - ein Allerweltsmensch, eine ununterrichtete Person die ihre Einschränkungen, oder die Auswirkungen von Handlungen [2] nicht besiegt hat und blind gegenüber Gefahr [3] ist - ein Form mit dem Auge sieht. Solch Gleichmut geht über Form nicht hinaus, welches der Grund ist, warum es Hausstandsgleichmut genannt wird. (Das Selbe für Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Empfindungen und Gedanken.)

"Und was sind die sechs Arten von Entsagungsgleichmut? Der Gleichmut der aufkommt wenn - die Unbeständigkeit eben dieser Formen erkennend, deren Veränderung, Schwund und Ende - einer mit rechter Einsicht sieht, wie es wirklich ist, daß alle Formen, vergangen oder gegenwärtig, unbeständig sind, streßhaft, Gegenstand der Veränderung: Dieser Gleichmut geht über Form hinaus, welches der Grund ist, warum es Entsagungsgleichmut genannt wird. (Das Selbe für Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Empfindungen und Gedanken.)

"'Die sechsunddreißig Zustände, an welchen Lebewesen anhaften, sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

"'Mit Bezug auf diese, abhängig von diesen, diese ablegen': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt?

"Hier, im Abhängen und Beruhen auf die sechs Arten von Entsagungsfreude, die sechs Arten von Hausstandsfreuden ablegen und überwinden. So ist deren Ablegen, so ist deren Überwinden. Im Abhängen und Beruhen auf die sechs Arten von Entsagungsbedrängnis, die sechs Arten von Hausstandsbedrängnis ablegen und überwinden. So ist deren Ablegen, so ist deren Überwinden. Im Abhängen und Beruhen auf die sechs Arten von Entsagungsgleichmut, die sechs Arten von Hausstandsgleichmut ablegen und überwinden. So ist deren Ablegen, so ist deren Überwinden.

"Im Abhängen und Beruhen auf die sechs Arten von Entsagungsfreude, die sechs Arten von Entsagungsbedrängins ablegen und überwinden. So ist deren Ablegen, so ist deren Überwinden. Im Abhängen und Beruhen auf die sechs Arten von Entsagungsgleichmut, die sechs Arten von Entsagungsfreude ablegen und überwinden. So ist deren Ablegen, so ist deren Überwinden.

"Da ist ein Gleichmut, der aus Vielfalt kommt, von Vielfalt abhängt; und da ist ein Gleichmut, der von Allein-heit (Ekatta) kommt, von Allein-heit abhängt.

"Und was ist Gleichmut, der aus Vielfalt kommt, von Vielfalt abhängt? Da ist Gleichmut mit Bezug auf Formen, Gleichmut mit Bezug auf Klänge... Gerüche... Geschmäcker... körperliche Empfindungen [und Gedanken. - dieses Wort erscheint in einer der Rezensionen auf]. Das ist Gleichmut, der aus Vielfalt kommt, von Vielfalt abhängt.

"Und was ist Gleichmut, der von Allein-heit kommt, von Allein-heit abhängt? Da ist ein Gleichmut, der von der Dimension des unendlichen Raum abhängt, Gleichmut der von der Dimension der Unendlichkeit des Bewußtseins abhängt... von der Dimension der Nichtigkeit abhängt... von der Dimension der weder Vorstellung noch Nichtvorstellung. Das ist Gleichmut, der von Allein-heit kommt.

"Im Abhängen und Beruhen auf Gleichmut, die aus Allein-heit kommt, von Allein-heit abhängt, den Gleichmut, der von Vielfalt kommt, von Vielfalt abhängt, ablegen und überwinden. So ist dessen Ablegen, so ist dessen Überwinden.

"Im Abhängen und Beruhen auf Nicht-Modellierung [4], den Gleichmut, der von Allein-heit kommt, der von Allein-heit abhängig ist, ablegen und überwinden. So ist dessen Ablegen, so ist dessen Überwinden.

"'Mit Bezug auf diese, abhängig von diesen, diese ablegen': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

"'Da sind drei Rahmen der Bezugnahme, die ein Nobler kultiviert, so kultiviert, daß er dazu ausgerüstet ist eine Gruppe zu unterweisen': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt?

"Da ist der Fall, in dem ein Lehrer, aus Mitgefühl, deren Wohlergehen anstrebend, das Dhamma seinen Schülern lehrt: 'Dies ist für Euer Wohlergehen, dies ist für Euer Wohl.' Seine Schüler hören nicht zu oder leihen kein Ohr oder richten ihren Geist nicht für Erkenntnis. Zur Seite wendend, irren von des Lehrers Botschaft ab. In diesem Fall ist der Tathagata weder zufrieden noch empfindlich für Zufriedenheit, doch verweilt er ungestört, achtsam und wachsam. Dies ist der erste Rahmen der Bezugnahme, die ein Nobler kultiviert, so kultiviert, daß er dazu ausgerüstet ist eine Gruppe zu unterweisen.

"Da ist der Fall, in dem ein Lehrer - aus Mitgefühl, deren Wohlergehen anstrebend - das Dhamma seinen Schülern lehrt: 'Dies ist für Euer Wohlergehen, dies ist für Euer Wohl.' Einige seine Schüler hören nicht zu oder leihen kein Ohr oder richten ihren Geist nicht für Erkenntnis. Zur Seite wendend, irren von des Lehrers Botschaft ab. Doch einige seiner Schüler hören zu, leihen ein Ohr, richten ihren Geist für Erkenntnis. Sie wenden sich nicht zur Seite oder irren von des Lehrers Botschaft ab. In diesem Fall ist der Tathagata weder zufrieden, noch empfindlich für Zufriedenheit; zur selben Zeit ist er nicht unzufrieden, noch empfindlich für Unzufriedenheit. Frei von beidem, Zufriedenheit und Unzufriedenheit, verweilt er gleichmütig, achtsam und wachsam. Dies ist der zweite Rahmen der Bezugnahme...

"Da ist der Fall, in dem ein Lehrer - aus Mitgefühl, deren Wohlergehen anstrebend - das Dhamma seinen Schülern lehrt: 'Dies ist für Euer Wohlergehen, dies ist für Euer Wohl.' Seine Schüler hören zu, leihen ein Ohr und richten ihren Geist für Erkenntnis. Sie wenden sich nicht zur Seite oder irren von des Lehrers Botschaft ab. In diesem Fall ist der Tathagata zufrieden und ist empfindlich für Zufriedenheit; doch verweilt er ungestört, achtsam und wachsam. Dies ist der dritte Rahmen der Bezugnahme, den ein Nobler kultiviert, so kultiviert, daß er dazu ausgerüstet ist, eine Gruppe zu unterweisen.

"'Die sind die drei Rahmen der Bezugnahme, die ein Nobler kultiviert, so kultiviert, daß er dazu ausgerüstet ist, eine Gruppe zu unterweisen': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

"'Unter Meisterunterweisern, sagt man, daß er der unübertroffene Unterweiser jener Leuten ist, die reif sind gezügelt zu werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt?

"Gelenkt vom Elefantenabrichter, läuft der zu zügelnde Elefant in nur eine Richtung: Osten, Westen, Norden oder Süden. Gelenkt von einem Pferdeabrichter, läuft das zu zügelnde Pferd in nur eine Richtung: Osten, Westen, Norden oder Süden. Gelenkt von einem Ochsenabrichter, läuft der zu zügelnde Ochse in nur einer Richtung: Osten, Westen, Norden oder Süden.

"Doch gelenkt durch den Tathagata, würdig und rechtens Selbst-Erwacht, fächert die zu zügelnde Person in acht Richtungen auf.

"Besessen von Form, sieht er/sie Form. Dies ist die erste Richtung.

"Form innerlich nicht wahrnehmend, sieht er/sie Form äußerlich. Das ist die zweite Richtung.

"Er/sie hat es nur auf Schönes abgesehen. Dies ist die dritte Richtung.

"Mit der völligen Überwindung der Vorstellungen von [physischer] Form, mit dem Verschwinden der Vorstellungen von Beständigkeit und Vorstellungen von Verschiedenheit nicht folgend, 'Unendlichen Raum' [wahrnehmend], betritt und verweilt er/sie in der Dimension von unendlichen Raum. Dies ist die vierte Richtung.

"Mit der völligen Überwindung der Dimension von unendlichen Raum, 'Unendliches Bewußtsein' [wahrnehmend], betritt und verweilt er/sie in der Dimension von Unendlichkeit des Bewußtseins. Dies ist die fünfte Richtung.

"Mit der völligen Überwindung der Dimension von Unendlichkeit des Bewußtseins, 'Da ist nichts' [wahrnehmend], betritt und verweilt er/sie in der Dimension der Nichtigkeit. Dies ist die sechste Richtung.

"Mit der völligen Überwindung der Dimension von Nichtigkeit, betritt und verweilt er/sie in der Dimension von weder Vorstellung noch Nicht-Vorstellung. Dies ist die siebente Richtung.

"Mit der völligen Überwindung der Dimension von weder Vorstellung noch Nicht-Vorstellung, betritt und verweilt er/sie in der Beendigung von Vorstellung und Gefühl. Dies ist die achte Richtung.

"Gelenkt durch den Tathagata, würdig und rechtens Selbst-Erwacht, fächert die zu zügelnde Person in acht Richtungen auf.

"'Unter Meisterunterweisern, sagt man, daß er (der Tathagata) der unübertroffene Unterweiser jener Leuten ist, die reif sind gezügelt zu werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

Das ist was der Befreite sprach. Befriedet, erfreuten sich die Bhikkhus in den Worten des Befreiten.

Anmerkungen

1.    Satta-pada. Die Frage für die Übersetzung dieses Verbundes ist, ob satta hier "Lebewesen" bedeutet oder "anhaften an". In dieser Übersetzung habe ich mich für beides entschieden.
2.    Eine Person die "die ihre Einschränkungen oder die Auswirkungen von Handlungen nicht besiegt hat ": dieser Satz scheint im Zusammenhang mit AN 3.99 zu stehen, welche eine Person mit eingeschränktem Geist, gejagt von den Resultaten von vergangenen schlechten Handlungen, so wie jemand der "unentwickelt in der Besinnung über den Körper, unentwickelt in Tugend, unentwickelt in Konzentration und unentwickelt in Weisheit; beschränkt, kleinherzig, im Leiden verweilend" ist. So wie AN 3.99 heraus zeichnet, leidet solch eine Person intensiver an den Resultaten vergangener ungeschickter Handlungen als eine, deren Bewußtsein nicht limitiert ist. SN 42.8 empfiehlt die Praxis der Vier Erhabenen Haltungen um ein uneingeschränktes Bewußtsein zu entwickeln, welches die Resultate von vergangenen ungeschickten Handlungen abschwächt.
3.    Eine Person, die "blind gegenüber Gefahr" ist, ist jemand, der die Nachteile von Sinnesvergnügen, oder Anhaftung an den Körper, nicht erkennt. Für solche Personen sind Momente des Gleichmuts üblicherweise dumpfe Flecken in der Mitte der Suche nach Sinnesvergnügen. Das ist der Grund, warum solche Momente nicht über die sinnliche Stimulierung, die sie erzeugt, hinaus geht.
4.    Atammayata. Wörtlich "nicht-gemacht-aus-Diesem-heit" Siehe die Einleitungen zu den Abschnitten II/B und III/G in Die Flügel für das Erwachen.


Siehe auch: AN 3.61


(https://forum.sangham.net/proxy.php?request=http%3A%2F%2Fwww.zugangzureinsicht.org%2Fhtml%2Fcss%2Fimg%2Fup1-hover.gif&hash=76c0aa506b7191fdf0c17e12ac66d1412eb4f357) (#post_top)
Title: Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Moritz on October 15, 2013, 05:45:51 PM
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- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Anapanasati Sutta: Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen
frei übersetzt nach Thanissaro Bhikkhu

Ich habe gehört, dass zu einer Gelegenheit der Erhabene sich in Savatthi, im östlichen Kloster, dem Palast von Migaras Mutter aufhielt, zusammen mit vielen wohlbekannten älteren Schülern — mit dem ehrw. Sariputta, ehrw. Maha Moggalallana, ehrw. Maha Kassapa, ehrw. Maha Kaccana, ehrw. Maha Kotthila, ehrw. Maha Kappina, ehrw. Maha Cunda, ehrw. Revata, ehrw. Ananda und vielen anderen wohlbekannten älteren Schülern. Zu dieser Gelegenheit gaben die älteren Schüler Lehren und Anweisungen. Einige ältere Mönche lehrten und wiesen zehn Mönche an, einige lehrten und wiesen zwanzig Mönche an, einige lehrten und wiesen dreißig Mönche an, einige lehrten und wiesen vierzig Mönche an. Die neuen Mönche, belehrt und angewiesen von den älteren Mönchen, gewannen große schrittweise Einsichten.

Nun zu dieser Gelegenheit — am Uposatha-Tag des fünfzehnten, in der Vollmondnacht der Paravana-Zeremonie — saß der Erhabene an der freien Luft, umgeben von der Gemeinschaft der Mönche. Die stille Gemeinschaft der Mönche überblickend wandte er sich an sie:

"Mönche, ich bin zufrieden mit dieser Praxis. Ich bin zufriedem im Herzen mit dieser Praxis. So erweckt noch festere Entschlossenheit zur Erlangung des noch nicht Erlangten, zur Erreichung des noch nicht Erreichten, zur Erfahrung des noch nicht Erfahrenen. Ich werde hier in Savatthi bleiben [für einen Monat] während des Monats der weißen Wasserlilie, des vierten Monats der Regenzeit."

Die Mönche im Land hörten: "Der Erhabene, sagen sie, wird dort in Savatthi bleiben während des Monats der weißen Wasserlilie, des vierten Monats der Regenzeit." Also gingen sie nach Savatthi, um den Erhabenen zu sehen.

Die älteren Mönche lehrten und wiesen die neuen Mönche noch eindringlicher an. Manche ältere Mönche lehrten und wiesen zehn Mönche an, manche lehrten und wiesen zwanzig Mönche an, manche lehrten und wiesen dreißig Mönche an, manche lehrten und wiesen vierzig Mönche an. Die neuen Mönche, belehrt und angewiesen von den älteren Mönchen, gewannen große schrittweise Einsichten.

Nun zu dieser Gelegenheit — am Uposatha-Tag des Fünfzehnten, in der Vollmondnacht des Monats der weißen Wasserlilie — saß der Erhabene an der freien Luft, umgeben von der Gemeinschaft der Mönche. Die stille Gemeinschaft der Mönche überblickend wandte er sich an sie:

"Mönche, diese Versammlung ist frei von eitlem Gerede und ist auf reinem Kernholz begründet: solcher Art ist diese Gemeinschaft von Mönchen, solcher Art ist diese Versammlung. Die Art von Versammlung, die würdig der Gaben ist, würdig der Gastfreunschaft, würdig der Darbietungen, würdig des Respekts, ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt: solcher Art ist diese Gemeinschaft von Mönchen, solcher Art ist diese Versammlung. Diese Art der Versammlung, an welche gegeben ein kleines Geschenk groß wird, und ein großes Geschenk größer: solcher Art ist diese Gemeinschaft von Mönchen, solcher Art ist diese Versammlung. Die Art der Versammlung, die selten in der Welt zu sehen ist: solcher Art ist diese Gemeinschaft von Mönchen, solcher Art ist diese Versammlung — die Art von Versammlung, für die es wert wäre, viele Meilen zu reisen, mit Proviant für den Weg, um sie zu sehen.

"In dieser Gemeinschat von Mönchen gibt es Mönche, welche Arahants sind, deren geistige Gärungen verendet sind, die die Erfüllung erlangt haben, die Aufgabe getan, die Bürde niedergelegt, das wahre Ziel erreicht, die Fessel des Werdens niedergelegt, und die durch wahre Erkenntnis befreit sind: solcher Art sind die Mönche in dieser Gemeinschaft von Mönchen.

"In dieser Gemeinschaft von Mönchen gibt es Mönche, welche mit dem Vernichten der fünf niederen Fesseln noch einmal [in den Reinen Bereichen] wiederkehren werden, um von dort vollkommen befreit zu werden, dazu bestimmt, nie wieder von jener Welt zurück zu kehren: solcher Art sind die Mönche in dieser Gemeinschaft von Mönchen.

"In dieser Gemeinschaft von Mönchen gibt es Mönche, welche mit dem Vernichten der [ersten] drei Fesseln und mit der Schwächung von Begierde, Abneigung und Wahn — bei nur noch einmaliger Rückkehr in diese Welt — dem Leid ein Ende machen werden: solcher Art sind die Mönche in dieser Gemeinschaft von Mönchen.

"In dieser Gemeinschaft von Mönchen gibt es Mönche, welche mit dem Vernichten der [ersten] drei Fesseln Stromeingetretene sind, niemals mehr bestimmt für Zustände des Elends, dem Selbsterwachen entgegen schreitend: solcher Art sind die Mönche in dieser Gemeinschaft von Mönchen.

"In dieser Gemeinschaft von Mönchen sind da Mönche, welche der Entwicklung der vier Rahmen der Bezugnahme... der vier rechten Anstrengungen... der vier Grundlagen von Kraft... der fünf Fähigkeiten... der fünf Stärken... der sieben Stärken für das Erwachen... des edlen achtfachen Pfades hingegeben bleiben: solcher Art sind die Mönche in dieser Gemeinschaft von Mönchen.

"In dieser Gemeinschaft von Mönchen sind da Mönche, die der Entwicklung von Wohlwollen... Mitgefühl... Mitfreude... Gleichmut... der [Wahrnehmung der] Widerwärtigkeit [des Körpers]... der Wahrnehmung der Unbeständigkeit hingegeben bleiben: solcher Art sind die Mönche in dieser Gemeinschaft von Mönchen.

"In dieser Gemeinschaft von Mönchen sind da Mönche, welche der Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen hingegeben bleiben.

"Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen, wenn entwickelt und verfolgt, ist von großer Frucht, von großem Nutzen. Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen, wenn entwickelt und verfolgt, bringt die vier Rahmen der Bezugnahme zu ihrem Höhepunkt. Die vier Rahmen der Bezugnahme, wenn entwickelt und verfolgt, bringen die Sieben Stärken für das Erwachen zu ihrem Höhepunkt. Die Sieben Stärken für das Erwachen, wenn entwickelt und verfolgt, bringen klares Wissen und Befreiung zu ihrem Höhepunkt.

Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen

"Wie nun wird Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen entwickelt und verfolgt, so dass es von großer Frucht, von großem Nutzen ist?

"Da ist der Fall, wo ein Mönch, nachdem er in die Wildnis gegangen ist, im Schatten eines Baumes oder in einer leeren Hütte sich niedersetzt, seine Beine überkreuzt, seinen Körper aufrecht haltend, und Achtsamkeit in den Vordergrund bringt. [1] (http://fn-1) Stets achtsam atmet er ein; achtsam atmet er aus.

"[1] Lang einatmend erkennt er: 'Ich atme lang ein'; oder lang ausatmend erkennt er: 'Ich atme lang aus.' [2] Oder kurz einatmend erkennt er: 'Ich atme kurz ein'; oder kurz ausatmend erkennt er: 'Ich atme kurz aus.' [3] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für den gesamten Körper einatmen.' [2] (http://fn-2) Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für den gesamten Körper ausatmen.' [4] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde körperliche Gestaltung beruhigend einatmen.'[3] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde körperliche Gestaltung beruhigend ausatmen.'

"[5] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für Verzückung einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für Verzückung ausatmen.' [6] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für Wohlgefühl einatmen.'" Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für Wohlgefühl ausatmen.' [7] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für mentale Gestaltung einatmen.'[4] (http://fn-4) Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für mentale Gestaltung ausatmen.' [8] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde mentale Gestaltung beruhigend einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde mentale Gestaltung beruhigend ausatmen.'

"[9] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für den Geist einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für den Geist ausatmen.' [10] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde den Geist zufriedenstellend einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde den Geist zufriedenstellend ausatmen.' [11] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde den Geist stabilisierend einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde den Geist stabilisierend ausatmen.' [12] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde den Geist befreiend einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde den Geist befreiend ausatmen.'[5] (http://fn-5)

"[13] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde auf Unbeständigkeit fokussierend einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde auf Unbeständigkeit fokussierend ausatmen.' [14] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde auf Begierdelosigkeit fokussierend einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde auf Begierdelosigkeit fokussierend ausatmen. [15] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde auf Beendigung fokussierend einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde auf Beendigung fokussierend ausatmen.' [16] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde auf Abtretung fokussierend einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde auf Abtretung fokussierend ausatmen.'

"Dies ist, wie Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen entwickelt und verfolgt wird, so dass es von großer Frucht, von großem Nutzen ist.


Die Vier Rahmen der Bezugnahme

"Und wie wird Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen entwickelt und verfolgt, so dass es die vier Rahmen der Bezugnahme zu ihrem Höhepunkt bringt?

"[1] Zu welcher Gelegenheit auch immer ein Mönch lang einatmend versteht, 'Ich atme lang ein', oder lang ausatmend versteht, 'Ich atme lang aus'; oder kurz einatmend versteht, 'Ich atme kurz ein'; oder kurz ausatmend versteht, 'Ich atme kurz aus'; sich selbst trainiert, 'Ich werde achtsam auf den gesamten Körper ein- und ausatmen'; sich selbst trainiert, 'Ich werde körperliche Gestaltung beruhigend ein- und ausatmen': Zu jener Gelegenheit bleibt der Mönch fokussiert auf den Körper an und für sich selbst — willensstark, achtsam und wachsam — Begierde und Abneigung in Bezug auf die Welt beiseite legend. Ich sage euch, Mönche, dies — das Ein- und Ausatmen — wird als ein Körper unter Körpern klassifiziert. Das ist der Grund, weshalb der Mönch in diesem Fall auf den Körper an und für sich selbst fokussiert bleibt — willensstark, achtsam und wachsam — Begierde und Abneigung mit Bezug auf die Welt beiseite legend.

"[2] Zu welcher Gelegenheit auch immer ein Mönch sich selbst trainiert, 'Ich werde empfindsam für Verzückung einatmen'; sich selbst trainiert, 'Ich werde empfindsam für Wohlgefühl ein- und ausatmen'; sich selbst trainiert, 'Ich werde mentale Gestaltung beruhigend ein- und ausatmen': Zu jener Gelegenheit bleibt der Mönch fokussiert auf Gefühle an und für sich selbst — willensstark, achtsam und wachsam — Begierde und Abneigung in Bezug auf die Welt beiseite legend. Ich sage euch, Mönche, dies — sorgsame Aufmerksamkeit auf das Ein- und Ausatmen — wird als ein Gefühl unter Gefühlen[6] (#post_fn-6) klassifiziert. Das ist der Grund, weshalb der Mönch in diesem Fall auf den Körper an und für sich selbst fokussiert bleibt — willensstark, achtsam und wachsam — Begierde und Abneigung mit Bezug auf die Welt beiseite legend.

"[3] Zu welcher Gelegenheit auch immer ein Mönch sich selbst trainiert, 'Ich werde empfindsam auf den Geist ein- und ausatmen'; sich selbst trainiert, 'Ich werde den Geist zufriedenstellend ein- und ausatmen'; sich selbst trainiert, 'Ich werde den Geist stabilisierend ein- und ausatmen'; sich selbst trainiert, 'Ich werde den Geist befreiend ein- und ausatmen': Zu jener Gelegenheit bleibt der Mönch fokussiert auf den Geist an und für sich selbst — willensstark, achtsam und wachsam — Begierde und Abneigung in Bezug auf die Welt beiseite legend. Ich sage nicht, dass da Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen ist in jemandem mit ausgefallener Achtsamkeit und ohne Wachsamkeit. Das ist der Grund, weshalb der Mönch in diesem Fall auf den Geist an und für sich selbst fokussiert bleibt — willensstark, achtsam und wachsam — Begierde und Abneigung mit Bezug auf die Welt beiseite legend.

"[4] Zu welcher Gelegenheit auch immer ein Mönch sich selbst trainiert, 'Ich werde auf Unbeständigkeit fokussierend ein- und ausatmen'; sich selbst trainiert, 'Ich werde auf Begierdelosigkeit fokussierend ein- und ausatmen'; sich selbst trainiert, 'Ich werde auf Abtretung fokussierend ein- und ausatmen': Zu jener Gelegenheit bleibt der Mönch fokussiert auf mentale Qualitäten an und für sich selbst — willensstark, achtsam und wachsam — Begierde und Abneigung in Bezug auf die Welt beiseite legend. Er, der mit Einsicht das Abwerfen von Begierde und Abneigung sieht, ist einer, der sorfältig mit Gleichmut beobachtet. Das ist der Grund, weshalb der Mönch in diesem Fall auf mentale Qualitäten an und für sich selbst fokussiert bleibt — willensstark, achtsam und wachsam — Begierde und Abneigung mit Bezug auf die Welt beiseite legend.

"Dies ist, wie Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen entwickelt und verfolgt wird, so dass es die vier Rahmen der Bezugnahme zu ihrem Höhepunkt bringt.


Die sieben Stärken für das Erwachen

"Und wie werden die die vier Rahmen der Bezugnahme entwickelt und verfolgt, so dass es die sieben Stärken für das Erwachen zu ihrem Höhepunkt zu bringt?

"[1] Zu jeglicher Gelegenheit bleibt der Mönch auf den Körper an und für sich selbst konzentriert — willensstark, wachsam und achtsam — Begierde und Abneigung in Bezug auf die Welt beiseite legend, zu dieser Gelegenheit ist seine Achtsamkeit stabil und ohne Ausfall. Wenn seine Achtsamkeit stabil und ohne Ausfall ist, dann wird Achtsamkeit als ein Faktor für das Erwachen erweckt. Er entwickelt ihn, und für ihn kommt es zum Höhepunkt von dessen Entwicklung.

"[2] In dieser Weise achtsam bleibend, untersucht er, analysiert und gelangt zu einem klaren Verständnis jener Qualität (a comprehension of that quality with discernment). Wenn er in dieser Weise achtsam bleibt, untersuchend, analysierend und zu einem klaren Verständnis jener Qualität gelangend, dann wird Analyse von Qualitäten als ein Faktor für das Erwachen erweckt. Er entwickelt ihn, und für ihn kommt es zum Höhepunkt von dessen Entwicklung.

"[3] In jemandem, der untersucht, analysiert und zu einem klaren Verständnis jener Qualität gelangt, wird Beharrlichkeit unermüdlich erweckt. Wenn Beharrlichkeit unermüdlich erweckt ist in einem, der untersucht, analysiert und zu einem klaren Verständnis jener Qualität gelangt, dann wird Beharrlichkeit als ein Faktor für das Erwachen erweckt. Er entwickelt ihn, und für ihn kommt es zum Höhepunkt von dessen Entwicklung.

"[4] In jemandem, dessen Beharrlichkeit erweckt ist, kommt eine Verzückung, die nicht des Fleisches ist, auf. Wenn eine Verzückung, die nicht des Fleisches ist, aufkommt, in einem, dessen Beharrlichkeit erweckt ist, dann wird Verzückung als ein Faktor für das Erwachen erweckt. Er entwickelt ihn, und für ihn kommt es zum Höhepunkt von dessen Entwicklung.

"[5] Für jemandem, der im Herzen verzückt ist, wird der Körper beruhigt und der Geist beruhigt. Wenn der Körper und der Geist eines Mönchs, der im Herzen verzückt ist, ruhig werden, dann wird Ruhe als ein Faktor für das Erwachen erweckt. Er entwickelt ihn, und für ihn kommt es zum Höhepunkt von dessen Entwicklung.

"[6] Für jemanden, der im Frieden ist — sein Körper beruhigt — wird der Geist konzentriert. Wenn der Geist jemandes, der im Frieden ist — mit beruhigtem Körper — konzentriert wird, dann wird Konzentration als Faktor für das Erwachen erweckt. Er entwickelt ihn, und für ihn kommt es zum Höhepunkt von dessen Entwicklung.

"[7] Sorgsam beobachtet er den solchermaßen konzentrierten Geist mit Gleichmut. Wenn jemand sorgsam den solchermaßen konzentrierten Geist mit Gleichmut beobachtet, wird Gleichmut als ein Faktor für das Erwachen erweckt. Er entwickelt ihn, und für ihn kommt es zum Höhepunkt von dessen Entwicklung.

(Analog mit den anderen drei Bezugsrahmen der Achtsamkeit: Gefühle, Geist und mentale Qualitäten.)

"Dies ist, wie die vier Rahmen der Bezugnahme entwickelt und verfolgt werden, so dass es die sieben Stärken für das Erwachen zu ihrem Höhepunkt bringt."


Klares Wissen und Befreiung

"Und wie werden die sieben Stärken für das Erwachen entwickelt und verfolgt, so dass es klares Wissen und Befreiung zu ihrem Höhepunkt bringt?

Da ist der Fall, wo ein Mönch Achtsamkeit als einen Faktor für das Erwachen entwickelt, abhängig von Zurückgezogenheit, abhängig von Begierdelosigkeit, abhängig von Beendigung, resultierend in Abtretung. Er entwickelt Analyse von Qualitäten als einen Faktor für das Erwachen... Beharrlichkeit als einen Faktor für das Erwachen... Verzückung als einen Faktor für das Erwachen... Ruhe als einen Faktor für das Erwachen... Konzentration als einen Faktor für das Erwachen... Gleichmut als einen Faktor für das Erwachen, abhängig von Zurückgezogenheit, abhängig von Begierdelosigkeit, abhängig von Beendigung, resultierend in Abtretung.

"Dies ist, wie die Sieben Stärken für das Erwachen entwickelt und verfolgt werden, um klares Wissen und Befreiung zu ihrem Höhepunkt zu bringen."

Dies wurde vom Erhabenen gesagt. Zufrieden freuten sich die Mönche über die Worte des Erhabenen.

Anmerkungen

1. In den Vordergrund (parimukham): Das Abhidhamma nimmt einen etymologischen Ansatz für diesen Begriff, indem es ihn durch um (pari-) den Mund (mukham) definiert. In der Vinaya allerdings wird er in einem Kontext verwendet (Cv.V.27.4.), wo es unzweifelhaft die Front der Brust bedeutet. Es besteht auch die Möglichkeit, dass der Begriff idiomatisch als "nach vorne" verwendet werden könnte, was in etwa so ist, wie ich (Thanissaro Bhikkhu im Englischen) es hier übersetzt habe.

2. Die Kommentare bestehen darauf, dass "Körper" hier den Atem bedeutet, aber das ist unwahrscheinlich in diesem Kontext, denn der nächste Schritt bezieht sich — ohne weitere Erklärung — auf den Atem als "körperliche Gestaltung". Wenn der Buddha zwei verschiedene Begriffe für den Atem in so kurzer Abfolge verwendet hätte, wäre er darauf bedacht gewesen, eine Redefinition seiner Begriffe zu signalisieren (wie er es weiter unten tut, als er erklärt, dass die ersten vier Schritte in der Atemmeditation der Praxis entsprechen, sich auf den Körper als Rahmen der Bezugnahme auszurichten). Der Schritt des Ein- und Ausatmens, empfindsam auf den gesameten Körper, steht in Bezug zu den vielen Gleichnissen in den Sutten, die Jhana als einen Zustand von Ganzkörperbewusstsein (siehe MN 119 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.119.than.html)) beschreiben.

3. "Ein- und Ausatmungen sind körperlich; dies sind Dinge, die mit dem Körper zusammengebunden sind. Das ist der Grund, warum Ein- und Ausatmungen körperliche Gestaltungen sind."  — MN 44 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.044.than.html).

4. "Wahrnehmungen und Gefühle sind mental; dies sind Dinge, die mit dem Geist zusammengebunden sind. Das ist der Grund, warum Wahrnehmungen und Gefühle geistige Gestaltungen sind." — MN 44 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.044.than.html).

5. AN 9.34 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an09/an09.034.than.html) zeigt, wie der Geist Schritt für Schritt temporär befreit wird von beschwerlichen mentalen Zuständen feinerer und feinerer Beschaffenheit, während er durch die Stufen von Jhana aufsteigt.

6. Wie dies zeigt, sollte ein Meditierender, der sich auf Gefühle an und für sich als einen Rahmen der Bezugnahme konzentriert, nicht den Atem als Grundlage für seine Konzentration aufgeben.


Siehe auch: SN 54.8  (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn54/sn54.008.than.html)
Title: Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Dhammañāṇa on October 15, 2013, 06:28:14 PM
Sadhu!

/me  meint: Wahrlich sehr wichtig und wahrlich. Dank sei der Ausgewogenheit, nicht gefühlsbetont. Dazu muß man sich wirklich viel Zeit und vor allem Praxis nehmen. Bin gerade AN und Allerlei drum herum verstrickt.

Hab nur kurz die blauen Dinge angesehen. Die sind soweit mit dem wie ich es immer zu nutzen versuche gleich. Bezugsrahmen ist gut (der Rahmen in dem die Achtsamkeit bleibt) "Grundlagen der Achtsamkeit" so wie es so oft verwendet wird, denke ich passt nicht, denn man steht ja schon mit der Achtsamkeit in der "Hand" und gibt ihr einen Rahmen einen Bezug.

nicht-vom-Fleisch (not-of-the-flesh), könnte man vielleicht als "nicht-die-des-Fleisches" (Sinnlichkeit, Lust) sagen.

"Entäußerung" ist mir noch aufgefallen. Entsagen, Verzicht, Abtretung? Das Wort Ent-Äußerung ist mir noch nicht unter gekommen. Veräußern, Veräußerung ist ein gängiger Ausdruck in gehobener Sprache und im Rechtswesen und beinhaltet alle Arten der Abtretung von Eigentum, ob nun verschenkt, vererbt oder verkauft. Entäußern hört sich wie die Negation von (Ver)Äußern an.

/me gefällt (im Sinne von passend) es sehr gut im kurzen Überfliegen. Geistesgegenwärtig gefällt mir auch sehr gut, da das schöne Wort acht-sam leider schon so abgedroschen ist.

Mudita!

 :-*

Kurz eine Fußnote betrachtet:

"Da ist der Fall, wo ein Mönche, nachdem er in die Wildnis gegangen ist, im Schatten eines Baumes, oder in einer leeren Hütte sich niedersetzt, seine Beine überkreuzt, seinen Körper aufrecht haltend, und Geistesgegenwart zum Aufstieg bringt. [1] Stets geistesgegenwärtig atmet er ein; geistesgegenwärtig atmet er aus.

Ich denke, daß hier "in den Vordergrund (bereich) bringen" besser passt. An sich und für sich verwendbar, im Zusammenhang mit der Bemerkung der Fußnote. Wobei das dann mit der Geistesgegenwart, etwas problematisch ist, da sich die Achtsamkeit ja auf etwas ganz konkretes richtet und Geistesgegenwart ja überall sein kann.

Vielleicht ganz gut zu lesen, um des werten Thanissaros Aufwartung zu Sati besser zu verstehen, ist Achtsamkeit (Mindfulness) definiert (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/thanissaro/mindfulnessdefined.html). So ist Geistesgegenwertigkeit nur ein Teil der großen Palette. Wunderbares Stück Arbeit.
Title: Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Moritz on November 14, 2013, 08:09:33 PM
Ich denke, das Anapanasati-Sutta ist jetzt auch fertig.
Danke für die Hinweise, habe ich noch mit aufgenommen.
"Relinquishment", hatte ich gesehen, hast du mit "Abtretung" übersetzt. Das ist glaube ich so ziemlich das gleiche. Entäußerung ist wohl ein seltenes Wort, hatte ich aus dem Lexikon.

parimukam - "in den Vordergrund" ist sicher auch besser, sich daran zu halten. Das war bei mir eher gefühlsbetont. Aber das Problem, dass Achtsamkeit sich auf was bestimmtes richtet und Geistesgegenwart eher "zum Aufstieg kommt" ist glaub ich gar nicht so schlimm. "Geistesgegenwart in den Vordergrund bringen" geht auch.

Nur viel Gerede um hemmende Sprachzweifel.
Title: Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Moritz on November 14, 2013, 08:16:13 PM
Damit meine ich, ich zweifel zu viel, um was zu machen. Nur ne Entschuldigung, nicht bös gemeint.

Muss ich noch einarbeiten.
Title: Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Dhammañāṇa on November 15, 2013, 04:01:49 PM
/me hat sich erlaubt hier ein paar Beiträge in das Thema Glossar (http://forum.sangham.net/index.php?topic=679.msg3024#msg3024), zum späteren wiederfinden  zu verschieben.  :-*

Hab hier nicht so aufgepasst, ist das Sutta eigentlich schon veröffentlicht?
Title: Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Moritz on November 16, 2013, 04:03:54 AM
/me hat sich erlaubt hier ein paar Beiträge in das Thema Glossar (http://forum.sangham.net/index.php?topic=679.msg3024#msg3024), zum späteren wiederfinden  zu verschieben.  :-*

Hab hier nicht so aufgepasst, ist das Sutta eigentlich schon veröffentlicht?

Nein, ist es nicht. Ich hatte es vorschnell als fertig angesehen. Es fehlt auch noch der Abschnitt über die vier Satipatthana.
Title: Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Dhammañāṇa on November 16, 2013, 07:12:50 AM
Nur keine Eile und verzeih, daß ich nicht so aufmerksam war und nicht so ganz am Laufenden. War nur ein Gedanke der hoch kam, dass es nicht vergessen sei. Alle Zeit der Welt.

 :-*
Title: Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Moritz on November 16, 2013, 06:33:12 PM
Das Anapanasati Sutta (http://forum.sangham.net/index.php?topic=858.msg2751#msg2751) ist jetzt vollständig und auch in der Form auf ZzE (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.118.than.html) hochgeladen, passend zum heutigen Tag (https://forum.sangham.net/index.php?topic=896.msg3042;topicseen#new).

 *sgift*

 
Vielleicht gibt es noch was auszubessern.
Title: Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Dhammañāṇa on November 16, 2013, 07:53:12 PM
Sadhu!

und much Mudita

 :-*
Title: Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Dhammañāṇa on November 16, 2013, 08:06:47 PM
Moritz

Hab nur gesehen, daß die Überschrift und der Text im Verzeichnis MN (teaser Text...) noch die Alten sind. Da hatte es wer dann doch eilig. Unten im Infotext oder kurz davor, ist wohl auch ein Tag nicht geschlossen, da alles Kursiv ist.
Also vielleicht vor dem Posten im Thema Neue Veröffentlichungen (http://forum.sangham.net/index.php?topic=621.msg3029;topicseen#new) noch mal in Ruhe glatt machen und in dem "Neue Verö" Thema zur Übersicht auch nicht vergessen.

 :-*
Title: Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Moritz on November 16, 2013, 08:58:41 PM
Ja, danke, hab ich ausgebessert.

 :-*
Title: Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Dhammañāṇa on November 16, 2013, 09:57:50 PM
Die "Kurzzusammenfassung" (der Infotext unter dem Fragezeichen = selber Text wie der Kurztext im Verzeichnis - Teaser Text) fehlt noch. Den Punkt hatte ich in der html Einarbeitung nicht angeführt.

(https://forum.sangham.net/proxy.php?request=http%3A%2F%2Fzugangzureinsicht.org%2Fhtml%2Fimg%2Fquestion_16.gif&hash=e8847b92f88a20289bae530cc463242a1f1b63ef)

Danke für's Gelegenheit geben und damit aufmerksam machen, werde ich morgen in die Anleitung hinzufügen.

Im Verzeichnis (index), wenn übersetzt, immer fett machen und die Tags dafür setzten:

 <a href="./mn.118.than.html" title="Übersetzt von Thanissaro Bhikkhu">MN 118: <b>Anapanasati Sutta — Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen</b></a>

nicht vergessen.

Nach dem Übersetzter hatte ich dann immer auch einen Abstand/Leerzeichen zu (Übers. Laien für ZzE) gelassen.

Werde diese Dinge auch noch im Einabeitungsthema anführen.

Title: Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Moritz on November 22, 2013, 08:39:30 AM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

MN 26: Ariyapariyesana Sutta: Die Edle Suche


Quote from: Einleitung des Übersetzers

Manche Gelehrte haben vorgeschlagen, dass von den vielen autobiographischen Berichten vom Erwachen des Buddha, welche im Pali-Kanon präsentiert werden, dieser der früheste sei. Aufgrund dieser Annahme haben sie weiter vermutet, dass die Vier Edlen Wahrheiten, da sie in diesem Bericht nicht erwähnt werden, weder in Verbindung mit dem Erwachen noch mit den Anweisungen des Buddha an seine ersten Schüler, eine spätere Doktrin darstellen.

Es besteht allerdings wenig Grund, diese Vorschläge zu akzeptieren. Zunächst erzählt das Sutta nicht von der Periode der Askese des Buddha vor seinem Erwachen, noch erzählt es davon, wie die Gruppe von fünf Mönchen ihm während dieser Periode aufwarteten und ihn später verließen, als er die Entbehrungen aufgab, aber dennoch spielt der Buddha gegen Ende des Suttas auf diese zwei Vorfälle in einer Weise an, welche darauf hindeutet, dass er diese als seinen Zuhörern bekannt annimmt. Daher wäre eher anzunehmen, dass die Erzählungen, welche sich explizit auf jene Ereignisse beziehen — so wie die in MN 36 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.036.than.html) — früheren Ursprungs sind.

Zweitens zeigt der mangelnde Hinweis auf die Vier Edlen Wahrheiten nicht an, dass diese tatsächlich nicht im Erwachen oder dem ersten Sermon eine Rolle spielten. Wie stets in den autobiographischen Erzählungen des Buddha im Kanon der Fall, ist dieser Bericht so gestaltet, dass er eine Lehre vermittelt, und die Lehre wird zu Beginn des Sutta klar gefasst: der Unterschied zwischen der edlen Suche und der unedlen Suche. Die Erzählung schildert dann des Buddha eigene edle Suche und seine spätere Lehrkarriere in den Begriffen, welche zu Beginn hier eingeführt wurden: die Suche nach der "ungeborenen, alternlosen, krankheitlosen, todlosen, kummerlosen, unbefleckten, unübertrefflichen Ruhe vor dem Joch: die Loslösung". Im Speziellen drehen sich alle Ereignisse, die in der Erzählung erwähnt werden, um das Thema des Todlosen: die Entdeckung des Todlosen, die Lehre des Todlosen, und der Erfolg des Buddha, anderen zu verhelfen, dass Todlose zu erreichen. Hätte die Lehre des Sutta die Vier Edlen Wahrheiten betroffen, wären sie wahrscheinlich in der Erzählung erwähnt worden. Daher scheint es wenig Grund zu geben, dieses Sutta als "Beweis" zu sehen, dass die Vier Edlen Wahrheiten eine spätere Lehre darstellen.

Nichtsdestotrotz bietet dieses Sutta viele exzellente Lehren im Dhamma, darüber hinaus, dass es einige Ereignisse im Leben des Buddha erwähnt, die nirgendwo sonst im Sutta Pitaka zu finden sind.



Ich habe gehört, dass zu einer Gelegenheit der Erhabene sich in Savatthi, im Jeta-Hain, in Anathapindikas Kloster aufhielt. Dann, früh am Morgen, die Roben angelegt und seine Schale und äußere Robe tragend, ging er nach Savatthi um Almosen. Da kam eine große Zahl von Mönchen zum ehrw. Ananda und sagte: "Es ist lange her, Freund Ananda, dass wir eine Dhamma-Lehrrede in der Gegenwart des Erhabenen gehört haben. Es wäre gut, wenn wir eine Dhamma-Lehrrede in der Gegenwart des Erhabenen zu hören bekommen könnten."

"In dem Fall, Ehrwürdige, geht zur Einsiedelei Rammakas, des Brahmanen. Vielleicht werdet ihr dort eine Dhamma-Lehrrede in Gegenwart des Erhabenen zu hören bekommen."

"Wie Ihr sagt, Freund", antworteten die Mönche dem Ehrw. Ananda und gingen.

Dann, nachdem der Erhabene um Almosen gegangen war, nach seinem Mahl und bei Rückkehr von seiner Almosenrunde, sagte er zum ehrw. Ananda: "Ananda, lasst uns zum Östlichen Park gehen, zum Palast von Migaras Mutter, um dort den Tag zu verbringen."

"Wie Ihr sagt, Herr", antwortete der ehrw. Ananda dem Erhabenen.

So ging der Erhabene zusammen mit dem ehrw. Ananda zum Östlichen Park, dem Palast von Migaras Mutter, um den Tag dort zu verbringen. Dann, am Abend, aus der Zurückgezogenheit hervorkommend, sagte er zum Ehrw. Ananda: "Ananda, lasst uns zum Östlichen Torhaus gehen, um unsere Glieder zu waschen."

"Wie Ihr sagt, Herr", antwortete der ehrw. Ananda dem Erhabenen.

So ging der Erhabene, zusammen mit dem ehrw. Ananda zum östlichen Torhaus, um seine Glieder zu waschen. Nachdem er seine Glieder beim östlichen Torhaus gewaschen hatte, als er aus dem Wasser kam, stand er in seiner unteren Robe, seine Glieder trocknend. Dann sagte der ehrw. Ananda zu ihm: "Herr, die Einsiedelei Rammakas, des Brahmanen, ist nicht weit von hier. Angenehm ist die Einsiedelei Rammakas, des Brahmanen. Entzückend ist die Einsiedelei Rammakas, des Brahmanen. Es wäre gut, wenn der Erhabene zur Einsiedelei Rammakas, des Brahmanen, ginge, aus Mitgefühl." Der Erhabene gab seine Zustimmung durch Schweigen.

Also ging der Erhabene zur Einsiedelei Rammakas, des Brahmanen. Nun zu dieser Zeit hatte sich eine große Zahl von Mönchen in der Einsiedelei Rammakas, des Brahmanen zu einer Diskussion über das Dhamma versammelt. Der Erhabene stand außerhalb der Tür und wartete auf das Ende der Diskussion. Als er wusste, dass die Diskussion beendet war, klopfte er, sich räuspernd, an der Tür. Die Mönche öffneten ihm die Tür. Beim Eintreten in die Einsiedelei Rammakas, des Brahmanen, setzte sich der Erhabene auf einen vorbereiteten Sitz. Als er dort saß, wandte er sich an die Mönche: "Zu welcher Diskussion habt ihr euch hier versammelt? In der Mitte welcher Dikussion seid ihr unterbrochen worden?"

"Herr, unsere unterbrochene Dhamma-Diskussion war über den Erhabenen selbst, und dann kam der Erhabene hier an."

"Gut, Mönche. Es ist passend, dass ihr, als Söhne guter Familien, die ihr aus Vertrauen aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen seid, euch zu einer Diskussion über das Dhamma versammeln solltet. Wenn ihr euch versammelt, so habt ihr zwei Pflichten: entweder Diskussion über das Dhamma oder edle Stille. [1] (#post_fn-1)

"Mönche, es gibt diese zwei Suchen: unedle Suche und edle Suche. Und was ist unedle Suche? Da ist der Fall, wo eine Person, selbst der Geburt unterworfen, [Glück] sucht in dem, was ebenfalls der Geburt unterworfen ist. Selbst dem Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen, sucht sie [Glück in dem], was ebenfalls Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen ist.

"Und wovon könnte man sagen, dass es der Geburt unterworfen ist? Ehefrauen und Kinder sind der Geburt unterworfen. Männliche und weibliche Sklaven... Ziegen und Schafe... Hühner und Schweine... Elefanten, Rinder, Hengste und Stuten... Gold und Silber sind der Geburt unterworfen. Der Geburt unterworfen sind diese Errungenschaften, und einer, der an sie gebunden ist, von ihnen betört, der ihnen vollkommen verfallen ist, selbst der Geburt unterworfen, sucht, was ebenfalls der Geburt unterworfen ist.

"Und wovon könnte man sagen, dass es Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen ist? Ehefrauen und Kinder... männliche und weibliche Sklaven... Ziegen und Schafe... Hühner und Schweine... Elefanten, Rinder, Hengste und Stuten... Gold und Silber  (#post_fn-2) sind Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen. Dem Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen sind diese Errungenschaften, und einer, der an sie gebunden ist, von ihnen betört, der ihnen vollkommen verfallen ist, selbst der Geburt unterworfen, sucht, was ebenfalls Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen ist. Dies ist unedle Suche.

"Und was ist die edle Suche? Da ist der Fall, wo eine Person, selbst der Geburt unterworfen, die Nachteile von Geburt erkennend, das Ungeborene sucht, die unübertroffene Ruhe vor dem Joch: die Loslösung. Selbst Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen, die Nachteile von Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung erkennend, sucht er alternlose, krankheitlose, todlose, kummerlose, unbefleckte, unübertroffene Ruhe vor dem Joch: die Loslösung. Dies ist edle Suche.

"Auch ich, Mönche, vor meinem Erwachen, als ich ein unerwachter Bodhisatta war, selbst der Geburt unterworfen, suchte, was ebenfalls der Geburt unterworfen war. Selbst Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen, suchte ich [Glück in dem], was ebenfalls Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen war. Der Gedanke kam mir auf: 'Warum suche ich, selbst der Geburt unterworfen, nach dem, was ebenfalls der Geburt unterworfen ist? Selbst Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen, warum suche ich, was ebenfalls Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen ist? Was, wenn ich, selbst der Geburt unterworfen, die Nachteile von Geburt erkennend, nach der ungeborenen, unübertrefflichen Ruhe vor dem Joch suchte: der Loslösung? Was, wenn ich, selbst Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen, die Nachteile von Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung erkennend, nach der alternlosen, krankheitlosen, todlosen, kummerlosen, unübertroffenen Ruhe vor dem Joch suchte: der Loslösung?'

"Zu einer späteren Zeit also, als ich immer noch jung war, ein schwarzhaariger junger Mann mit den Segen der Jugend im ersten Stadium des Lebens ausgestattet — und während meine Eltern, unwillens, weinten, mit Tränen, die ihre Gesichter hinunter strömten — schor ich mein Haupt- und Barthaar ab, legte die ockerfarbene Robe an und zog hinaus aus dem Hausleben in die Hauslosigkeit.

"Solchermaßen hinaus gezogen auf der Suche nach dem, was geschickt sein könnte, auf der Suche nach dem unübertrefflichen Zustand erhabenen Friedens, ging ich zu Alara Kalama und sagte bei meiner Ankunft zu ihm: 'Freund Kalama, ich möchte in dieser Lehre und Diszplin üben.'

"Als dies gesagt war, antwortete er mir: 'Du kannst hier bleiben, Freund. Diese Lehre ist solcher Art, dass eine weise Person bald in seines eigenen Lehrers Wissen eintreten und darin verweilen kann, nachdem er es für sich selbst durch direkte Erkenntnis verwirklicht hat.'

"Es dauerte nicht lang, bis ich schnell diese Lehre gelernt hatte. Was bloßes Lippen-Rezitieren und Wiederholen anging, konnte ich Worte des Wissens sprechen, die Worte der Älteren, und ich konnte bestätigen, dass ich wusste und sah — ich, zusammen mit anderen.

"Ich dachte: 'Es ist nicht durch bloße Überzeugung allein, dass Alara Kalama erklärt: "Ich bin in dieses Dhamma eingetreten und verweile darin, nachdem ich es für mich selbst durch eigene Erkenntnis verwirklicht habe." Sicherlich verweilt er dieses Dhamma kennend und sehend.' Also ging ich zu ihm und sagte: 'Zu welchem Ausmaß erklärt Ihr, dass Ihr in dieses Dhamma eingetreten seid und darin verweilt?' Als dies gesagt war, erklärte er die Dimension der Nichtsheit.

"Ich dachte: 'Nicht nur besitzt Alara Kalama Überzeugung, Beharrlichkeit, Achtsamkeit, Konzentration und Einsicht. Ich ebenfalls besitze Überzeugung, Beharrlichkeit, Achtsamkeit, Konzentration und Einsicht. Was, wenn ich versuchte, für mich selbst dieses Dhamma zu verwirklichen, von welchem Alara Kalama erklärt, dass er darin eingetreten ist und darin verweilt, nachdem er es durch direkte Erkenntnis für sich selbst verwirklicht hat?' So dauerte es nicht lang, bis ich schnell in jenes Dhamma eintrat und darin verweilte, nachdem ich es durch direkte Erkenntnis für mich selbst verwirklicht hatte. Ich ging zu ihm und sagte: 'Freund Kalama, ist dies das Ausmaß, zu welchem Ihr in dieses Dhamma eingetreten seid und darin verweilt, nachdem ihr es durch direkte Erkenntnis für Euch selbst verwirklicht habt?'

"'Ja, mein Freund...'

"'Dies, Freund, ist das Ausmaß, zu welchem ich ebenfalls in dieses Dhamma eingetreten bin und darin verweile, nachdem ich es durch direkte Erkenntnis für mich selbst verwirklicht habe.'

"'Es ist ein Gewinn für uns, mein Freund, ein großer Gewinn für uns, dass wir solch einen Kameraden im heiligen Leben haben. So ist das Dhamma, von welchem ich erkäre, dass ich darin eingetreten bin und darin verweile, nachdem ich es durch direkte Erkenntnis für mich selbst verwirklicht habe, dasselbe Dhamma, von welchem Ihr erklärt, dass Ihr darin eingetreten seid und darin verweilt, nachdem Ihr es durch direkte Erkenntnis für Euch selbst verwirklicht habt. Und das Dhamma, von welchem Ihr erklärt, dass Ihr darin eingetreten seid und darin verweilt, nachdem Ihr es durch direkte Erkenntnis für Euch selbst verwirklicht habt, ist dasselbe Dhamma, von welchem ich erkäre, dass ich darin eingetreten bin und darin verweile, nachdem ich es durch direkte Erkenntnis für mich selbst verwirklicht habe. Das Dhamma, das ich kenne, ist das Dhamma, das Ihr kennt; das Dhamma, das Ihr kennt, ist das Dhamma, das ich kenne. So wie ich bin, so seid Ihr; so wie Ihr seid, so bin ich. Kommt, Freund, lasst uns nun diese Gemeinschaft gemeinsam anführen.'

"In dieser Weise platzierte Alara Kalama, mein Lehrer, mich, seinen Schüler, auf der gleichen Ebene mit sich selbst und erwies mir große Ehre. Aber der Gedanke kam mir auf, 'Dieses Dhamma führt nicht zu Ernüchterung, nicht zu Begierdelosigkeit, nicht zu Beendigung, nicht zur Stillung, nicht zu direkter Erkenntnis, nicht zum Erwachen, nicht zur Loslösung, sondern bloß zum Wiedererscheinen in der Dimension der Nichtsheit.' Also unzufrieden mit jenem Dhamma, ging ich.

"Auf der Suche nach dem, was geschickt sein könnte, auf der suche nach dem unübertrefflichen Zustand erhabenen Friedens, ging ich zu Uddaka Ramaputta und sagte bei meiner Ankunft zu ihm: 'Freund Uddaka, ich möchte in dieser Lehre und Diszplin üben.'

"Als dies gesagt war, antwortete er mir: 'Du kannst hier bleiben, Freund. Diese Lehre ist solcher Art, dass eine weise Person bald in seines eigenen Lehrers Wissen eintreten und darin verweilen kann, nachdem er es für sich selbst durch direkte Erkenntnis verwirklicht hat.'

"Es dauerte nicht lang, bis ich schnell diese Lehre gelernt hatte. Was bloßes Lippen-Rezitieren und Wiederholen anging, konnte ich Worte des Wissens sprechen, die Worte der Älteren, und ich konnte bestätigen, dass ich wusste und sah — ich, zusammen mit anderen.

"Ich dachte: 'Es ist nicht durch bloße Überzeugung allein, dass Rama erklärte: "Ich bin in dieses Dhamma eingetreten und verweile darin, nachdem ich es für mich selbst durch eigene Erkenntnis verwirklicht habe." Sicherlich verweilte er dieses Dhamma kennend und sehend.' Also ging ich zu Uddaka und sagte: 'Zu welchem Ausmaß erklärte Rama, dass er in dieses Dhamma eingetreten sei und darin verweilte?' Als dies gesagt war, erklärte Uddaka die Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung.

"Ich dachte: 'Nicht nur besaß Rama Überzeugung, Beharrlichkeit, Achtsamkeit, Konzentration und Einsicht. Ich ebenfalls besitze Überzeugung, Beharrlichkeit, Achtsamkeit, Konzentration und Einsicht. Was, wenn ich versuchte, für mich selbst jenes Dhamma zu verwirklichen, von welchem Rama erklärte, dass er darin eingetreten sei und darin verweilte, nachdem er es durch direkte Erkenntnis für sich selbst verwirklicht hatte?' So dauerte es nicht lang, bis ich schnell in jenes Dhamma eintrat und darin verweilte, nachdem ich es durch direkte Erkenntnis für mich selbst verwirklicht hatte. Ich ging zu Uddaka und sagte: 'Freund Uddaka, ist dies das Ausmaß, zu welchem Rama in dieses Dhamma eingetreten ist und darin verweilte, nachdem er es durch direkte Erkenntnis für sich selbst verwirklicht hatte?'

"'Ja, mein Freund...'

"'Dies, Freund, ist das Ausmaß, zu welchem ich ebenfalls in dieses Dhamma eingetreten bin und darin verweile, nachdem ich es durch direkte Erkenntnis für mich selbst verwirklicht habe.'

"'Es ist ein Gewinn für uns, mein Freund, ein großer Gewinn für uns, dass wir solch einen Kameraden im heiligen Leben haben. So ist das Dhamma, von welchem Rama erkärte, dass er darin eingetreten sei und darin verweilte, nachdem er es durch direkte Erkenntnis für sich selbst verwirklicht hatte, das Dhamma, von welchem Ihr erklärt, dass Ihr darin eingetreten seid und darin verweilt, nachdem Ihr es durch direkte Erkenntnis für Euch selbst verwirklicht habt. Und das Dhamma, von welchem Ihr erklärt, dass Ihr darin eingetreten seid und darin verweilt, nachdem Ihr es durch direkte Erkenntnis für Euch selbst verwirklicht habt, ist das Dhamma, von welchem Rama erklärte, dass er darin eingetreten sei und darin verweilte, nachdem er es durch direkte Erkenntnis für sich selbst verwirklicht hatte. Das Dhamma, das er kannte, ist das Dhamma, das Ihr kennt; das Dhamma, das Ihr kennt, ist das Dhamma, das er kannte. So wie er war, so seid Ihr; so wie Ihr seid, so war er. Kommt, Freund, führt diese Gemeinschaft an.'

"In dieser Weise platzierte Uddaka Ramaputta, mein Kamerad im heiligen Leben, mich in der Position des Lehrers und erwies mir große Ehre. Aber der Gedanke kam mir auf, 'Dieses Dhamma führt nicht zu Ernüchterung, nicht zu Begierdelosigkeit, nicht zu Beendigung, nicht zur Stillung, nicht zu direkter Erkenntnis, nicht zum Erwachen, nicht zur Loslösung, sondern bloß zum Wiedererscheinen in der Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-nicht-Wahrnehmung.' Also unzufrieden mit jenem Dhamma, ging ich.

"Auf der Suche nach dem, was geschickt sein könnte, auf der suche nach dem unübertrefflichen Zustand erhabenen Friedens wanderte ich in Etappen durch das Land von Magadha und kam in die Militärstadt Uruvela. Dort sah ich eine entzückende Landschaft, mit einem anregenden Waldhain, einem klar fließenden Fluss mit feinen, bezaubernden Ufern, und mit Dörfern für die Almosenrunde nach allen Seiten. Dies ist genau richtig für die Anstrengung eines Stammesmannes, der auf Anstrengung aus ist.' So setzte ich mich genau dort hin, mit dem Gedanken: 'Dies ist genau richtig für Anstrengung.'

"Dann, Mönche, selbst der Geburt unterworfen, die Nachteile von Geburt erkennend, nach der ungeborenen, unübertroffenen Ruhe vor dem Joch, der Loslösung, suchend, erreichte ich die ungeborene, unübertroffene Ruhe vor dem Joch: die Loslösung. Selbst dem Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen, die Nachteile von Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung erkennend, die alternlose, krankheitlose, todlose, kummerlose, unübertroffene Ruhe vor dem Joch, die Loslösung suchend, erreichte ich die alternlose, krankheitlose, todlose, kummerlose, unübertroffene Ruhe vor dem Joch: die Loslösung. Wissen und Vision kamen in mir auf: 'Unhervorgerufen ist meine Befreiung. Dies ist die letzte Geburt. Da ist jetzt kein weiteres Werden.'

"Dann kam mir der Gedanke auf: 'Dieses Dhamma, das ich erlangt habe, ist tiefgründig, schwer zu verstehen, schwer zu verwirklichen, friedvoll, erlesen, jenseits des Erdenklichen, subtil, von Weisen erfahrbar. [3] (#post_fn-3) Aber diese Generation findet Genuss in Anhaftung, ist erregt durch Anhaftung, erfreut sich an Anhaftung. Für eine Generation, die Genuss findet in Anhaftung, erregt ist durch Anhaftung, sich erfreut an Anhaftung, sind Dies/Jenes-Bedingtheit und bedingtes Mitaufkommen schwer zu sehen. Dieser Zustand ist ebenfalls schwer zu sehen: die Auflösung aller Gestaltungen, die Abtretung aller Errungenschaften, das Beenden des Verlangens, Begierdelosigkeit, Beendigung, Loslösung. Und wenn ich das Dhamma lehrte und andere mich nicht verstehen würden, wäre dies ermüdend für mich, beschwerlich für mich.'

"In jenem Moment kamen mir diese Verse, unausgesprochen in der Vergangenheit, in den Sinn:

'Genug jetzt mit Lehren
   was
   nur mit Schwierigkeit
   ich erreichte.
Dieses Dhamma ist nicht leicht erfasst
von jenen, die überkommen
mit Abneigung und Begierde.

Was abstrus ist, subtil,
   tiefgründig,
   schwer zu sehen,
gegen den Strom gehend —
jene, die an Leidenschaft erfreut,
eingehüllt in die Masse der Dunkelheit,
   werden es nicht verstehen.'

"Während ich in dieser Weise sann, neigte sich mein Geist dazu, in Gelassenheit zu verweilen, nicht zum Lehren des Dhamma.

"Dann dachte Brahma Sahampati, nachdem er mit seinem eigenen Wesen den Gedankengang in meinem Wesen erfasst hatte: 'Die Welt ist verloren! Die Welt ist zerstört! Das Wesen des Tathagatha, des Arahant, des rechtmäßig Selbsterwachten neigt sich zum Verweilen in Gelassenheit, nicht zum Lehren des Dhamma!' Dann, ebenso, wie wenn ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstreckte oder seinen asugestreckten Arm beugte, verschwand Brahma Sahampati aus der Brahma-Welt und erschien vor mir wieder. Seine obere Robe über eine Schulter gelegt, kniete er mit seinem rechten Knie auf dem Boden, grüßte mich mit seinen Händen vor seinem Herzen und sagte zu mir: 'Herr, lasst den Erhabenen das Dhamma lehren! Lasst den Gutgegangenen das Dhamma lehren! Da sind Wesen mit wenig Staub in ihren Augen, die hinab fallen, weil sie nicht das Dhamma hören. Es werden da jene sein, die das Dhamma verstehen werden.'

"Das ist, was Brahma Sahampati sagte. Nachdem er das gesagt hatte, sprach er weiter:

   'In der Vergangenheit
da erschien unter den Magadhern
ein unreines Dhamma
ausgedacht von den Befleckten.
Wirf auf die Tür zum Todlosen!
Lass sie hören das Dhamma
verwirklicht vom Fleckenlosen!

Wie einer stehend auf felsiger Klippe
   Leute sehen könnte
   ringsherum dort unten,
Ebenso, o Weiser,
einer mit allumfassendem Blick
   besteige den Palast
   gestaltet im Dhamma.
Frei von Kummer, betrachte die Menschen,
   die in Sorgen versunken,
   unterdrückt von Geburt und Altern.

Erhebe dich, Held, Sieger im Kampf!
O Lehrer, wandere, ohne Schuld in der Welt.
Lehre das Dhamma, o Erhabener:
Da werden jene sein, die verstehen.'

"Dann, nachdem ich Brahmas Einladung verstanden hatte, aus Mitgefühl für die Lebewesen, durchforschte ich die Welt mit dem Auge eines Erwachten. Als ich das tat, sah ich Lebewesen mit wenig Staub in ihren Augen und solche mit viel, jene mit scharfen Fähigkeiten und solche mit trüben, jene mit guten Eigenschaften und solche mit schlechten, jene, die leicht zu belehren sind, und solche, die schwer, manche von ihnen Schande und Gefahr in der anderen Welt sehend. Ebenso wie in einem Teich von roten oder weißen Lotosblumen manche Lotosblumen — geboren und gewachsen im Wasser — blühen mögen, während sie ganz von Wasser umhüllt bleiben, ohne aus dem Wasser aufzutauchen, mögen andere auf gleicher Höhe mit dem Wasserspiegel bleiben; während manche aus dem Wasser auftauchen und, ohne vom Wasser benetzt zu sein, herausragen, — ebenso sah ich, als ich die Welt mit dem Auge eines Erwachten durchforschte, Lebewesen mit wenig Staub in ihren Augen und solche mit viel, jene mit scharfen Fähigkeiten und solche mit trüben, jene mit guten Eigenschaften und solche mit schlechten, jene, die leicht zu belehren sind, und solche, die schwer, manche von ihnen Schande und Gefahr in der anderen Welt sehend.

"Als ich das gesehen hatte, antwortet ich Brahma Sahampati in dem Vers:

'Offen sind die Türen zum Todlosen
für jene, die Ohren haben.
Lass Sie ihre Überzeugung zeigen.
Schwierigkeit sehend, o Brahma,
lehrte ich die Leute nicht
   das erlesene,
   erhabene Dhamma.'

"Dann, in dem Gedanken 'Der Erhabene hat seine Zustimmung gegeben, das Dhamma zu lehren', verneigte sich Brahma Sahampati vor mir, ging, während er mich auf seiner rechten Seite hielt, um mich herum, und verschwand in einem Augenblick.

"Dann kam mir der Gedanke auf: 'Wen sollte ich das Dhamma zu erst lehren? Wer wird dieses Dhamma schnell verstehen?' Da erinnerte ich mich: 'Dieser Alara Kalama ist weise, kompetent, intelligent. Er hat schon lange Zeit wenig Staub in den Augen gehabt. Wie, wenn ich ihn das Dhamma zu erst lehrte? Er wird schnell dieses Dhamma verstehen.' Darauf kamen Devas zu mir und sagten: 'Herr, Alara Kalama starb vor sieben Tagen.' Und Wissen und Vision kamen in mir auf: 'Alara Kalama starb vor sieben Tagen.' Der Gedanke kam mir auf: 'Einen großen Verlust hat Alara Kalama erlitten. Wenn er dieses Dhamma gehört hätte, hätte er es schnell verstanden.'

"Dann kam mir der Gedanke auf: 'Wen sollte ich das Dhamma zu erst lehren? Wer wird dieses Dhamma schnell verstehen?' Da erinnerte ich mich: 'Dieser Uddaka Ramaputta ist weise, kompetent, intelligent. Er hat schon lange Zeit wenig Staub in den Augen gehabt. Wie, wenn ich ihn das Dhamma zu erst lehrte? Er wird schnell dieses Dhamma verstehen.' Darauf kamen Devas zu mir und sagten: 'Herr, Uddaka Ramaputta starb letzte Nacht.' Und Wissen und Vision kamen in mir auf: 'Uddaka Ramaputta starb letzte Nacht.' Der Gedanke kam mir auf: 'Einen großen Verlust hat Uddaka Ramaputta erlitten. Wenn er dieses Dhamma gehört hätte, hätte er es schnell verstanden.'

"Dann kam mir der Gedanke auf: 'Wen sollte ich das Dhamma zu erst lehren? Wer wird dieses Dhamma schnell verstehen?' Da erinnerte ich mich: 'Sie waren mir sehr hilfreich, die Gruppe von fünf Mönchen, die mir aufwarteten, als ich entschlossen in meiner Anstrengung war. Wie, wenn ich sie das Dhamma zu erst lehrte?' Ich fragte mich: 'Wo hält sich die Gruppe von fünf Mönchen nun auf?' Und mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das menschliche übertreffend, sah ich, dass sie sich nahe Varanasi im Hirschpark bei Isipatana aufhielten.

"Dann, nachdem ich mich in Uruvela so lange aufgehalten hatte, wie ich wollte, machte ich mich auf, in Etappen nach Varanasi zu wandern. Upaka, der Ajivaka sah mich auf der Straße zwischen Gaya und (der Stelle des) Erwachen(s), und sagt, als er mich sah, zu mir: 'Klar, mein Freund, sind deine Fähigkeiten. Rein ist dein Angesicht, und hell. Um wessenthalber bist du hinaus gezogen in die Hauslosigkeit? Wer ist dein Lehrer? An wessen Dhamma erfreust du dich?'

"Als dies gesagt war, antwortete ich Upaka, dem Ajivaka in den Versen:

'All-siegend
allwissend bin ich,
in Bezug auf alle Dinge
   anhanglos.
All-aufgebend
Losgelöst im Enden des Verlangens:
vollständig aus mir selbt heraus,
auf wen sollte ich als meinen Lehrer zeigen? [4] (#post_fn-4)

Ich habe keinen Lehrer,
und einer wie ich kann nicht gefunden werden.
In der Welt mit ihren Devas,
habe ich keinesgleichen.

Denn ich bin ein Arahant in der Welt;
   Ich, der unübertreffliche Lehrer.
   Ich allein bin rechtmäßig selbsterwacht.
Gekühlt bin ich, ungebunden.

Um das Rad des Dhamma ins Rollen zu bringen
gehe ich in die Stadt Kasi.
In einer Welt, die blind geworden,
schlage ich die Trommel des Todlosen.'

"'Deinen Behauptungen zufolge, mein Freund, musst du ein unendlicher Eroberer sein.'

'Eroberer sind jene wie ich,
die haben erreicht der Gärungen Ende.
Ich habe erobert böse Eigenschaften,
und so, Upaka, bin ich ein Eroberer.'

"Als dies gesagt war, sagte Upaka: 'Mag es so sein, mein Freund', und — indem er seinen Kopf schüttelte und eine Seitenstraße nahm — ging er davon.

"Dann, indem ich in Etappen wanderte, gelangte ich in Varanasi an, im Hirschpark in Isipatana, wo die Gruppe von fünf Mönchen sich aufhielt. Von weitem sahen sie mich kommen und trafen, als sie mich erblickten, eine Verabredung untereinander, (sagend,) 'Freunde, hier kommt Gotama, der Besinnliche: luxuriös lebend, von seiner Anstrengung abweichend, zurückfallend in den Überfluss. Er verdient nicht, dass man sich vor ihm verbeugt, dass man ihn durch Aufstehen grüßt, oder dass man seine Robe und Schale entgegennimmt. Doch ein Sitz sollte bereitgestellt werden; wenn er möchte, kann er sich setzen.' Aber als ich heran kam, waren sie unfähig, ihre Abmachung einzuhalten. Einer, indem er aufstand, um mich zu grüßen, empfing meine Robe und Schale. Ein anderer breitete einen Sitz aus. Ein weiterer stellte Wasser zum Waschen meiner Füße bereit. Allerdings sprachen sie mich mit Namen und als 'Freund' an.

"So sagte ich zu ihnen, 'Sprecht den Tathagata nicht beim Namen und als 'Freund' an. Der Tathagata, Freunde, ist ein Würdiger, rechtmäßig selbsterwacht. Leiht Gehör, Freunde: das Todlose wurde erlangt. Ich werde euch anweisen. Ich werde euch das Dhamma lehren. Indem ihr übt wie angewiesen, werdet ihr in nicht langer Zeit das unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens erreichen und darin verweilen, für welches Stammesleute rechtmäßig aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen, es für euch selbst im Hier und Jetzt verwirklichend.'

"Als dies gesagt war, antwortete die Gruppe von fünf Mönchen mir: 'Durch diese Übung, dieses Verhalten, diese Ausführung von Entbehrungen erlangtet Ihr nicht irgendwelche überlegenen menschlichen Zustände, irgendeinen Zustand würdig eines Edlen. So wie könnt ihr jetzt — luxuriös lebend, von eurer Anstrengung abgewichen, zurückgefallen in den Überfluss — irgendwelche überlegenen menschlichen Zustände erlangt haben, irgendeine Auszeichnung in Wissen und Vision, die würdig wäre eines Edlen?'

"Als dies gesagt war, antwortete ich ihnen: 'Der Tathagata, Mönche, lebt nicht luxuriös, ist nicht von seiner Anstrengung abgewichen, ist nicht in den Überfluss zurückgefallen. Der Tathagata, Freunde, ist ein Würdiger, rechtmäßig selbsterwacht. Leiht Gehör, Freunde: Das Todlose wurde erlangt. Ich werde euch anweisen. Ich werde euch das Dhamma lehren. Indem ihr übt, wie angewiesen, werdet ihr in nicht langer Zeit das unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens erreichen und darin verweilen, für welches Stammesleute rechtmäßig aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen, es für euch selbst im Hier und Jetzt verwirklichend.'

Ein zweites Mal... Ein drittes Mal sagte die Gruppe von fünf Mönchen zu mir: 'Durch diese Übung, dieses Verhalten, diese Ausführung von Entbehrungen erlangtet Ihr nicht irgendwelche überlegenen menschlichen Zustände, irgendeinen Zustand würdig eines Edlen. So wie könnt ihr jetzt — luxuriös lebend, von eurer Anstrengung abgewichen, zurückgefallen in den Überfluss — irgendwelche überlegenen menschlichen Zustände erlangt haben, irgendeine Auszeichnung in Wissen und Vision, die würdig ist eines Edlen?'

"Als dies gesagt war, antwortete die Gruppe von fünf Mönchen: 'Erinnert ihr euch daran, dass ich je zuvor in dieser Art gesprochen hätte?'

"'Nein, Herr.'

"'Der Tathagata, Mönche, lebt nicht luxuriös, ist nicht von seiner Anstrengung abgewichen, ist nicht in den Überfluss zurückgefallen. Der Tathagata, Freunde, ist ein Würdiger, rechtmäßig selbterwacht. Leiht Gehör, Freunde: Das Todlose wurde erlangt. Ich werde euch anweisen. Ich werde euch das Dhamma lehren. Indem ihr übt, wie angewiesen, werdet ihr in nicht langer Zeit das unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens erreichen und darin verweilen, für welches Stammesleute rechtmäßig aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen, es für euch selbst im Hier und Jetzt verwirklichend.'

"Und so war ich in der Lage, sie zu überzeugen. Ich würde zwei Mönche anweisen, während drei um Almosen gingen, und wir sechs lebten von dem, was die drei von ihrer Almosenrunde zurück brachten. Dann würde ich drei Mönche anweisen, während zwei um Almosen gingen, und wir sechs lebten von dem, was zwei von ihrer Almosenrunde zurück brachten. In solcher Weise ermahnt, in solcher Weise von mir angewiesen, selbst der Geburt unterworfen, die Nachteile von Geburt erkennend, die ungeborene, unübertrefflichen Ruhe vor dem Joch, die Loslösung suchend, erreichte die Gruppe von fünf Mönchen die ungeborene, unübertreffliche Ruhe vor dem Joch: die Loslösung. Selbst dem Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen, die Nachteile von Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung erkennend, die alternlose, krankheitlose, todlose, kummerlose, unübertroffene Ruhe vor dem Joch, die Loslösung suchend, erreichten sie die alternlose, krankheitlose, todlose, kummerlose, unübertroffene Ruhe vor dem Joch: die Loslösung. Wissen und Vision kamen in ihnen auf: 'Unhervorgerufen ist unsere Befreiung. Dies ist die letzte Geburt. Da ist jetzt kein weiteres Werden.'

"Mönche, es gibt diese fünf Stränge der Sinnlichkeit. Welche fünf? Formen, erkennbar durch das Auge — gefällig, angenehm, liebreizend, liebenswert, Verlangen fördernd, verlockend. Klänge, erkennbar durch das Ohr — gefällig, angenehm, liebreizend, liebenswert, Verlangen fördernd, verlockend. Gerüche, erkennbar durch die Nase — gefällig, angenehm, liebreizend, liebenswert, Verlangen fördernd, verlockend. Geschmäcker, erkennbar durch die Zunge — gefällig, angenehm, liebreizend, liebenswert, Verlangen fördernd, verlockend. Taktile Empfindungen erkennbar durch den Körper — gefällig, angenehm, liebreizend, liebenswert, Verlangen fördernd, verlockend. Dies sind die fünf Stränge der Sinnlichkeit.

"Und jegliche Brahmanen oder Besinnlichen, die an diese fünf Stränge der Sinnlichkeit gebunden sind, von ihnen betört, ihnen vollkommen verfallen, sie konsumierend, ohne ihre Nachteile zu sehen oder die Flucht aus ihnen zu erkennen — sollten als dem Unglück verfallen gekannt werden, sollten als dem Ruin anheim gefallen gekannt werden; Mara kann mit ihnen tun, was er will. Ebenso wie wenn ein wilder Hirsch auf einem Haufen von Schlingen gefesselt läge: er sollte als dem Unglück verfallen gekannt werden, dem Ruin anheim gefallen; der Jäger kann mit ihm tun, was er will. Wenn der Jäger kommt, wird er nicht fortkommen, wie er möchte. In der gleichen Weise sollten jegliche Brahmanen oder Besinnlichen, die an diese fünf Stränge der Sinnlichkeit gebunden sind, von ihnen betört, ihnen vollkommen verfallen, sie konsumierend, ohne ihre Nachteile zu sehen oder die Flucht aus ihnen zu erkennen — als dem Unglück verfallen gekannt werden, dem Ruin anheim gefallen; Mara kann mit ihnen tun, was er will.

Aber jegliche Brahmanen oder Besinnlichen, die nicht an diese fünf Stränge der Sinnlichkeit gebunden sind — unbetört von ihnen, ihnen nicht vollkommen verfallen, sie konsumierend, indem sie ihre Nachteile sehen und die Flucht aus ihnen erkennen — sollten als nicht dem Unglück verfallen gekannt werden, nicht dem Ruin anheim gefallen; Mara kann nicht mit ihnen tun, was er will. Ebenso wie ein wilder Hirsch ungefesselt auf einem Haufen Schlingen läge: er sollte als nicht dem Unglück verfallen gekannt werden, nicht dem Ruin anheim gefallen; der Jäger kann nicht mit ihm tun, was er will. Wenn der Jäger kommt, wird er hinfort gelangen, wie er es möchte. In der gleichen Weise sollten jegliche Brahmanen oder Besinnlichen, die nicht an diese fünf Stränge der Sinnlichkeit gebunden sind — unbetört von ihnen, ihnen nicht vollkommen verfallen, sie konsumierend, indem sie ihre Nachteile sehen und die Flucht aus ihnen erkennen — als nicht dem Unglück verfallen gekannt werden, nicht dem Ruin anheim gefallen; Mara kann nicht mit ihnen tun, was er will.

"Nehmt an, dass ein wilder Hirsch in einer Bergschlucht in der Wildnis lebt. Sorgenfrei geht er, sorgenfrei steht er, sorgenfrei sitzt er, sorgenfrei legt er sich hin. Warum ist das so? Weil er jenseits der Reichweite des Jägers gegangen ist. [5] (#post_fn-5) In der gleichen Weise tritt ein Mönch — ganz zurückgezogen von sinnlichen Freuden, ganz zurückgezogen von ungeschickten Qualitäten — in die erste Vertiefung ein und verweilt darin: Verzückung und Wohlgefühl geboren aus Zurückgezogenheit, begleitet von zielgerichtetem Denken und Abwägen. Von diesem Mönch sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen. [6] (#post_fn-6)

"Dann weiter tritt der Mönch, mit dem Stillen von zielgerichtetem Denken und Abwägen, in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin: Verzückung und Wohlgefühl geboren aus innerer Sammlung, Einigung des Wesensdrangs, frei von zielgerichtetem Denken und Abwägen — innere Versicherung. Von diesem Mönch sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen.

"Dann weiter bleibt der Mönch, mit dem Schwinden von Verzückung, gleichmütig, achtsam und wachsam und empfindet Wohlgefühl im Körper. Er tritt in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin, von welcher die Edlen erklären: 'Gleichmütig und achtsam hat er ein angenehmes Verweilen.' Von diesem Mönch sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen.

"Dann weiter tritt der Mönch, mit dem Ablegen von Wohlgefühl und Schmerz — so wie mit dem vorigen Verschwinden von Freude und Bedrängnis — in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin: Reinheit von Gleichmut und Achtsamkeit, weder Wohlgefühl noch Schmerz. Von diesem Mönch sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen.

"Dann weiter, mit dem vollständigen Überwinden von Vorstellung (Wahrnehmung?) [physischer] Form, mit dem Verschwinden von Vorstellungen (Wahrnehmungen?) von Widerstand und ohne Beachtung von Vorstellungen (Wahrnehmungen?) der Vielfalt, [in der Vorstellung:] 'unendlicher Raum', tritt er in die Dimension der Unendlichkeit des Raumes ein und verweilt darin. Von diesem Mönch sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen.

"Dann weiter, mit dem vollständigen Überwinden der Dimension der Unendlichkeit des Raumes, [in der Vorstellung:] 'unendliches Bewusstsein', tritt er in die Dimension der Unendlichkeit des Bewusstseins ein und verweilt darin. Von diesem Mönch sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen.

"Dann weiter, mit dem vollständigen Überwinden der Dimension der Unendlichkeit des Bewusstseins, [in der Vorstellung:] 'Da ist nichts', tritt er in die Dimension der Nichtsheit ein und verweilt darin. Von diesem Mönch sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen.

"Dann weiter, mit dem vollständigen Überwinden der Dimension der Nichtsheit tritt er in die Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung ein. Von diesem Mönch sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen.

"Dann weiter, mit dem vollständigen Überwinden der Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-nicht-Wahrnehmung tritt er in die Beendigung von Vorstellung (Wahrnehmung?) und Gefühl ein. Und nachdem er [dies] mit Einsicht gesehen hat, sind seine mentalen (geistigen) Gärungen vollständig verendet (beendet?). Von diesem Mönch sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen. Hinüber gelangt ist er hanglos in der Welt. Sorgenfrei geht er, sorgenfrei steht er, sorgenfrei sitzt er, sorgenfrei legt er sich hin. Warum ist das so? Weil er jenseits der Reichweite des Bösen gelangt ist.



Bemerkungen:

1. Siehe Ud 2.2 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.2.02.than.html) und AN 10.69 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an10/an10.069.than.html). Edle Stille = die Stufen der Vertiefung (jhana), angefangen bei der zweiten.
2. Die Burmesische, Sri-Lankanische und PTS-Editionen des Pali-Kanon schließen Gold und Silber von der Liste der Objekte aus, die Krankheit, Tod und Kummer unterliegen, offenbar aufgrund der Tatsache, dass sie selbst nicht alt werden, sterben und Kummer fühlen. Die Thai-Edition des Kanons schließt Gold und Silber in die Liste der Objekte mit ein, die Krankheit, Tod und Kummer unterliegen, in dem Sinne, dass jegliches Glück, das auf ihnen aufbaut, der Veränderung unterworfen ist wegen des Besitzers eigener Anfälligkeit für Krankheit, Tod und Kummer.
3. Der Abschnitt von hier bis zu Brahma Sahampatis Verschwinden wird in der dritten Person in SN 6.1 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn06/sn06.001.than.html) wiedergegeben.
4. Dieser Vers = Dhp 353 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.24.than.html#dhp-353)
5. Für eine weitere Verwendung des wilden Hirsches als Symbol für einen freien Geist, siehe Ud 2.10 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.2.10.than.html).
6. Wie der Kommentar klarstellt, belendet einfaches Erreichen der Zustände der Konzentration von der ersten Vertiefung bis hinauf zur Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung Mara nur temporär. Erst mit dem Aufkommen von Einsicht wird Mara ist Mara für immer geblendet. In Bezug auf Maras Blindheit, siehe Sn 5.15 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/snp/snp.5.15.than.html) und SN 22.87 (das Letztere in Der Geist — wie ungebundenes Feuer (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/thanissaro/likefire/2-1.html#sn22-087)). Für die Bedeutung von "spurlos", siehe Dhp 92-93 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.07.than.html#dhp-92), 179-180 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.14.than.html#dhp-179).



(https://forum.sangham.net/proxy.php?request=http%3A%2F%2Fwww.zugangzureinsicht.org%2Fhtml%2Fcss%2Fimg%2Fup1-hover.gif&hash=76c0aa506b7191fdf0c17e12ac66d1412eb4f357) (#post_top)
Title: Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Dhammañāṇa on November 22, 2013, 11:07:22 AM
Sadhu!

Lese es gerne durch und merke einfach an, was mir aufkommt.

Quote
"Auf der Suche nach dem, was geschickt sein könnte, auf der Suche nach dem unübertrefflichen Zustand erhabenen Friedens wanderte ich in Etappen durch das Land von Magadha und kam in die Militärstadt

Quote
Erdenklichen, subtil, von Weisen erfahrbar.
Denke das passt. "experienceable" oder so ähnlich gibt es ja im Englischen nicht.

Quote
Dies/Jenes-Bedingtheit
vielleicht besser "diese/jene Bedingtkeit"... würd das Wort ev. aber noch untersuchen und dieses "this/that conditionality & dependent co-arising . Ev würde ich conditon und depenent unterscheiden. Vielleicht "diese/jene Ursächlichkeit und bedingtes Mitaufkommen"

Quote
"Während ich in dieser Weise sann, neigte sich mein Geist dazu, in Gelassenheit zu verweilen, nicht zum Lehren des Dhamma.
Da kommt die diese/jene Ursächlichkeit/Bedingtheit nicht ganz durch, bzw ist vielleicht nicht passend.

Quote
neigt sich zum Verweilen in Gelassenheit, nicht zum Lehren des Dhamma!
Kommt dann noch mal vor. ...neigt sich zum Verweilen in Gelassenheit, nicht zum Lehren des Dhamma. ...in Gelassenheit, (Aufzählung) das Dhamma nicht zu lehren.

Quote
oder seinen asugestreckten Arm beugte

Quote
Da sind LebeWesen mit wenig Staub in ihren Augen

Quote
Magadhern
nicht sicher, vielleicht einfach Magadha

Quote
Wie einer stehend auf felsiger Klippe
   Leute sehen könnte
Wie einer, auf felsiger Klippe stehend, ...

Quote
Und mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das menschliche übertreffend, sah ich
hatte es in AN 3.100 so übersetzt: "des himmlischen Auges, gereinigt und dem menschlichen unvergleichlich" kommt oft vor so auch in:
http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html

Quote
Mönche
Gerade hier in diesem Sutta zeig sich, daß der Ausdruck Mönch für Bhikkhu nicht so passend ist, da Mönch in der Welt ein bestimmtest, nicht von Buddha geprägtes, Bild hat und sofort auf formale Einweihung und Clan schließen lässt. Würde aus diesem Grund Bhikkhu durchziehen, damit kommt die Frage "Was ist ein Bhikkhu?" auf für Uninformierte und mit großerer Möglichkeit der Zugang zu einer guten Erklärung.

Das mag vielleicht in den USA anders sein, da man dort wohl noch weniger mit dem westlichen Mönch in berührung kommt und kennt.

Quote
'Unhervorgerufen ist unsere Befreiung. Dies ist die letzte Geburt.
nicht sicher: "unangetastet" - Unhervorgerufen würde spekulieren lassen, daß deren Befreiung ohne Bedingung entstanden ist. Gemeint ist hier wohl eher, das sie nicht mehr erzeugt werden muß und unangreifbar ist. Kann natürlich auch sein, daß hier "Unbedingt ist unsere Befreiung", gemeint ist, aber warum dann provoke (das sicher auch im Grunde das selbe bedeutet).

Quote
Taktile Empfindungen erkennbar durch den Körper
Tastempfingung
erkennbar ist denke ich nicht so gut (cakkhuviññeyyā) wahrnehmbar hatte ich für "cognizable" in das Wörterverzeichnis aufgenommen.

"Da sind diese fünf Stränge der Sinnlichkeit. Welche fünf? Form, wahrnehmbar mittels des Auges, annehmbar, angenehm, bezaubernd, reizend, Begierde fördernd, verführerisch; Klänge, wahrnehmbar mittels des Ohres... Gerüche, wahrnehmbar mittels der Nase... Geschmäcker, wahrnehmbar mittels der Zunge... Tastempfindungen, wahrnehmbar mittels des Körpers, annehmbar, angenehm, bezaubernd, reizend, Begierde fördernd, verführerisch. hier das Beispiel aus AN 6.63 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.026.than_en.html)

Mach hier mal eine Speicherpause.




Title: Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Dhammañāṇa on November 22, 2013, 11:38:56 AM
Quote
von Freude und Bedrängnis
Denke das das passt, hatten wir erst kürzlich. Du wolltest es damals Ablehnung oder Abneigung nehmen.

Quote
Überwinden von Vorstellung (Wahrnehmung?) [physischer] Form
transcending of perceptions
Er überwindet Vorstellung von Form, er nimmt sie nicht mehr für wahr  (diese jene Vorstellungen, hat sie überwunden, haftet nich mehr an ihnen an) sondern begibt sich (kann sich loslösen und weiter schreiten) in den Bereich einer feineren Wahr"nehmung".

Quote
Dann weiter, mit dem vollständigen Überwinden der Dimension der Nichtsheit tritt er in die Dimension
"dimension of nothingness" hatte ich als "Dimension von Nichtigkeit" ākiñcaññāyatana in das Verzeichnis aufgenommen. Wenn du Nichtheit bevorzugst, wäre es gut abzugleichen.

Quote
Hinüber gelangt ist er hanglos in der Welt.
Hanglos, ist ja Neigungslos. Hier ist aber glaube ich tanha gemeint. Festkleben, Anhaften. Auch von der Grammatik her bin ich nicht ganz sicher.
Having crossed over, he is unattached in the world.

Übergequert (das hatten wir schon mal, da hattest du eine gute Lösung, kann mich gerade nicht erinnern wo), ist er frei von Anhaftung in der Welt. oder "anhaftungsfrei in der Welt"

Quote
6. Wie der Kommentar klarstellt, belendet ?einfaches Erreichen der Zustände der Konzentration von der ersten Vertiefung bis hinauf zur Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung Mara nur temporär.

 :-*
Title: Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Dhammañāṇa on November 23, 2013, 09:57:11 PM
Quote
Hanglos, ist ja Neigungslos. Hier ist aber glaube ich tanha  upādāna gemeint. Festkleben, Anhaften. Auch von der Grammatik her bin ich nicht ganz sicher.
Having crossed over, he is unattached in the world.

Übergequert (das hatten wir schon mal, da hattest du eine gute Lösung, kann mich gerade nicht erinnern wo), ist er frei von Anhaftung in der Welt. oder "anhaftungsfrei in der Welt"

Entschuldige, ich hatte da fälschlich tanha für Anhaften verwendet. Von den Fesseln frei (mit dem Überqueren: Begierde durch Unwissenheit) ist er Anhaftungsfrei.

Viele denken nämlich, daß man die Kette des Bedingten Mitaufkommens bei der Anhaftung auflöst, was natürlich Unsinn ist und stets künstlich (meine Persönlichkeit und alles was ich möchte, halt einfach nicht anhaften... die tun dann auch ohne Anhaften alles untugendhafte). Ist die Bedingung nicht mehr da, gibt es keine Anhaften mehr und nicht umgekehrt. Nichtanhaften kann man sich gut und gerne herrlich einreden während man voller Verwirrung und Begierden in den höheren Sphären herum irrt ohne es zu merken.

Title: MN 98 Vāseṭṭha Sutta: An den Brahmane Vasettha
Post by: Dhammañāṇa on January 19, 2014, 12:46:08 PM
 *sgift*

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Vāseṭṭha Sutta: An den Brahmanen Vasettha

Dies habe ich gehört. Zu einer Zeit lebte der Erhabene im Wald von Icchānakala, nahe dem Dorf Icchānakala. Zu dieser Zeit lebten viel wohlbekannte Brahmanen in Icchānakala, wie etwa die Brahmanen Chanki, Tārukkha, Pokkharasāti, Jānussoni, Todeyya und andere wohlbekannte Brahmanen-Haushälter.

Für die zwei jungen Brahmanen, Vāseññha und Bhāradvāja, kam während des Gehens und Wanderns zur Ertüchtigung, ein Streit auf. "Freund, wie wird jemand zu einem Brahmanen." Der junge Mann, Bhāradvāja, sagte: "Wenn jemand unbefleckt und störungsfrei, auf beiden, der Mutters und des Vaters Seite ist, so weit zurück, wie die sieben Generationen langen, wird er zum Brahmanen." Der Junge Vāseññha sagte: "Wenn jemand tugendhaft und bestückt mit gutem Verhalten wird, wird er zum Brahmanen." Keiner von beiden konnte den anderen in diesem Streit überzeugen, und der junge Vāseññha sagte zu dem jungen Mann Bhāradvāja: "Freund, Bhāradvāja, da ist der Einsiedler Gotama, der Sohn der Sākyas, der vom Sākya-Klan fortgezogen ist, sein Ansehen hat sich in dieser Weise verbreitet. Er ist würdig, alles wissend, bestückt mit Wissen und Verhalten, gut gegangen, Kenner der Welten, unvergleichlicher Bändiger für jene, die zu bändigen sind, Lehrer von Göttern und Menschen, erleuchtet und gesegnet. Laßt uns ihn aufwarten und dieser Frage stellen, und wie er es erklärt, lass es uns beide annehmen." Der Junge Bhāradvāja stimmte Vāseññhas Vorschlag zu. Dann warteten die beiden jungen Männer den Erhabenen auf, tauschten freundliche Grüße aus, setzten sich an eine Seite und dann richtete sich der jungen Mann Vāseññha an den Erhabenen in Versen:

    "Dies wir beiden akzeptieren und anerkennen, was wir gelernt in den drei Vedas,
Ich bin ein Schüler von Pokkharasāti und dieser junge Mann von Tārukkha.

Wir beide können die drei Vedas vollständig rezitieren,
Im Erklären der Bedeutung der Worte und Grammatik, sind wir unseren Lehren gleich.

Ohh! Gotama, wir haben einen Streit über Geburt.
Bhāradvāja sagt 'durch Geburt ist ein Brahmane gemacht'
Und ich sage 'durch Taten ein Brahmane wird gezeugt'.

Jeder von uns konnte den anderen nicht überzeugen
Wir kommen den wohlbekannten, all Erleuchteten, hierzu zu fragen

Wenn der Mond über das Abnehmen hinaus, begegnen die Leute dies gefaltenen Händen,
Genau so wird Gotama, von der Welt, mit gefaltenen Händen geehrt und anerkannt.

Die Welt sei erstrahlt, wir fragen Gotama, wird ein zum Brahmanen durch Geburt oder Tat?
Wir wissen dies nicht, erleuchtet uns, auf das wir den Brahmanen erkennen."

Der Erhabene sagte:

    "Vaseññha, Schritt für Schritt werde ich Euch erzählen wie es passiert.
Die Klassifizierung von Lebenden Wesen, in dieser oder einer anderen Geburt.

Betrachtet das Gras und die Bäume, auch wenn diese sich nicht bewußt.
Diese und andere haben die Eigenschaften eigentümlich ihrer Geburt.

So auch Insekten, wie Grashüpfer und Ameisengetier.
Diese haben die Eigenschaften eigentümlich ihrer Geburt.

Betrachtet die Tiere, klein oder groß,
Diese haben die Eigenschaften eigentümlich ihrer Geburt.

Betrachtet die Schlangen mit langem Nacken, auf ihrem Bäuchen unterwegs.
Diese haben die Eigenschaften eigentümlich ihrer Geburt.

Auch sollt Ihr die Fische betrachten, die Nahrung im Wasser sich finden.
Diese haben die Eigenschaften eigentümlich ihrer Geburt.

Seht nur die Vögel, dort in der Luft.
Diese haben die Eigenschaften eigentümlich ihrer Geburt.

All diese haben verschiedene Eigenschaften, mit ihrer Geburt.
Im Menschen sind Eigenschaften nicht mit Geburt offenbar.

Sie sind nicht in den Haaren, Kopf, Ohren oder Aug',
Noch sind im Mund, Nase, Lippen oder Augenlieder zu finden.

Nicht am Nacken, den Flanken, am Bauch oder Rücken,
Nicht in den Gesäßbacken, Brust, Vulva noch an dem Sexualorgan.

Nicht in den Händen, Füßen, Fingern oder Nägel, noch in den Knien und Waden,
Nicht in deren Hautfarbe oder Sprache, an der man ihre Geburt erkennen könnt'.

In den einzelnen Körpern der Menschen, sind diese nicht offenbar,
Sie sind gezeichnet durch die menschlichen Taten.

Unter Menschen, wer immer einem Lebensunterhalt im Hüten von Vieh nach geht,
Vāseññha, kennt ihn als Bauer, nicht als Brahmanen.

Unter Menschen, wer immer einen Lebensunterhalt mit Handwerk tut,
Vāseññha, kennt ihn als Handwerker, nicht als Brahmanen.

Unter Menschen, wer immer einen Lebensunterhalt durch Handel erbringt,
Vāseññha, kennt ihn als Kaufmann, nicht als Brahmanen.

Unter Menschen, wer immer einen Lebensunterhalt mit Arbeiten für andere macht,
Vāseññha, kennt ihn als Arbeiter, nicht als Brahmanen.

Unter Menschen, wer immer einen Lebensunterhalt aus dem was nicht geben ersteht,
Vāseññha, kennt ihn als Räuber, nicht als Brahmanen.

Unter Menschen, wer immer einen Lebensunterhalt im Dienen für den König erwirbt,
Vāseññha, kennt ihn als Soldaten, nicht als Brahmanen.

Unter Menschen, wer immer einen Lebensunterhalt durch Beraten den Königs gewinnt,
Vāseññha, kennt ihn als Berater, nicht als Brahmanen.

Unter Menschen, wer immer einen Lebensunterhalt im Genießen des Wohlstandes der Dörfer und des Landes erwirbt,
Vāseññha, kennt ihn als König, nicht als Brahmanen.

Einer aus dem Bach des Brahmanens Frau, kein Brahmane ist,
Nicht seiner Herkunft, ist er Herr, Veruntrübungen er hat,
Wenn einer keine Veruntrüben und Fesseln hat, den nenne ich Brahmanen.

Wenn alle Bande zerschnitten, wenn keine Bedrängnis er hat,
Bindungen getrennt und uneingespannt, denn nenne ich Brahmanen.

Die Gurte des Anteils zerschneidend und der vorhandenen Fesseln,
Wenn die Hindernisse entfernt, erleuchtet, denn nenne ich Brahmanen.

Wenn einer erträgt Prügel und Beschimpfung, ohne einen bösen Geist,
Geduld entwickelt, viel davon. Denn nenne ich einen Brahmanen.

Nicht zornig, entsagend, tugendhaft nicht stolz,
Zügelnd seinen letzten Körper überwindet, denn nenne ich einen Brahmanen.

Wie Wasser nicht am Lotosblatt haftet, das Senfkorn von der Spitze den Pfeiles rollt,
Wenn nicht verunreinigt durch Sinnlichkeit, denn nenne ich einen Brahmanen.

Er versteht Widerwärtigkeit, gemindert die Ansicht über Selbst hier für sich,
Wenn die geladene Last abgespannt ist, denn nenne ich einen Brahmanen.

Mit großer Weisheit gewandt in Pfad und Nichtpfad wird,
Wenn die höchste Wahrheit erreicht, denn nenne ich einen Brahmanen.

Nicht befleckt durch Haushälter oder von jenen die fortgezogen,
Wenn Hauslos er wird, mit wenig Begehr, denn nenne ich einen Brahmanen.

Aufgeben das Bestrafen von lebenden Wesen, schwach oder stark,
Wenn nicht tötet und niemanden verletzen tut, denn nenne ich einen Brahmanen.

Unter Feinden ohne Feindschaft, unter jenen das Selbst verletzend, erloschen,
Wenn unter Hindernissen ohne Reibung, denn nenne ich einen Brahmanen.

Wie ein Senfkorn auf der Spitze eines Schwertes, wenn sein Haß und seine Gier,
Vermessen und Böswilligkeit herunter fallen, denn nenne ich einen Brahmanen.

Einweisen ohne raue Worte, die Wahrheit nach Außen bringt,
Wenn niemanden Verflucht, denn nenne ich einen Brahmanen.

Lang oder kurz, klein oder groß, annehmbar oder unannehmbar,
Wenn er nichts nimmt was nicht gegeben, denn nenne ich einen Brahmanen.

Ist ohne Begierde, für diese und die nächste Welt,
Wenn ohne Begierde abgespannt ist, denn nenne ich einen Brahmanen.

Wenn er keinen Heimatstätte, wissend was zu tun ist und was nicht,
Und hat die Fahrt zum Todlosen aufgenommen, denn nenne ich einen Brahmanen.

Beide Bande überwinden, von Verdienst und Verlust,
Rein gemacht, ohne Kummer und nicht anhaften tut. Denn nenne ich einen Brahmanen.

Wir der extrem reinen Mond, ungestört und ohne Makel,
Wenn der Anteil 'zu sein', ist zerstreut, denn nenne ich einen Brahmanen.

Den schwierigen Pfad der verwirrten Existenz überwindend, konzentriert,
Ist furchtlos, Zweifel ausgeräumt, erloschen ohne Blockaden, denn nenne ich einen Brahmanen.

Sinnlichkeit aufgebend, zieht einer fort in die Hauslosigkeit.
Wenn seinen sinnlichen Gedanken zerstört, denn nenne ich einen Brahmanen.

Begehren aufgebend, zieht einer fort in die Hauslosigkeit.
Wenn seine begehrlichen Gedanken zerstört, denn nenne ich einen Brahmanen.

Das menschliche Joch aufgebend, des Joch des Himmels überwunden,
Wenn er dem Joch entnommen, denn nenne ich einen Brahmanen.

Anhaftungen aufgebend und Abneigung gekühlt, ohne Hindernis,
Wenn der Held die ganze Welt bezwingt, denn nenne ich einen Brahmanen.

Das Vergehen von Lebewesen sehend und ihr Aufkommen gleich,
Unbefleckt, gutgegangen und erwacht, denn nenne ich einen Brahmanen.

Seine Bewegungen [1] werden weder von Göttern, Himmlischen Musikern oder Menschen erkannt,
Wenn Begierde zerstört, er ein Würdiger wird, denn nenne ich einen Brahmanen.

Hat keine unabgelegten Dinge im Vergangenen, danach oder in der Mitte,
Wenn nicht beschmutzt und nichts haltend, denn nenne ich einen Brahmanen.

Der noble Bulle, der heroische Held, der furchtlose Gewinner,
Der Gereinigte, der Erleuchtete, denn nenne ich einen Brahmanen.

Frühere Geburten kennend und himmlische wie höllische Existenzen sehend,
Zu der Zerstörung von Geburt gelangt, denn nenne ich einen Brahmanen.

Die üblichen Wege der Welt, ausgezeichnet von Name und Sippe sind,
Doch angesammelt, treffen Dinge zusammen, zur richtigen Zeit.

Unwissend in Ansichten gefangen, seit langer Zeit,
Der Nichtwissende uns erzählt, daß durch Geburt einer Brahmane sei geboren.

Durch Geburt ein Brahmane nicht geboren, durch Geburt ein Nicht-Brahmane nicht geboren
Durch Handlung ein Brahmane wird, durch Handlung ein Nicht-Brahmane entsteht.

Durch Taten wird ein Bauer geboren, durch Taten ein Handwerker geboren wird,
Durch Handlungen ein Kaufmann geboren, durch Handlungen einer Arbeiter ist.

Durch Handlungen ist ein Räuber geboren, durch Handlungen ein Soldat geboren wird,
Durch Handlungen ist ein Ratgeber geboren, durch Handlungen einer als König geboren ist.

So sehen Weise Handlungen wie sie wirklich sind,
Sie abhängig aufkommend sehend, wird weise gegenüber Auswirkung der Taten.

Durch Handlungen nimmt die Welt ihren Lauf, durch Handlungen dreht sich das Volk,
Lebewesen gebunden an Handlungen, rollen fort, wie die Deichsel am Rad.

Im Entbehren, das heilige Leben gehen, beherrscht und gezügelt,
Dadurch ein Brahmane geboren ist, dies ist der höchst noble Brahmane.

Bestückt mit den drei Wissen, gestillt und Geburten zerstört
Vāseññha kennt dies als Erkennen von Brahmā und Sakha."

Als dies gesagt war, sprachen die zwei jungen Männer Vāseññha und Bhāradvāja zum Erhabenen dies: "Nun wissen wir guter Gotama. Es erscheint als ob etwas umgedrehtes wieder aufgerichtet ist, etwas verborgenes offenbart. Als ob jemanden der Pfad gezeigt wird, der seinen Weg verloren hat. Es ist als ob eine Öllampe die Dunkelheit erhellt, für jene, die Augen haben um Form zu sehen. In verschiedener Weise hat der gute Gotama die Lehre erklärt. Nun nehme ich Zuflucht in den guten Gotama, in die Lehre und in die Gemeinschaft der Bhikkhus. Guter Gotama, erinnert Euch unser als Schüler, die von heute an, solange das Leben andauert, Zuflucht genommen haben.

Anmerkung

1.    'Kennt die Bewegung nicht' (gatiṃ na jānanti) bedeutet, daß niemand weiß was er denkt. Mit anderen Worten, er denkt nicht wie ein Gott, ein Himmlischer Musiker oder ein Mensch und so sind seine Gedanken oder Bewegungen nicht nachverfolgbar.

Title: MN 26 Ariyapariyesana Sutta: Die edle Suche
Post by: Moritz on February 14, 2014, 11:16:24 AM
*sgift*

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Ariyapariyesana Sutta: Die edle Suche (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.026.than.html)

Quote
Einleitung des Übersetzers

Manche Gelehrte haben vorgeschlagen, dass von den vielen autobiographischen Berichten vom Erwachen des Buddha, welche im Pali-Kanon präsentiert werden, dieser der früheste sei. Aufgrund dieser Annahme haben sie weiter vermutet, dass die Vier Edlen Wahrheiten, da sie in diesem Bericht nicht erwähnt werden, weder in Verbindung mit dem Erwachen noch mit den Anweisungen des Buddha an seine ersten Schüler, eine spätere Doktrin darstellen.

Es besteht allerdings wenig Grund, diese Vermutungen zu akzeptieren. Zunächst erzählt das Sutta nicht von der Periode der Askese des Buddha vor seinem Erwachen, noch erzählt es davon, wie die Gruppe von fünf Bhikkhus ihm während dieser Periode aufwarteten und ihn später verließen, als er die Entbehrungen aufgab, aber dennoch spielt der Buddha gegen Ende des Suttas auf diese zwei Vorfälle in einer Weise an, welche darauf hindeutet, dass er diese als seinen Zuhörern bekannt annimmt. Daher wäre eher anzunehmen, dass die Erzählungen, welche sich explizit auf jene Ereignisse beziehen — so wie die in MN 36 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.036.than.html) — früheren Ursprungs sind.

Zweitens zeigt der mangelnde Hinweis auf die Vier Edlen Wahrheiten nicht an, dass diese tatsächlich nicht im Erwachen oder dem ersten Sermon eine Rolle spielten. Wie stets in den autobiographischen Erzählungen des Buddha im Kanon der Fall, ist dieser Bericht so gestaltet, dass er eine Lehre vermittelt, und die Lehre wird zu Beginn des Sutta klar gefasst: der Unterschied zwischen der edlen Suche und der unedlen Suche. Die Erzählung schildert dann des Buddha eigene edle Suche und seine spätere Lehrkarriere in den Begriffen, welche zu Beginn hier eingeführt wurden: die Suche nach der "ungeborenen, alternlosen, krankheitlosen, todlosen, kummerlosen, unbefleckten, unübertrefflichen Ruhe vor dem Joch: die Ungebundenheit". Im Speziellen drehen sich alle Ereignisse, die in der Erzählung erwähnt werden, um das Thema des Todlosen: die Entdeckung des Todlosen, die Lehre des Todlosen, und der Erfolg des Buddha, anderen zu verhelfen, das Todlose zu erreichen. Hätte die Lehre des Sutta die Vier Edlen Wahrheiten betroffen, wären sie wahrscheinlich in der Erzählung erwähnt worden. Daher scheint es wenig Grund zu geben, dieses Sutta als "Beweis" zu sehen, dass die Vier Edlen Wahrheiten eine spätere Lehre darstellen.

Nichtsdestotrotz bietet dieses Sutta viele exzellente Lehren im Dhamma, darüber hinaus, dass es einige Ereignisse im Leben des Buddha erwähnt, die nirgendwo sonst im Sutta Pitaka zu finden sind.


Ich habe gehört, dass zu einer Gelegenheit der Befreite sich in Savatthi, im Jeta-Hain, in Anathapindikas Kloster aufhielt. Dann, früh am Morgen, die Roben angelegt und seine Schale und äußere Robe tragend, ging er nach Savatthi um Almosen. Da kam eine große Zahl von Bhikkhus zum ehrw. Ananda und sagte: "Es ist lange her, Freund Ananda, dass wir eine Dhamma-Lehrrede in der Gegenwart des Befreiten gehört haben. Es wäre gut, wenn wir eine Dhamma-Lehrrede in der Gegenwart des Befreiten zu hören bekommen könnten."

"In dem Fall, Ehrwürdige, geht zur Einsiedelei Rammakas, des Brahmanen. Vielleicht werdet ihr dort eine Dhamma-Lehrrede in Gegenwart des Befreiten zu hören bekommen."

"Wie Ihr sagt, Freund", antworteten die Bhikkhus dem Ehrw. Ananda und gingen.

Dann, nachdem der Befreite um Almosen gegangen war, nach seinem Mahl und bei Rückkehr von seiner Almosenrunde, sagte er zum ehrw. Ananda: "Ananda, lasst uns zum Östlichen Park gehen, zum Palast von Migaras Mutter, um dort den Tag zu verbringen."

"Wie Ihr sagt, Herr", antwortete der ehrw. Ananda dem Befreiten.

So ging der Befreite zusammen mit dem ehrw. Ananda zum Östlichen Park, dem Palast von Migaras Mutter, um den Tag dort zu verbringen. Dann, am Abend, aus der Zurückgezogenheit hervorkommend, sagte er zum Ehrw. Ananda: "Ananda, lasst uns zum Östlichen Torhaus gehen, um unsere Glieder zu waschen."

"Wie Ihr sagt, Herr", antwortete der ehrw. Ananda dem Befreiten.

So ging der Befreite, zusammen mit dem ehrw. Ananda zum östlichen Torhaus, um seine Glieder zu waschen. Nachdem er seine Glieder beim östlichen Torhaus gewaschen hatte, und als er aus dem Wasser kam, stand er in seiner unteren Robe, seine Glieder trocknend. Dann sagte der ehrw. Ananda zu ihm: "Herr, die Einsiedelei Rammakas, des Brahmanen, ist nicht weit von hier. Angenehm ist die Einsiedelei Rammakas, des Brahmanen. Entzückend ist die Einsiedelei Rammakas, des Brahmanen. Es wäre gut, wenn der Befreite zur Einsiedelei Rammakas, des Brahmanen, ginge, aus Mitgefühl." Der Befreite gab seine Zustimmung durch Schweigen.

Also ging der Befreite zur Einsiedelei Rammakas, des Brahmanen. Nun zu dieser Zeit hatte sich eine große Zahl von Bhikkhus in der Einsiedelei Rammakas, des Brahmanen zu einer Diskussion über das Dhamma versammelt. Der Befreite stand außerhalb der Tür und wartete auf das Ende der Diskussion. Als er wusste, dass die Diskussion beendet war, klopfte er, sich räuspernd, an der Tür. Die Bhikkhus öffneten ihm die Tür. Beim Eintreten in die Einsiedelei Rammakas, des Brahmanen, setzte sich der Befreite auf einen vorbereiteten Sitz. Als er dort saß, wandte er sich an die Bhikkhus: "Zu welcher Diskussion habt ihr euch hier versammelt? In der Mitte welcher Dikussion seid ihr unterbrochen worden?"

"Herr, unsere unterbrochene Dhamma-Diskussion war über den Befreiten selbst, und dann kam der Befreite hier an."

"Gut, Bhikkhus. Es ist passend, dass ihr, als Söhne guter Familien, die ihr aus Vertrauen aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen seid, euch zu einer Diskussion über das Dhamma versammeln solltet. Wenn ihr euch versammelt, so habt ihr zwei Pflichten: entweder Diskussion über das Dhamma oder edle Stille. [1] (#post_fn-1)

"Bhikkhus, es gibt diese zwei Suchen: unedle Suche und edle Suche. Und was ist unedle Suche? Da ist der Fall, wo eine Person, selbst der Geburt unterworfen, [Glück] sucht in dem, was ebenfalls der Geburt unterworfen ist. Selbst dem Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen, sucht sie [Glück in dem], was ebenfalls Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen ist.

"Und wovon könnte man sagen, dass es der Geburt unterworfen ist? Ehefrauen und Kinder sind der Geburt unterworfen. Männliche und weibliche Sklaven... Ziegen und Schafe... Hühner und Schweine... Elefanten, Rinder, Hengste und Stuten... Gold und Silber sind der Geburt unterworfen. Der Geburt unterworfen sind diese Errungenschaften, und einer, der an sie gebunden ist, von ihnen betört, der ihnen vollkommen verfallen ist, selbst der Geburt unterworfen, sucht, was ebenfalls der Geburt unterworfen ist.

"Und wovon könnte man sagen, dass es Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen ist? Ehefrauen und Kinder... männliche und weibliche Sklaven... Ziegen und Schafe... Hühner und Schweine... Elefanten, Rinder, Hengste und Stuten... Gold und Silber  (#post_fn-2) sind Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen. Dem Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen sind diese Errungenschaften, und einer, der an sie gebunden ist, von ihnen betört, der ihnen vollkommen verfallen ist, selbst der Geburt unterworfen, sucht, was ebenfalls Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen ist. Dies ist die unedle Suche.

"Und was ist die edle Suche? Da ist der Fall, wo eine Person, selbst der Geburt unterworfen, die Nachteile von Geburt erkennend, das Ungeborene sucht, die unübertroffene Ruhe vor dem Joch: die Ungebundenheit. Selbst Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen, die Nachteile von Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung erkennend, sucht er alternlose, krankheitlose, todlose, kummerlose, unbefleckte, unübertroffene Ruhe vor dem Joch: die Ungebundenheit. Dies ist die edle Suche.

"Auch ich, Bhikkhus, vor meinem Erwachen, als ich ein unerwachter Bodhisatta war, selbst der Geburt unterworfen, suchte, was ebenfalls der Geburt unterworfen war. Selbst Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen, suchte ich [Glück in dem], was ebenfalls Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen war. Der Gedanke kam mir auf: 'Warum suche ich, selbst der Geburt unterworfen, nach dem, was ebenfalls der Geburt unterworfen ist? Selbst Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen, warum suche ich, was ebenfalls Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen ist? Was, wenn ich, selbst der Geburt unterworfen, die Nachteile von Geburt erkennend, nach der ungeborenen, unübertrefflichen Ruhe vor dem Joch suchte: der Ungebundenheit? Was, wenn ich, selbst Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen, die Nachteile von Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung erkennend, nach der alternlosen, krankheitlosen, todlosen, kummerlosen, unübertroffenen Ruhe vor dem Joch suchte: der Ungebundenheit?'

"Zu einer späteren Zeit also, als ich immer noch jung war, ein schwarzhaariger junger Mann mit den Segen der Jugend im ersten Stadium des Lebens ausgestattet — und während meine Eltern, unwillens, weinten, mit Tränen, die ihre Gesichter hinunter strömten — schor ich mein Haupt- und Barthaar ab, legte die ockerfarbene Robe an und zog hinaus aus dem Hausleben in die Hauslosigkeit.

"Solchermaßen hinaus gezogen auf der Suche nach dem, was geschickt sein könnte, auf der Suche nach dem unübertrefflichen Zustand erhabenen Friedens, ging ich zu Alara Kalama und sagte bei meiner Ankunft zu ihm: 'Freund Kalama, ich möchte in dieser Lehre und Diszplin üben.'

"Als dies gesagt war, antwortete er mir: 'Du kannst hier bleiben, Freund. Diese Lehre ist solcher Art, dass eine weise Person bald in seines eigenen Lehrers Wissen eintreten und darin verweilen kann, nachdem er es für sich selbst durch direkte Erkenntnis verwirklicht hat.'

"Es dauerte nicht lang, bis ich schnell diese Lehre gelernt hatte. Was bloßes Lippen-Rezitieren und Wiederholen anging, konnte ich Worte des Wissens sprechen, die Worte der Älteren, und ich konnte bestätigen, dass ich wusste und sah — ich, zusammen mit anderen.

"Ich dachte: 'Es ist nicht durch bloße Überzeugung allein, dass Alara Kalama erklärt: "Ich bin in dieses Dhamma eingetreten und verweile darin, nachdem ich es für mich selbst durch eigene Erkenntnis verwirklicht habe." Sicherlich verweilt er dieses Dhamma kennend und sehend.' Also ging ich zu ihm und sagte: 'Zu welchem Ausmaß erklärt Ihr, dass Ihr in dieses Dhamma eingetreten seid und darin verweilt?' Als dies gesagt war, erklärte er die Dimension der Nichtsheit.

"Ich dachte: 'Nicht nur besitzt Alara Kalama Überzeugung, Beharrlichkeit, Achtsamkeit, Konzentration und Einsicht. Ich ebenfalls besitze Überzeugung, Beharrlichkeit, Achtsamkeit, Konzentration und Einsicht. Was, wenn ich versuchte, für mich selbst dieses Dhamma zu verwirklichen, von welchem Alara Kalama erklärt, dass er darin eingetreten ist und darin verweilt, nachdem er es durch direkte Erkenntnis für sich selbst verwirklicht hat?' So dauerte es nicht lang, bis ich schnell in jenes Dhamma eintrat und darin verweilte, nachdem ich es durch direkte Erkenntnis für mich selbst verwirklicht hatte. Ich ging zu ihm und sagte: 'Freund Kalama, ist dies das Ausmaß, zu welchem Ihr in dieses Dhamma eingetreten seid und darin verweilt, nachdem ihr es durch direkte Erkenntnis für Euch selbst verwirklicht habt?'

"'Ja, mein Freund...'

"'Dies, Freund, ist das Ausmaß, zu welchem ich ebenfalls in dieses Dhamma eingetreten bin und darin verweile, nachdem ich es durch direkte Erkenntnis für mich selbst verwirklicht habe.'

"'Es ist ein Gewinn für uns, mein Freund, ein großer Gewinn für uns, dass wir solch einen Kameraden im heiligen Leben haben. So ist das Dhamma, von welchem ich erkäre, dass ich darin eingetreten bin und darin verweile, nachdem ich es durch direkte Erkenntnis für mich selbst verwirklicht habe, dasselbe Dhamma, von welchem Ihr erklärt, dass Ihr darin eingetreten seid und darin verweilt, nachdem Ihr es durch direkte Erkenntnis für Euch selbst verwirklicht habt. Und das Dhamma, von welchem Ihr erklärt, dass Ihr darin eingetreten seid und darin verweilt, nachdem Ihr es durch direkte Erkenntnis für Euch selbst verwirklicht habt, ist dasselbe Dhamma, von welchem ich erkäre, dass ich darin eingetreten bin und darin verweile, nachdem ich es durch direkte Erkenntnis für mich selbst verwirklicht habe. Das Dhamma, das ich kenne, ist das Dhamma, das Ihr kennt; das Dhamma, das Ihr kennt, ist das Dhamma, das ich kenne. So wie ich bin, so seid Ihr; so wie Ihr seid, so bin ich. Kommt, Freund, lasst uns nun diese Gemeinschaft gemeinsam anführen.'

"In dieser Weise platzierte Alara Kalama, mein Lehrer, mich, seinen Schüler, auf der gleichen Ebene mit sich selbst und erwies mir große Ehre. Aber der Gedanke kam mir auf, 'Dieses Dhamma führt nicht zu Ernüchterung, nicht zu Begierdelosigkeit, nicht zu Beendigung, nicht zur Stillung, nicht zu direkter Erkenntnis, nicht zum Erwachen, nicht zur Ungebundenheit, sondern bloß zum Wiedererscheinen in der Dimension der Nichtsheit.' Also unzufrieden mit jenem Dhamma, ging ich.

"Auf der Suche nach dem, was geschickt sein könnte, auf der suche nach dem unübertrefflichen Zustand erhabenen Friedens, ging ich zu Uddaka Ramaputta und sagte bei meiner Ankunft zu ihm: 'Freund Uddaka, ich möchte in dieser Lehre und Diszplin üben.'

"Als dies gesagt war, antwortete er mir: 'Du kannst hier bleiben, Freund. Diese Lehre ist solcher Art, dass eine weise Person bald in seines eigenen Lehrers Wissen eintreten und darin verweilen kann, nachdem er es für sich selbst durch direkte Erkenntnis verwirklicht hat.'

"Es dauerte nicht lang, bis ich schnell diese Lehre gelernt hatte. Was bloßes Lippen-Rezitieren und Wiederholen anging, konnte ich Worte des Wissens sprechen, die Worte der Älteren, und ich konnte bestätigen, dass ich wusste und sah — ich, zusammen mit anderen.

"Ich dachte: 'Es ist nicht durch bloße Überzeugung allein, dass Rama erklärte: "Ich bin in dieses Dhamma eingetreten und verweile darin, nachdem ich es für mich selbst durch eigene Erkenntnis verwirklicht habe." Sicherlich verweilte er dieses Dhamma kennend und sehend.' Also ging ich zu Uddaka und sagte: 'Zu welchem Ausmaß erklärte Rama, dass er in dieses Dhamma eingetreten sei und darin verweilte?' Als dies gesagt war, erklärte Uddaka die Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung.

"Ich dachte: 'Nicht nur besaß Rama Überzeugung, Beharrlichkeit, Achtsamkeit, Konzentration und Einsicht. Ich ebenfalls besitze Überzeugung, Beharrlichkeit, Achtsamkeit, Konzentration und Einsicht. Was, wenn ich versuchte, für mich selbst jenes Dhamma zu verwirklichen, von welchem Rama erklärte, dass er darin eingetreten sei und darin verweilte, nachdem er es durch direkte Erkenntnis für sich selbst verwirklicht hatte?' So dauerte es nicht lang, bis ich schnell in jenes Dhamma eintrat und darin verweilte, nachdem ich es durch direkte Erkenntnis für mich selbst verwirklicht hatte. Ich ging zu Uddaka und sagte: 'Freund Uddaka, ist dies das Ausmaß, zu welchem Rama in dieses Dhamma eingetreten ist und darin verweilte, nachdem er es durch direkte Erkenntnis für sich selbst verwirklicht hatte?'

"'Ja, mein Freund...'

"'Dies, Freund, ist das Ausmaß, zu welchem ich ebenfalls in dieses Dhamma eingetreten bin und darin verweile, nachdem ich es durch direkte Erkenntnis für mich selbst verwirklicht habe.'

"'Es ist ein Gewinn für uns, mein Freund, ein großer Gewinn für uns, dass wir solch einen Kameraden im heiligen Leben haben. So ist das Dhamma, von welchem Rama erkärte, dass er darin eingetreten sei und darin verweilte, nachdem er es durch direkte Erkenntnis für sich selbst verwirklicht hatte, das Dhamma, von welchem Ihr erklärt, dass Ihr darin eingetreten seid und darin verweilt, nachdem Ihr es durch direkte Erkenntnis für Euch selbst verwirklicht habt. Und das Dhamma, von welchem Ihr erklärt, dass Ihr darin eingetreten seid und darin verweilt, nachdem Ihr es durch direkte Erkenntnis für Euch selbst verwirklicht habt, ist das Dhamma, von welchem Rama erklärte, dass er darin eingetreten sei und darin verweilte, nachdem er es durch direkte Erkenntnis für sich selbst verwirklicht hatte. Das Dhamma, das er kannte, ist das Dhamma, das Ihr kennt; das Dhamma, das Ihr kennt, ist das Dhamma, das er kannte. So wie er war, so seid Ihr; so wie Ihr seid, so war er. Kommt, Freund, führt diese Gemeinschaft an.'

"In dieser Weise platzierte Uddaka Ramaputta, mein Kamerad im heiligen Leben, mich in der Position des Lehrers und erwies mir große Ehre. Aber der Gedanke kam mir auf, 'Dieses Dhamma führt nicht zu Ernüchterung, nicht zu Begierdelosigkeit, nicht zu Beendigung, nicht zur Stillung, nicht zu direkter Erkenntnis, nicht zum Erwachen, nicht zur Ungebundenheit, sondern bloß zum Wiedererscheinen in der Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-nicht-Wahrnehmung.' Also unzufrieden mit jenem Dhamma, ging ich.

"Auf der Suche nach dem, was geschickt sein könnte, auf der Suche nach dem unübertrefflichen Zustand erhabenen Friedens wanderte ich in Etappen durch das Land von Magadha und kam in die Militärstadt Uruvela. Dort sah ich eine entzückende Landschaft, mit einem anregenden Waldhain, einem klar fließenden Fluss mit feinen, bezaubernden Ufern, und mit Dörfern für die Almosenrunde nach allen Seiten. Dies ist genau richtig für die Anstrengung eines Stammesmannes, der auf Anstrengung aus ist.' So setzte ich mich genau dort hin, mit dem Gedanken: 'Dies ist genau richtig für Anstrengung.'

"Dann, Bhikkhus, selbst der Geburt unterworfen, die Nachteile von Geburt erkennend, nach der ungeborenen, unübertroffenen Ruhe vor dem Joch, der Ungebundenheit, suchend, erreichte ich die ungeborene, unübertroffene Ruhe vor dem Joch: die Ungebundenheit. Selbst dem Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen, die Nachteile von Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung erkennend, die alternlose, krankheitlose, todlose, kummerlose, unübertroffene Ruhe vor dem Joch, die Ungebundenheit suchend, erreichte ich die alternlose, krankheitlose, todlose, kummerlose, unübertroffene Ruhe vor dem Joch: die Ungebundenheit. Wissen und Sicht kamen in mir auf: 'Unhervorgerufen ist meine Befreiung. Dies ist die letzte Geburt. Da ist jetzt kein weiteres Werden.'

"Dann kam mir der Gedanke auf: 'Dieses Dhamma, das ich erlangt habe, ist tiefgründig, schwer zu verstehen, schwer zu verwirklichen, friedvoll, erlesen, jenseits des Erdenklichen, subtil, von Weisen erfahrbar. [3] (#post_fn-3) Aber diese Generation findet Genuss in Anhaftung, ist erregt durch Anhaftung, erfreut sich an Anhaftung. Für eine Generation, die Genuss findet in Anhaftung, erregt ist durch Anhaftung, sich erfreut an Anhaftung, sind Dies/Jenes-Bedingtheit und bedingtes Mitaufkommen schwer zu sehen. Dieser Zustand ist ebenfalls schwer zu sehen: die Auflösung aller Gestaltungen, die Abtretung aller Errungenschaften, das Beenden des Verlangens, Begierdelosigkeit, Beendigung, Ungebundenheit. Und wenn ich das Dhamma lehrte und andere mich nicht verstehen würden, wäre dies ermüdend für mich, beschwerlich für mich.'

"In jenem Moment kamen mir diese Verse, ungehört in der Vergangenheit, in den Sinn:

'Genug jetzt mit Lehren,
   was
   nur mit Schwierigkeit
   ich erreichte.
Dieses Dhamma ist nicht leicht erfasst
von jenen, die überkommen
mit Abneigung und Begierde.

Was abstrus ist, subtil,
   tiefgründig,
   schwer zu sehen,
gegen den Strom gehend —
jene, die an Leidenschaft erfreut,
eingehüllt in die Masse der Dunkelheit,
   werden es nicht verstehen.'

"Während ich in dieser Weise sann, neigte sich mein Geist dazu, in Gelassenheit zu verweilen, nicht zum Lehren des Dhamma.

"Dann dachte Brahma Sahampati, nachdem er mit seinem eigenen Wesen den Gedankengang in meinem Wesen erfasst hatte: 'Die Welt ist verloren! Die Welt ist zerstört! Das Wesen des Tathagatha, des Arahant, des rechtmäßig Selbsterwachten neigt sich zum Verweilen in Gelassenheit, nicht zum Lehren des Dhamma!' Dann, ebenso, wie wenn ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstreckte oder seinen ausgestreckten Arm beugte, verschwand Brahma Sahampati aus der Brahma-Welt und erschien vor mir wieder. Seine obere Robe über eine Schulter gelegt, kniete er mit seinem rechten Knie auf dem Boden, grüßte mich mit seinen Händen vor seinem Herzen und sagte zu mir: 'Herr, lasst den Befreiten das Dhamma lehren! Lasst den Gutgegangenen das Dhamma lehren! Da sind Wesen mit wenig Staub in ihren Augen, die hinab fallen, weil sie nicht das Dhamma hören. Es werden da jene sein, die das Dhamma verstehen werden.'

"Das ist, was Brahma Sahampati sagte. Nachdem er das gesagt hatte, sprach er weiter:

   'In der Vergangenheit
da erschien unter den Magadhern
ein unreines Dhamma
ausgedacht von den Befleckten.
Wirf auf die Tür zum Todlosen!
Lass sie hören das Dhamma
verwirklicht vom Fleckenlosen!

Wie einer, stehend auf felsiger Klippe,
   Leute sehen könnte
   ringsherum dort unten,
Ebenso, o Weiser,
einer mit allumfassendem Blick,
   besteige den Palast
   gestaltet im Dhamma.
Frei von Kummer, betrachte die Menschen,
   die in Sorgen versunken,
   unterdrückt von Geburt und Altern.

Erhebe dich, Held, Sieger im Kampf!
O Lehrer, wandere, ohne Schuld in der Welt.
Lehre das Dhamma, o Befreiter:
Da werden jene sein, die verstehen.'

"Dann, nachdem ich Brahmas Einladung verstanden hatte, aus Mitgefühl für die Lebewesen, durchforschte ich die Welt mit dem Auge eines Erwachten. Als ich das tat, sah ich Lebewesen mit wenig Staub in ihren Augen und solche mit viel, jene mit scharfen Fähigkeiten und solche mit trüben, jene mit guten Eigenschaften und solche mit schlechten, jene, die leicht zu belehren sind, und solche, die schwer, manche von ihnen Schande und Gefahr in der anderen Welt sehend. Ebenso wie in einem Teich von roten oder weißen Lotosblumen manche Lotosblumen blühen mögen — geboren und gewachsen im Wasser — , während sie ganz von Wasser umhüllt bleiben, ohne aus dem Wasser aufzutauchen, mögen andere auf gleicher Höhe mit dem Wasserspiegel bleiben; während manche aus dem Wasser auftauchen und, ohne vom Wasser benetzt zu sein, herausragen, — ebenso sah ich, als ich die Welt mit dem Auge eines Erwachten durchforschte, Lebewesen mit wenig Staub in ihren Augen und solche mit viel, jene mit scharfen Fähigkeiten und solche mit trüben, jene mit guten Eigenschaften und solche mit schlechten, jene, die leicht zu belehren sind, und solche, die schwer, manche von ihnen Ungnade und Gefahr in der anderen Welt sehend.

"Als ich das gesehen hatte, antwortet ich Brahma Sahampati in dem Vers:

'Offen sind die Türen zum Todlosen
für jene, die Ohren haben.
Lass Sie ihre Überzeugung zeigen.
Schwierigkeit sehend, o Brahma,
lehrte ich die Leute nicht
   das erlesene,
   erhabene Dhamma.'

"Dann, in dem Gedanken 'Der Befreite hat seine Zustimmung gegeben, das Dhamma zu lehren', verneigte sich Brahma Sahampati vor mir, ging, während er mich auf seiner rechten Seite hielt, um mich herum, und verschwand in einem Augenblick.

"Dann kam mir der Gedanke auf: 'Wen sollte ich das Dhamma zu erst lehren? Wer wird dieses Dhamma schnell verstehen?' Da erinnerte ich mich: 'Dieser Alara Kalama ist weise, kompetent, intelligent. Er hat schon lange Zeit wenig Staub in den Augen gehabt. Wie, wenn ich ihn das Dhamma zu erst lehrte? Er wird schnell dieses Dhamma verstehen.' Darauf kamen Devas zu mir und sagten: 'Herr, Alara Kalama starb vor sieben Tagen.' Und Wissen und Sicht kam in mir auf: 'Alara Kalama starb vor sieben Tagen.' Der Gedanke kam mir auf: 'Einen großen Verlust hat Alara Kalama erlitten. Wenn er dieses Dhamma gehört hätte, hätte er es schnell verstanden.'

"Dann kam mir der Gedanke auf: 'Wen sollte ich das Dhamma zu erst lehren? Wer wird dieses Dhamma schnell verstehen?' Da erinnerte ich mich: 'Dieser Uddaka Ramaputta ist weise, kompetent, intelligent. Er hat schon lange Zeit wenig Staub in den Augen gehabt. Wie, wenn ich ihn das Dhamma zu erst lehrte? Er wird schnell dieses Dhamma verstehen.' Darauf kamen Devas zu mir und sagten: 'Herr, Uddaka Ramaputta starb letzte Nacht.' Und Wissen und Sicht kam in mir auf: 'Uddaka Ramaputta starb letzte Nacht.' Der Gedanke kam mir auf: 'Einen großen Verlust hat Uddaka Ramaputta erlitten. Wenn er dieses Dhamma gehört hätte, hätte er es schnell verstanden.'

"Dann kam mir der Gedanke auf: 'Wen sollte ich das Dhamma zu erst lehren? Wer wird dieses Dhamma schnell verstehen?' Da erinnerte ich mich: 'Sie waren mir sehr hilfreich, die Gruppe von fünf Bhikkhus, die mir aufwarteten, als ich entschlossen in meiner Anstrengung war. Wie, wenn ich sie das Dhamma zu erst lehrte?' Ich fragte mich: 'Wo hält sich die Gruppe von fünf Bhikkhus nun auf?' Und mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche übertreffend, sah ich, dass sie sich nahe Varanasi im Hirschpark bei Isipatana aufhielten.

"Dann, nachdem ich mich in Uruvela so lange aufgehalten hatte, wie ich wollte, machte ich mich auf, in Etappen nach Varanasi zu wandern. Upaka, der Ajivaka sah mich auf der Straße zwischen Gaya und (der Stelle des) Erwachen(s), und sagt, als er mich sah, zu mir: 'Klar, mein Freund, sind deine Fähigkeiten. Rein ist dein Angesicht, und hell. Um wessenthalber bist du hinaus gezogen in die Hauslosigkeit? Wer ist dein Lehrer? An wessen Dhamma erfreust du dich?'

"Als dies gesagt war, antwortete ich Upaka, dem Ajivaka in den Versen:

'All-siegend
allwissend bin ich,
in Bezug auf alle Dinge
   anhanglos.
All-aufgebend
Losgelöst im Enden des Verlangens:
vollständig aus mir selbt heraus,
auf wen sollte ich als meinen Lehrer zeigen? [4] (#post_fn-4)

Ich habe keinen Lehrer,
und einer wie ich kann nicht gefunden werden.
In der Welt mit ihren Devas,
habe ich keinesgleichen.

Denn ich bin ein Arahant in der Welt;
   Ich, der unübertreffliche Lehrer.
   Ich allein bin rechtmäßig selbsterwacht.
Gekühlt bin ich, ungebunden.

Um das Rad des Dhamma ins Rollen zu bringen
gehe ich in die Stadt Kasi.
In einer Welt, die blind geworden,
schlage ich die Trommel des Todlosen.'

"'Deinen Behauptungen zufolge, mein Freund, musst du ein unendlicher Eroberer sein.'

'Eroberer sind jene wie ich,
die haben erreicht der Gärungen Ende.
Ich habe erobert böse Eigenschaften,
und so, Upaka, bin ich ein Eroberer.'

"Als dies gesagt war, sagte Upaka: 'Mag es so sein, mein Freund', und — indem er seinen Kopf schüttelte und eine Seitenstraße nahm — ging er davon.

"Dann, indem ich in Etappen wanderte, gelangte ich in Varanasi an, im Hirschpark in Isipatana, wo die Gruppe von fünf Bhikkhus sich aufhielt. Von weitem sahen sie mich kommen und trafen, als sie mich erblickten, eine Verabredung untereinander, (sagend,) 'Freunde, hier kommt Gotama, der Besinnliche: luxuriös lebend, von seiner Anstrengung abweichend, zurückfallend in den Überfluss. Er verdient nicht, dass man sich vor ihm verbeugt, dass man ihn durch Aufstehen grüßt, oder dass man seine Robe und Schale entgegennimmt. Doch ein Sitz sollte bereitgestellt werden; wenn er möchte, kann er sich setzen.' Aber als ich heran kam, waren sie unfähig, ihre Abmachung einzuhalten. Einer, indem er aufstand, um mich zu grüßen, empfing meine Robe und Schale. Ein anderer breitete einen Sitz aus. Ein weiterer stellte Wasser zum Waschen meiner Füße bereit. Allerdings sprachen sie mich mit Namen und mit 'Freund' an.

"So sagte ich zu ihnen, 'Sprecht den Tathagata nicht beim Namen und mit 'Freund' an. Der Tathagata, Freunde, ist ein Würdiger, rechtmäßig selbsterwacht. Leiht Gehör, Freunde: das Todlose wurde erlangt. Ich werde euch anweisen. Ich werde euch das Dhamma lehren. Indem ihr übt wie angewiesen, werdet ihr in nicht langer Zeit das unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens erreichen und darin verweilen, für welches Stammesleute rechtmäßig aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen, es für euch selbst im Hier und Jetzt verwirklichend.'

"Als dies gesagt war, antwortete die Gruppe von fünf Bhikkhus mir: 'Durch diese Übung, dieses Verhalten, diese Ausführung von Entbehrungen erlangtet Ihr nicht irgendwelche überlegenen menschlichen Zustände, irgendeinen Zustand würdig eines Edlen. So wie könnt ihr jetzt — luxuriös lebend, von eurer Anstrengung abgewichen, zurückgefallen in den Überfluss — irgendwelche überlegenen menschlichen Zustände erlangt haben, irgendeine Auszeichnung in Wissen und Sicht, die würdig wäre eines Edlen?'

"Als dies gesagt war, antwortete ich ihnen: 'Der Tathagata, Bhikkhus, lebt nicht luxuriös, ist nicht von seiner Anstrengung abgewichen, ist nicht in den Überfluss zurückgefallen. Der Tathagata, Freunde, ist ein Würdiger, rechtmäßig selbsterwacht. Leiht Gehör, Freunde: Das Todlose wurde erlangt. Ich werde euch anweisen. Ich werde euch das Dhamma lehren. Indem ihr übt, wie angewiesen, werdet ihr in nicht langer Zeit das unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens erreichen und darin verweilen, für welches Stammesleute rechtmäßig aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen, es für euch selbst im Hier und Jetzt verwirklichend.'

Ein zweites Mal... Ein drittes Mal sagte die Gruppe von fünf Bhikkhus zu mir: 'Durch diese Übung, dieses Verhalten, diese Ausführung von Entbehrungen erlangtet Ihr nicht irgendwelche überlegenen menschlichen Zustände, irgendeinen Zustand würdig eines Edlen. So wie könnt ihr jetzt — luxuriös lebend, von eurer Anstrengung abgewichen, zurückgefallen in den Überfluss — irgendwelche überlegenen menschlichen Zustände erlangt haben, irgendeine Auszeichnung in Wissen und Sicht, die würdig ist eines Edlen?'

"Als dies gesagt war, antwortete die Gruppe von fünf Bhikkhus: 'Erinnert ihr euch daran, dass ich je zuvor in dieser Art gesprochen hätte?'

"'Nein, Herr.'

"'Der Tathagata, Bhikkhus, lebt nicht luxuriös, ist nicht von seiner Anstrengung abgewichen, ist nicht in den Überfluss zurückgefallen. Der Tathagata, Freunde, ist ein Würdiger, rechtmäßig selbsterwacht. Leiht Gehör, Freunde: Das Todlose wurde erlangt. Ich werde euch anweisen. Ich werde euch das Dhamma lehren. Indem ihr übt, wie angewiesen, werdet ihr in nicht langer Zeit das unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens erreichen und darin verweilen, für welches Stammesleute rechtmäßig aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen, es für euch selbst im Hier und Jetzt verwirklichend.'

"Und so war ich in der Lage, sie zu überzeugen. Ich würde zwei Bhikkhus anweisen, während drei um Almosen gingen, und wir sechs lebten von dem, was die drei von ihrer Almosenrunde zurück brachten. Dann würde ich drei Bhikkhus anweisen, während zwei um Almosen gingen, und wir sechs lebten von dem, was zwei von ihrer Almosenrunde zurück brachten. In solcher Weise ermahnt, in solcher Weise von mir angewiesen, selbst der Geburt unterworfen, die Nachteile von Geburt erkennend, die ungeborene, unübertrefflichen Ruhe vor dem Joch, die Ungebundenheit suchend, erreichte die Gruppe von fünf Bhikkhus die ungeborene, unübertreffliche Ruhe vor dem Joch: die Ungebundenheit. Selbst dem Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung unterworfen, die Nachteile von Altern... Krankheit... Tod... Kummer... Befleckung erkennend, die alternlose, krankheitlose, todlose, kummerlose, unübertroffene Ruhe vor dem Joch, die Ungebundenheit suchend, erreichten sie die alternlose, krankheitlose, todlose, kummerlose, unübertroffene Ruhe vor dem Joch: die Ungebundenheit. Wissen und Sicht kam in ihnen auf: 'Unerschütterlich ist unsere Befreiung. Dies ist die letzte Geburt. Da ist jetzt kein weiteres Werden.'

"Bhikkhus, es gibt diese fünf Stränge der Sinnlichkeit. Welche fünf? Formen, erkennbar durch das Auge — gefällig, angenehm, liebreizend, liebenswert, Verlangen fördernd, verlockend. Klänge, erkennbar durch das Ohr — gefällig, angenehm, liebreizend, liebenswert, Verlangen fördernd, verlockend. Gerüche, erkennbar durch die Nase — gefällig, angenehm, liebreizend, liebenswert, Verlangen fördernd, verlockend. Geschmäcker, erkennbar durch die Zunge — gefällig, angenehm, liebreizend, liebenswert, Verlangen fördernd, verlockend. Taktile Empfindungen erkennbar durch den Körper — gefällig, angenehm, liebreizend, liebenswert, Verlangen fördernd, verlockend. Dies sind die fünf Stränge der Sinnlichkeit.

"Und jegliche Brahmanen oder Besinnlichen, die an diese fünf Stränge der Sinnlichkeit gebunden sind, von ihnen betört, ihnen vollkommen verfallen, sie konsumierend, ohne ihre Nachteile zu sehen oder die Flucht aus ihnen zu erkennen — sollten als dem Unglück verfallen gekannt werden, sollten als dem Ruin anheim gefallen gekannt werden; Mara kann mit ihnen tun, was er will. Ebenso wie, wenn ein wilder Hirsch auf einem Haufen von Schlingen gefesselt läge: er sollte als dem Unglück verfallen gekannt werden, dem Ruin anheim gefallen; der Jäger kann mit ihm tun, was er will. Wenn der Jäger kommt, wird er nicht fortkommen, wie er möchte. In der gleichen Weise sollten jegliche Brahmanen oder Besinnlichen, die an diese fünf Stränge der Sinnlichkeit gebunden sind, von ihnen betört, ihnen vollkommen verfallen, sie konsumierend, ohne ihre Nachteile zu sehen oder die Flucht aus ihnen zu erkennen — als dem Unglück verfallen gekannt werden, dem Ruin anheim gefallen; Mara kann mit ihnen tun, was er will.

Aber jegliche Brahmanen oder Besinnlichen, die nicht an diese fünf Stränge der Sinnlichkeit gebunden sind — unbetört von ihnen, ihnen nicht vollkommen verfallen; sie konsumierend, indem sie ihre Nachteile sehen und die Flucht aus ihnen erkennen — sollten als nicht dem Unglück verfallen gekannt werden, nicht dem Ruin anheim gefallen; Mara kann nicht mit ihnen tun, was er will. Ebenso wie ein wilder Hirsch ungefesselt auf einem Haufen Schlingen läge: er sollte als nicht dem Unglück verfallen gekannt werden, nicht dem Ruin anheim gefallen; der Jäger kann nicht mit ihm tun, was er will. Wenn der Jäger kommt, wird er hinfort gelangen, wie er es möchte. In der gleichen Weise sollten jegliche Brahmanen oder Besinnlichen, die nicht an diese fünf Stränge der Sinnlichkeit gebunden sind — unbetört von ihnen, ihnen nicht vollkommen verfallen, sie konsumierend, indem sie ihre Nachteile sehen und die Flucht aus ihnen erkennen — als nicht dem Unglück verfallen gekannt werden, nicht dem Ruin anheim gefallen; Mara kann nicht mit ihnen tun, was er will.

"Nehmt an, dass ein wilder Hirsch in einer Bergschlucht in der Wildnis lebt. Sorgenfrei geht er, sorgenfrei steht er, sorgenfrei sitzt er, sorgenfrei legt er sich hin. Warum ist das so? Weil er jenseits der Reichweite des Jägers gegangen ist. [5] (#post_fn-5) In der gleichen Weise tritt ein Bhikkhu — ganz zurückgezogen von sinnlichen Freuden, ganz zurückgezogen von ungeschickten Qualitäten — in die erste Vertiefung ein und verweilt darin: Verzückung und Wohlgefühl geboren aus Zurückgezogenheit, begleitet von zielgerichtetem Denken und Abwägen. Von diesem Bhikkhu sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen. [6] (#post_fn-6)

"Dann weiter tritt der Bhikkhu, mit dem Stillen von gerichtetem Denken und Abwägen, in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin: Verzückung und Wohlgefühl geboren aus innerer Sammlung, Einigung des Geistes, frei von zielgerichtetem Denken und Abwägen — innere Versicherung. Von diesem Bhikkhu sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen.

"Dann weiter bleibt der Bhikkhu, mit dem Schwinden von Verzückung, gleichmütig, achtsam und geistesgegenwärtig und empfindet Wohlgefühl im Körper. Er tritt in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin, von welcher die Edlen erklären: 'Gleichmütig und achtsam hat er ein angenehmes Verweilen.' Von diesem Bhikkhu sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen.

"Dann weiter tritt der Bhikkhu, mit dem Ablegen von Wohlgefühl und Schmerz — so wie mit dem vorigen Verschwinden von Freude und Bedrängnis — in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin: Reinheit von Gleichmut und Achtsamkeit, weder Wohlgefühl noch Schmerz. Von diesem Bhikkhu sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen.

"Dann weiter, mit dem vollständigen Überwinden von Vorstellung [physischer] Form, mit dem Verschwinden von Vorstellungen von Widerstand und ohne Beachtung von Vorstellungen von Vielfalt, [in der Vorstellung:] 'unendlicher Raum', tritt er in die Dimension der Unendlichkeit des Raumes ein und verweilt darin. Von diesem Bhikkhu sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen.

"Dann weiter, mit dem vollständigen Überwinden der Dimension der Unendlichkeit des Raumes, [in der Vorstellung:] 'unendliches Bewusstsein', tritt er in die Dimension der Unendlichkeit des Bewusstseins ein und verweilt darin. Von diesem Bhikkhu sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen.

"Dann weiter, mit dem vollständigen Überwinden der Dimension der Unendlichkeit des Bewusstseins, [in der Vorstellung:] 'Da ist nichts', tritt er in die Dimension der Nichtsheit ein und verweilt darin. Von diesem Bhikkhu sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen.

"Dann weiter, mit dem vollständigen Überwinden der Dimension der Nichtsheit tritt er in die Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung ein. Von diesem Bhikkhu sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen.

"Dann weiter, mit dem vollständigen Überwinden der Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-nicht-Wahrnehmung tritt er in die Beendigung von Vorstellung und Gefühl ein. Und nachdem er [dies] mit Einsicht gesehen hat, sind seine geistigen Gärungen vollständig verendet. Von diesem Bhikkhu sagt man, er hat Mara geblendet. Spurlos, er hat Maras Sicht zerstört und ist unsichtbar geworden für den Bösen. Hinüber gelangt ist er, hanglos in der Welt. Sorgenfrei geht er, sorgenfrei steht er, sorgenfrei sitzt er, sorgenfrei legt er sich hin. Warum ist das so? Weil er jenseits der Reichweite des Bösen gelangt ist.

Dies ist, was der Befreite sagte. Beglückt erfreuten sich die Bhikkhus an den Worten des Befreiten.

Quote
Anmerkungen:

1. Siehe Ud 2.2 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.2.02.than.html) und AN 10.69 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an10/an10.069.than.html). Edle Stille = die Stufen der Vertiefung (jhana), angefangen bei der zweiten.
2. Die Burmesische, Sri-Lankanische und PTS-Editionen des Pali-Kanon schließen Gold und Silber von der Liste der Objekte aus, die Krankheit, Tod und Kummer unterliegen, offenbar aufgrund der Tatsache, dass diese selbst nicht alt werden, sterben und Kummer fühlen. Die Thai-Edition des Kanons schließt Gold und Silber in die Liste der Objekte mit ein, die Krankheit, Tod und Kummer unterliegen, in dem Sinne, dass jegliches Glück, das auf ihnen aufbaut, der Veränderung unterworfen ist wegen des Besitzers eigener Anfälligkeit für Krankheit, Tod und Kummer.
3. Der Abschnitt von hier bis zu Brahma Sahampatis Verschwinden wird in der dritten Person in SN 6.1 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn06/sn06.001.than.html) wiedergegeben.
4. Dieser Vers = Dhp 353 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.24.than.html#dhp-353)
5. Für eine weitere Verwendung des wilden Hirsches als Symbol für einen freien Geist, siehe Ud 2.10 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.2.10.than.html).
6. Wie der Kommentar klarstellt, blendet einfaches Erreichen der Zustände der Konzentration von der ersten Vertiefung bis hinauf zur Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung Mara nur temporär. Erst mit dem Aufkommen von Einsicht ist Mara für immer geblendet. In Bezug auf Maras Blindheit, siehe Sn 5.15 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/snp/snp.5.15.than.html) und SN 22.87 (das Letztere in Der Geist — wie ungebundenes Feuer (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/thanissaro/likefire/2-1.html#sn22-087)). Für die Bedeutung von "spurlos", siehe Dhp 92-93 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.07.than.html#dhp-92), 179-180 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.14.than.html#dhp-179).
Title: Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
Post by: Dhammañāṇa on February 14, 2014, 12:07:26 PM
Sadhu!

Kleinigkeit: Bhikkhusn ist beim Austausch (Mehrzahl) übrig geblieben.  :-*

/me hat sich erlaubt es hier und auf ZzE gleich auszubessern.
Title: MN 105 Sunakkhatta Sutta: An Sunakkhatta
Post by: Moritz on March 21, 2014, 10:01:27 PM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Sunakkhatta Sutta: An Sunakkhatta

Ich habe gehört, dass zu einer Gelegenheit der Befreite sich nahe Vesali im Großen Wald, bei dem Spitzdach-Pavillon aufhielt. Nun zu dieser Zeit hatte eine große Anzahl von Bhikkhus in der Gegenwart des Befreiten letztendliche Erkenntnis verkündet: "Wir erkennen dies: 'Geburt ist beendet, das heilige Leben erfüllt, die Aufgabe getan. Da ist nichts weiter mehr für diese Welt.'"

Sunakkhatta, der Licchavier hörte: "Eine große Anzahl an Bhikkhus, so scheint es, haben letztendliche Erkenntnis in der Gegenwart des Befreiten verkündet: 'Wir erkennen dies: "Geburt ist beendet, das heilige Leben erfüllt, die Aufgabe getan. Da ist nichts weiter mehr für diese Welt."'" Dann ging Sunnakkhatta, der Licchavier zum Befreiten und setzte sich bei seiner Ankunft, nachdem er sich vor ihm verbeugt hatte, an eine Seite. Als er da saß, sagte der Befreite: "Ich habe gehört, Herr, dass eine große Anzahl an Bhikkhus letztendliche Erkenntnis in der Gegenwart des Befreiten verkündet hat: 'Wir erkennen dies: "Geburt ist beendet, das heilige Leben erfüllt, die Aufgabe getan. Da ist nichts weiter mehr für diese Welt."' Nun, haben sie rechtmäßig letztendliche Erkenntnis verkündet oder ist es der Fall, dass einige von ihnen letztendliche Erkenntnis aus Selbstüberschätzung verkündet haben?"

"Sunakkhatta, von den Bhikkhus, die in meiner Gegenwart letztendliche Erkenntnis verkündet haben... ist es der Fall, dass einige rechtmäßig letztendliche Erkenntnis verkündet haben, wohingegen andere letztendliche Erkenntnis aus Selbstüberschätzung verkündet haben. Was jene angeht, die rechtmäßig letztendliche Erkenntnis verkündet haben, das ist deren Wahrheit. Was jene angeht, die letztendliche Erkenntnis aus Selbstüberschätzung verkündet haben, kommt der Gedanke dem Tathagata auf: 'Ich werde sie das Dhamma lehren.' Doch da sind Fälle, wo der Gedanke dem Tathagata aufgekommen ist: 'Ich werde sie das Dhamma lehren', aber da sind einige wertlose Männer, die zu ihm gekommen sind, nachdem sie Frage um Frage formuliert haben, so dass sein Gedanke 'Ich werde sie das Dhamma lehren' sich zu etwas anderem gewandelt hat."

"Nun ist die Zeit, o Befreiter. Nun ist die Zeit, o Gut-Gegangener, für den Befreiten, das Dhamma zu lehren. Nachdem sie den Befreiten gehört haben, werden die Bhikkhus sich daran erinnern."

"Dann in jenem Fall, Sunakkhatta, hört zu und schenkt genaue Aufmerksamkeit. Ich werde sprechen."

"Wie ihr sagt, Herr", antwortete Sunakkhatta, der Licchavier dem Befreiten.

Der Befreite sagte: "Sunakkhatta, da sind diese fünf Stränge der Sinnlichkeit. Welche fünf? Formen, wahrnehmbar durch das Auge — annehmlich, angenehm, bezaubernd, reizend, Begierde fördernd, verführerisch. Klänge, wahrnehmbar durch das Ohr... Gerüche, wahrnehmbar durch die Zunge... Tastempfindungen, wahrnehmbar durch den Körper — annehmlich, angenehm, bezaubernd, reizend, Begierde fördernd, verführerisch. Diese sind die fünf Stränge der Sinnlichkeit.

"Nun ist da der mögliche Fall, wo eine gewisse Person auf die Köder der Welt aus ist. Wenn eine Person auf die Köder der Welt aus ist, ist sie interessiert an dieser Sorte von Gespräch, ihr Denken und Abwägen folgen entlang jener Linien, sie fühlt sich zu Hause mit jener Sorte von Person, und ihr Geist kommt zurecht mit jener Sorte von Person. Aber wenn Gespräch über das Unerschütterliche [das vierte Jhana und die Sphären der Unendlichkeit des Raumes und der Unendlichkeit des Bewusstseins] stattfindet, hört sie nicht zu, schenkt kein Gehör und strengt ihren Geist nicht an, zu wissen. Sie kommt nicht zurecht mit jener Sorte von Person; ihr Geist fühlt sich nicht zu Hause mit ihr.

"Nehmt an, da wäre ein Mann, der sein Heimatdorf oder seine Heimatstadt vor langer Zeit verlassen hätte. Und er würde einen Mann treffen, der jenes Dorf oder jene Stadt gerade erst vor kurzer Zeit verlassen hätte. Er würde fragen, ob die Leute in dem Dorf oder der Stadt sicher wären, gut mit Nahrung versorgt und frei von Krankheiten, und der zweite Mann würde ihm sagen, ob sie sicher wären, gut mit Nahrung versorgt und frei von Krankheiten. Nun, was denkt Ihr, Sunakkhatta. Würde der erste Mann dem zweiten Mann zuhören, Gehör schenken und seinen Geist anstrengen, zu wissen? Würde er mit dem zweiten Mann zurecht kommen; würde sein Geist sich mit ihm zu Hause fühlen?"

"Ja, Herr."

"In derselben Weise ist es möglich, dass da der Fall ist, wo eine gewisse Person auf die Köder der Welt aus ist. Wenn eine Person auf die Köder der Welt aus ist, ist sie interessiert an dieser Sorte von Gespräch, ihr Denken und Abwägen folgen entlang jener Linien, sie fühlt sich zu Hause mit jener Sorte von Person, und ihr Geist kommt zurecht mit jener Sorte von Person. Aber wenn Gespräch über das Unerschütterliche [das vierte Jhana und die Sphären der Unendlichkeit des Raumes und der Unendlichkeit des Bewusstseins] stattfindet, hört sie nicht zu, schenkt kein Gehör und strengt ihren Geist nicht an, zu wissen. Sie kommt nicht zurecht mit jener Sorte von Person; ihr Geist fühlt sich nicht zu Hause mit ihr. Dies ist, wie gewusst werden kann: 'Diese Person ist auf die Köder der Welt aus.'

"Nun ist da der mögliche Fall, wo eine gewisse Person auf das Unerschütterliche aus ist. Wenn eine Person auf das Unerschütterliche aus ist, ist sie interessiert an dieser Sorte von Gespräch, ihr Denken und Abwägen folgen entlang jener Linien, sie fühlt sich zu Hause mit jener Sorte von Person, und ihr Geist kommt zurecht mit jener Sorte von Person. Aber wenn Gespräch über die Köder der Welt stattfindet, hört sie nicht zu, schenkt kein Gehör und strengt ihren Geist nicht an, zu wissen. Sie kommt nicht zurecht mit jener Sorte von Person; ihr Geist fühlt sich nicht zu Hause mit ihr.

"Ebenso wie ein gelbes Blatt, das sich von seinem Stamm gelöst hat, nicht imstande ist, je wieder grün zu werden, in derselben Weise, wenn eine Person auf das Unerschütterliche aus ist, ist sie befreit von den Ködern der Welt. Dies ist, wie es gewusst werden kann: 'Diese Person, befreit von der Fessel der Köder der Welt, ist auf das Unerschütterliche aus.'

"Nun ist da der mögliche Fall, wo eine gewisse Person auf die Dimension der Nichtsheit aus ist. Wenn eine Person auf die Dimension der Nichtsheit aus ist, ist sie interessiert an dieser Sorte von Gespräch, ihr Denken und Abwägen folgen entlang jener Linien, sie fühlt sich zu Hause mit jener Sorte von Person, und ihr Geist kommt zurecht mit jener Sorte von Person. Aber wenn Gespräch über das Unerschütterliche stattfindet, hört sie nicht zu, schenkt kein Gehör und strengt ihren Geist nicht an, zu wissen. Sie kommt nicht zurecht mit jener Sorte von Person; ihr Geist fühlt sich nicht zu Hause mit ihr.

"Ebenso wie ein klobiger Felsen entzwei gebrochen nicht wieder zusammengesetzt werden kann, in derselben Weise, wenn eine Person auf die Dimension der Nichtsheit aus ist, hat er die Fessel des Unerschütterlichen zerrissen. Dies ist, wie es gewusst werden kann: 'Diese Person, gelöst von der Fessel des Unerschütterlichen, ist auf die Dimension der Nichtsheit aus.'

"Nun ist da der mögliche Fall, wo eine gewisse Person auf die Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung aus ist. Wenn eine Person auf die Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung aus ist, ist sie interessiert an dieser Sorte von Gespräch, ihr Denken und Abwägen folgen entlang jener Linien, sie fühlt sich zu Hause mit jener Sorte von Person, und ihr Geist kommt zurecht mit jener Sorte von Person. Aber wenn Gespräch über die Dimension der Nichtsheit stattfindet, hört sie nicht zu, schenkt kein Gehör und strengt ihren Geist nicht an, zu wissen. Sie kommt nicht zurecht mit jener Sorte von Person; ihr Geist fühlt sich nicht zu Hause mit ihr.

"Sunakkhatta, nehmt an, dass eine Person, nachdem sie eine wohlschmeckende Speise genossen hat, dies wieder erbrechen würde. Was denkt Ihr — hätte sie irgendein Verlangen nach diesem Essen?"

"Nein, Herr. Warum ist das? Weil sie dieses Essen als abstoßend ansehen würde."

"In derselben Weise, wenn eine Person auf die Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung aus ist, hat sie die Fessel der Dimension der Nichtsheit erbrochen. Dies ist, wie es gewusst werden kann: 'Diese Person, gelöst von der Fessel der Dimension der Nichtsheit, ist auf die Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung aus.'

"Nun ist da der mögliche Fall, wo eine gewisse Person ganz auf die Ungebundenheit aus ist. Wenn eine Person ganz auf die Ungebundenheit aus ist, ist sie interessiert an dieser Sorte von Gespräch, ihr Denken und Abwägen folgen entlang jener Linien, sie fühlt sich zu Hause mit jener Sorte von Person, und ihr Geist kommt zurecht mit jener Sorte von Person. Aber wenn Gespräch über die Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung stattfindet, hört sie nicht zu, schenkt kein Gehör und strengt ihren Geist nicht an, zu wissen. Sie kommt nicht zurecht mit jener Sorte von Person; ihr Geist fühlt sich nicht zu Hause mit ihr.

"Ebenso wie eine Palme mit abgeschnittener Krone nicht imstande zu weiterem Wachstum ist, in derselben Weise, wenn eine Person ganz auf die Ungebundenheit aus ist, hat sie die Fessel der Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung zerstört, hat sie an der Wurzel ausgerissen, zu einem Palmstumpf gemacht, beraubt der Bedingungen zur Entwicklung, nicht bestimmt zu weiterem Aufkommen. Dies ist, wie es gewusst werden kann: 'Diese Person, gelöst von der Fessel der Dimension von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung, ist auf die Ungebundenheit aus.'

"Nun ist da der mögliche Fall, wo ein gewisser Bhikkhu denkt: 'Begierde wird von dem Besinnlichen [dem Buddha] als ein Pfeil bezeichnet. Das Gift der Unwissenheit verbreitet seinen Giftstoff durch Verlangen, Begierde und Übelwollen. Ich habe den Pfeil verworfen. Ich habe das Gift der Unwissenheit ausgetrieben. Ich bin ganz auf Ungebundenheit aus.' Weil das von ihm nicht wahr ist, könnte er jene Gedanken verfolgen, die unpassend für eine Person sind, welche ganz auf Ungebundenheit aus ist. Er könnte unpassende Formen und Anblicke mit dem Auge verfolgen. Er könnte unpassende Klänge mit dem Ohr... unpassende Gerüche mit der Nase... unpassende Geschmäcker mit der Zunge... unpassende Tastempfindungen mit dem Körper verfolgen. Er könnte unpassende Ideen mit dem Intellekt verfolgen. Wenn er unpassende Formen mit dem Auge... unpassende Ideen mit dem Intellekt verfolgt, überfällt Lust den Geist. Mit dem Geist überfallen von Lust, erleidet er den Tod oder todesartige Qual.

"Nehmt an dass ein Mann von einem Pfeil verwundet wäre, der dick mit Gift bestrichen ist. Seine Freunde und Gefährten, Stammesleute und Verwandten würden ihn mit einem Arzt versorgen. Der Arzt würde mit einem Messer um die Öffnung der Wunde herum schneiden und würde dann nach dem Pfeil mit einer Sonde proben. Er würde dann den Pfeil herausziehen und das Gift austreiben, aber ein Überbleibsel dabei zurück lassen. Wissend, dass ein Überbleibsel zurück verblieben wäre, würde er sagen: 'Mein guter Mann, Euer Pfeil ist herausgezogen worden. Das Gift wurde ausgetrieben, doch ein Überbleibsel ist zurück verblieben, aber es ist nicht genug, um Euch Schaden zu bringen. Esst passende Nahrung. Esst keine unpassende Nahrung, sonst wird die Wunde eitern. Wascht die Wunde häufig, beschmiert sie häufig mit Salbe, so dass Blut und Eiter nicht die Öffnung der Wunde füllen werden. Lauft nicht in Wind und Sonne herum, sonst könnten Staub und Dreck die Öffnung der Wunde kontaminieren. Haltet daran, Euch um die Wunde zu kümmern, mein guter Mann, und arbeitet an ihrer Heilung.'

"Der Gedanke käme dem Mann auf: 'Mein Pfeil ist herausgezogen worden. Das Gift ist ausgetrieben worden, mit einem Überbleibsel zurück verblieben, doch es ist nicht genug, um mir Schaden zu bringen.' Er würde unpassende Nahrung essen, so dass die Wunde eiterte. Er würde die Wunde nicht häufig waschen oder mit Salbe beschmieren, so dass Blut und Eiter die Öffnung der Wunde füllen würden. Er würde in Wind und Sonne herumlaufen, so dass Staub und Dreck die Öffnung der Wunde kontaminieren würden. Er würde nicht daran bleiben, sich um die Wunde zu kümmern oder an ihrer Heilung zu arbeiten. Nun würde seine Wunde, sowohl wegen seiner unpassenden Handlungen als auch wegen des Überbleibsels an schmutzigem Gift, anschwellen. Mit dem Anschwellen der Wunde würde er den Tod oder todesartige Qual erleiden.

"In derselben Weise ist da der mögliche Fall, wo ein gewisser Bhikkhu denkt: 'Begierde wird von dem Besinnlichen [dem Buddha] als ein Pfeil bezeichnet. Das Gift der Unwissenheit verbreitet seinen Giftstoff durch Verlangen, Begierde und Übelwollen. Ich habe den Pfeil verworfen. Ich habe das Gift der Unwissenheit ausgetrieben. Ich bin ganz auf Ungebundenheit aus.' Weil das von ihm nicht wahr ist, könnte er jene Gedanken verfolgen, die unpassend für eine Person sind, die ganz auf Ungebundenheit aus ist. Er könnte unpassende Formen und Anblicke mit dem Auge verfolgen. Er könnte unpassende Klänge mit dem Ohr... unpassende Gerüche mit der Nase... unpassende Geschmäcker mit der Zunge... unpassende Tastempfindungen mit dem Körper verfolgen. Er könnte unpassende Ideen mit dem Intellekt verfolgen. Wenn er unpassende Formen mit dem Auge... unpassende Ideen mit dem Intellekt verfolgt, überfällt Lust den Geist. Mit dem Geist überfallen von Lust, erleidet er den Tod oder todesartige Qual. Denn dies ist der Tod in der Zucht der Edlen: Wenn man die Übung verwirft und zum niedrigeren Leben zurückkehrt. Und dies ist todesartige Qual: wenn man ein verschmutztes Vergehen begeht.

"Nun ist da der mögliche Fall, wo ein gewisser Bhikkhu denkt: 'Begierde wird von dem Besinnlichen [dem Buddha] als ein Pfeil bezeichnet. Das Gift der Unwissenheit verbreitet seinen Giftstoff durch Verlangen, Begierde und Übelwollen. Ich habe den Pfeil verworfen. Ich habe das Gift der Unwissenheit ausgetrieben. Ich bin ganz auf die Ungebundenheit aus.' Weil er ganz auf die Ungebundenheit aus ist, würde er nicht jene Gedanken verfolgen, die unpassend für eine Person sind, welche ganz auf Ungebundenheit aus ist. Er würde keine unpassenden Formen und Anblicke mit dem Auge verfolgen. Er würde keine unpassenden Klänge mit dem Ohr... unpassenden Gerüche mit der Nase... unpassenden Geschmäcker mit der Zunge... unpassenden Tastempfindungen mit dem Körper verfolgen. Er würde keine unpassenden Ideen mit dem Intellekt verfolgen. Wenn er keine unpassenden Formen mit dem Auge... unpassenden Ideen mit dem Intellekt verfolgt, überfällt Lust nicht den Geist. Mit dem Geist nicht überfallen von Lust, erleidet er nicht den Tod oder todesartige Qual.

"Nehmt an, dass ein Mann von einem Pfeil verwundet wäre, der dick mit Gift bestrichen ist. Seine Freunde und Gefährten, Stammesleute und Verwandten würden ihn mit einem Arzt versorgen. Der Arzt würde mit einem Messer um die Öffnung der Wunde herum schneiden und würde dann nach dem Pfeil mit einer Sonde proben. Er würde dann den Pfeil herausziehen und das Gift austreiben, ohne ein Überbleibsel zurück zu lassen. Wissend, dass kein Überbleibsel zurück verblieben wäre, würde er sagen: 'Mein guter Mann, Euer Pfeil ist herausgezogen worden. Das Gift wurde ausgetrieben, ohne ein Überbleibsel zurück zu lassen, also ist es nicht genug, um Euch Schaden zu bringen. Esst passende Nahrung. Esst keine unpassende Nahrung, sonst wird die Wunde eitern. Wascht die Wunde häufig, beschmiert sie häufig mit Salbe, so dass Blut und Eiter nicht die Öffnung der Wunde füllen werden. Lauft nicht in Wind und Sonne herum, sonst könnten Staub und Dreck die Öffnung der Wunde kontaminieren. Haltet daran, euch um die Wunde zu kümmern, mein guter Mann, und arbeitet an ihrer Heilung.'

"Der Gedanke käme dem Mann auf: 'Mein Pfeil ist herausgezogen worden. Das Gift ist ausgetrieben worden, ohne ein Überbleibsel zurück zu lassen, also ist es nicht genug, um mir Schaden zu bringen.' Er würde passende Nahrung essen, so dass die Wunde nicht eiterte. Er würde die Wunde häufig waschen oder mit Salbe beschmieren, so dass Blut und Eiter die Öffnung der Wunde nicht füllen würden. Er würde nicht in Wind und Sonne herumlaufen, so dass Staub und Dreck die Öffnung der Wunde nicht kontaminieren würden. Er würde daran halten, sich um die Wunde zu kümmern und an ihrer Heilung zu arbeiten. Nun würde seine Wunde, sowohl wegen seiner passenden Handlungen als auch wegen der Tatsache, dass kein Überbleibsel an schmutzigem Gift verblieben wäre, heilen. Mit dem Heilen der Wunde und ihrer Überdeckung mit neuer Haut würde er nicht den Tod oder todesartige Qual erleiden.

"In derselben Weise ist da der mögliche Fall, wo ein gewisser Bhikkhu denkt: 'Begierde wird von dem Besinnlichen [dem Buddha] als ein Pfeil bezeichnet. Das Gift der Unwissenheit verbreitet seinen Giftstoff durch Verlangen, Begierde und Übelwollen. Ich habe den Pfeil verworfen. Ich habe das Gift der Unwissenheit ausgetrieben. Ich bin ganz auf die Ungebundenheit aus.' Weil er ganz auf die Ungebundenheit aus ist, würde er nicht jene Gedanken verfolgen, die unpassend für eine Person sind, welche ganz auf Ungebundenheit aus ist. Er würde keine unpassenden Formen und Anblicke mit dem Auge verfolgen. Er würde keine unpassenden Klänge mit dem Ohr... unpassenden Gerüche mit der Nase... unpassenden Geschmäcker mit der Zunge... unpassenden Tastempfindungen mit dem Körper verfolgen. Er würde keine unpassenden Ideen mit dem Intellekt verfolgen. Wenn er keine unpassenden Formen mit dem Auge... unpassenden Ideen mit dem Intellekt verfolgt, überfällt Lust nicht den Geist. Mit dem Geist nicht überfallen von Lust, erleidet er nicht den Tod oder todesartige Qual.

"Ich habe dieses Gleichnis gegeben, um eine Bedeutung zu vermitteln. Die Bedeutung ist diese: die Wunde steht für die sechs internen Sinnesträger; das Gift für Unwissenheit; der Pfeil für Begierde; die Sonde für Achtsamkeit, das Messer für edle Einsicht; der Arzt für den Tathagata, würdig und rechtmäßig selbsterwacht.

"Nun, wenn ein Bhikkhu — Beherrschung über die sechs Sphären des Kontakts aufrecht erhaltend, indem er wüsste: 'Aneignung ist die Wurzel von Stress' — frei ist von Aneignung, befreit im vollständigen Verenden von Aneignung, ist es nicht möglich, dass er in Bezug auf Aneignung seinen Körper regen oder seinen Geist erregen würde.

"Nehmt an, da wäre ein Getränk in einem bronzenen Becher — vollendet in Farbe, Geruch und Geschmack — aber vermischt mit Gift. Und nehmt an, ein Mann käme entlang, der leben wollte, der nicht sterben wollte, Wohlergehen begehrend und Schmerz verabscheuend. Was denkt Ihr, Sunakkhatta — würde er das Getränk in dem bronzenen Becher trinken, indem er wüsste: 'Dies getrunken, werde ich den Tod oder todesartige Qualen erleiden'?"

"Nein, Herr."

"In derselben Weise, wenn ein Bhikkhu — Beherrschung über die sechs Sphären des Kontakts aufrecht erhaltend, indem er wüsste: 'Aneignung ist die Wurzel von Stress' — frei von Aneignung ist, befreit im vollständigen Verenden von Aneignung ist, ist es nicht möglich, dass er in Bezug auf Aneignung seinen Körper regen oder seinen Geist erregen würde.

"Nehmt an, da wäre eine tödlich giftige Schlange, und ein Mann käme entlang, der leben wollte, der nicht sterben wollte, Wohlergehen begehrend und Schmerz verabscheuend. Was denkt Ihr, Sunakkhatta — würde er seine Hand oder seinen Finger der Schlange geben, indem er wüsste: 'Hiervon gebissen, werde ich den Tod oder todesartigen Schmerz erleiden'?"

"Nein, Herr."

"In derselben Weise, wenn ein Bhikkhu — Beherrschung über die sechs Sphären des Kontakts aufrecht erhaltend, indem er wüsste: 'Aneignung ist die Wurzel von Stress' — frei von Aneignung ist, befreit im vollständigen Verenden von Aneignung ist, ist es nicht möglich, dass er in Bezug auf Aneignung seinen Körper regen oder seinen Geist erregen würde."

Dies ist, was der Befreite sagte. Beglückt erfreuten sich die Bhikkhus an den Worten des Befreiten.
Title: MN 117 Maha-cattarisaka Sutta: Die großen Vierzig
Post by: Samana Johann on May 16, 2015, 11:00:51 AM

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- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Maha-cattarisaka Sutta: Die großen Vierzig

Ich habe gehört, das der Befreite zu einem Anlass bei Savatthi, in Jetas Hain, Anathapindikas Kloster verweilte. Dort richtete er sich an die Bhikkhus: "Bhikkhus!"

"Ja, Herr", erwiderten die Bhikkhus.

Der Befreite sprach: "Bhikkhus, ich werde euch rechte Konzentration mit dessen Unterstützung und Bedarfsbedingungen lehren. Hört zu, und gebt gut acht. Ich werde sprechen."

"Ja, Herr", erwiderten die Bhikkhus.

Der Befreite sprach: "Nun was, Bhikkhus, ist noble rechte Konzentration mit dessen Unterstützung und Bedarfsbedingungen? Jede Einsheit des Geistes, ausgestattet mit diesen sieben Umständen, rechte Ansicht, rechte Entschlossenheit, rechte Sprache, rechte Handlung, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit, wird noble rechte Konzentration, mit dessen Unterstützung und Bedarfsbedingungen, genannt.

[1] "Von diesen, Rechte Ansicht, der Vorgänger ist. Und wie geht rechte Ansicht voraus? Man verkennt falsche Ansicht als falsche Ansicht, und rechte Ansicht als rechte Ansicht. Das ist eines rechte Ansicht. Und was ist falsche Ansicht? 'Da ist nichts was gegeben ist, nichts was dargeboten ist, nichts was geopfert ist. Da ist sind keine Früchte und Resultat von guten oder schlechten Handlungen. Da ist nicht diese Welt und keine nächste Welt, keine Mutter und Vater, keine spontan wiedergeborene Wesen; keine Brahmanen oder Besinnliche, die rechtens schreiten und rechtens praktizieren, die diese Welt und die nächste verkünden, nachdem sie es direkt für sich selbst wissen und verwirklicht haben.' Dies ist falsche Ansicht.

"Und was ist rechte Ansicht? Rechte Ansicht, sage ich Euch, ist von zweierlei Art: Da ist rechte Ansicht mit Ausflüssen [asava], einhergehend mit Verdiensten, in der Aneignung [von Werden] ergebend, und da ist noble rechte Ansicht, ohne Ausflüsse, überweltlich, ein Umstand des Pfades.

"Und was ist rechte Ansicht, die Abflüsse hat, einhergehend mit Verdiensten und in Anreicherung ergebend? 'Da ist was gegeben, was dargeboten ist, was geopfert ist. Da ist sind Früchte und Resultat von guten oder schlechten Handlungen. Da ist diese Welt und die nächste Welt. Da ist Mutter und Vater. Da sind spontan wiedergeborene Wesen; da sind Brahmanen oder Besinnliche, die rechtes schreiten und rechtens praktizieren, die diese Welt und die nächste verkünden, nachdem sie es direkt für sich selbst wissen und verwirklicht haben.' Dies ist rechte Ansicht die Abflüsse hat, einhergehend mit Verdiensten und in Anreicherung ergebend.

"Und was ist rechte Ansicht, die ohne Ausflüsse, überweltlich, ein Umstand des Pfades ist? Die Einsicht, die Fähigkeit von Einsicht, die Stärke von Einsicht, Untersuchung der Qualitäten als ein Umstand für Erwachen, der Pfad Umstand von rechter Ansicht, von jemandem, den noblen Pfad entwickelnd, dessen Geist nobel ist, dessen Geist frei von Ausflüssen ist, überweltlich, ein Umstand des Pfades.

"Man versucht falsche Ansicht abzulegen und in rechte Ansicht einzutreten: Dies ist eines rechte Anstrengung. Man ist achtsam um falsche Ansicht abzulegen, um in rechte Ansicht einzutreten und zu verbleiben: Dies ist eines rechte Achtsamkeit. So laufen und drehen diese drei Qualitäten, rechte Ansicht, rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit, um rechte Ansicht herum.

[2] "Von diesen, rechter Ansicht, der Vorgänger ist. Und wie geht Rechte Ansicht voraus? Man erkennt falsche Entschlossenheit als falsche Entschlossenheit, und Rechte Entschlossenheit als Rechte Entschlossenheit. Das ist eines Rechte Ansicht. Und was ist falsche Entschlossenheit? Entschlossen zu Sinnesvergnügen zu sein, zu Feindseligkeit, zu Verletzten. Dies ist falsche Entschlossenheit.

"Und was ist rechte Entschlossenheit? Rechte Entschlossenheit, sage ich Euch, ist von zweierlei Art: Da ist rechte Entschlossenheit mit Ausflüssen, einhergehend mit Verdiensten, in der Aneignung [von Werden] ergebend, und da ist noble rechte Entschlossenheit, ohne Ausflüsse, überweltlich, ein Umstand des Pfades.

"Und was ist rechte Entschlossenheit, die Abflüsse hat, einhergehend mit Verdiensten und in Anreicherung ergebend? Entschlossen in Entsagung zu sein, in Freiheit von Feinschaft, in Nichtverletzen: Dies ist rechte Entschlossenheit, mit Ausflüssen, einhergehend mit Verdiensten, in der Aneignung [von Werden] ergebend.

Und was ist rechte Entschlossenheit die ohne Ausflüsse, überweltlich, ein Umstand des Pfades ist? Das Denken, gerichtete Denken, entschlossen und (geistig) fixiert, Durchbohrung, gesammeltes Wesen und sprachliche Erzeugungen, von einem, der den noblen Pfad entwickelt, dessen Geist nobel ist, dessen Geist ohne Ausflüsse ist, der völlig eingenommen vom noblen Pfad ist. Dies ist rechte Entschlossenheit, die ohne Ausflüsse ist, überweltlich, ein Umstand des Pfades.

"Man versucht falsche Entschlossenheit abzulegen und in rechte Entschlossenheit einzutreten: Dies ist eines rechte Anstrengung. Man ist achtsam um falsche Entschlossenheit abzulegen, um in rechte Entschlossenheit einzutreten und zu verbleiben: Dies ist eines rechte Achtsamkeit. So laufen und drehen diese drei Qualitäten, rechte Ansicht, rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit, um rechte Entschlossenheit herum.

[3] "Von diesen, rechte Ansicht, der Vorgänger ist. Und wie geht rechte Ansicht voraus? Man erkennt falsche Sprache als falsche Sprache, und rechte Sprache als rechte Sprache. Das ist eines rechte Ansicht. Und was ist falsche Sprache? Lügen, zertrennendes Herumerzählen, schmähende Sprache und nutzloses Geschwätz: Dies ist falsche Sprache.

"Und was ist rechte Sprache? Rechte Sprache, sage ich Euch, ist von zweierlei Art: Da ist rechte Sprache mit Ausflüssen, einhergehend mit Verdiensten, in der Aneignung [von Werden] ergebend, und da ist noble rechte Sprache, ohne Ausflüsse, überweltlich, ein Umstand des Pfades.

"Und was ist rechte Sprache, die Abflüsse hat, einhergehend mit Verdiensten und in Anreicherung ergebend? Lügen, zertrennendes Herumerzählen, schmähende Sprache und nutzloses Geschwätz: Dies ist rechte Sprache, mit Ausflüssen, einhergehend mit Verdiensten, in der Aneignung [von Werden] ergebend.

Und was ist rechte Sprache die ohne Ausflüsse, überweltlich, ein Umstand des Pfades ist? Das Abstehen, Unterlassen, Abwesenheit, Vermeiden der vier Formen von sprachlichem Vergehen, von einem, der den noblen Pfad entwickelt, dessen Geist nobel ist, dessen Geist ohne Ausflüsse ist, der völlig eingenommen vom noblen Pfad ist. Dies ist rechte Sprache, die ohne Ausflüsse ist, überweltlich, ein Umstand des Pfades.

"Man versucht falsche Sprache abzulegen und in rechte Sprache einzutreten: Dies ist eines rechte Anstrengung. Man ist achtsam um falsche Sprache abzulegen, um in rechte Sprache einzutreten und zu verbleiben: Dies ist eines rechte Achtsamkeit. So laufen und drehen diese drei Qualitäten, rechte Ansicht, rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit, um rechte Sprache herum.

[4] "Von diesen, Rechte Ansicht, der Vorgänger ist. Und wie geht Rechte Ansicht voraus? Man erkennt falsche Handlung als falsche Handlung, und rechte Handlung als rechte Handlung. Das ist eines rechte Ansicht. Und was ist falsche Handlung? Töten, nehmen was nicht gegeben, unerlaubter Geschlechtsverkehr: Dies ist falsche Handlung.

"Und was ist rechte Handlung? Rechte Handlung, sage ich Euch, ist von zweierlei Art: Da ist rechte Handlung mit Ausflüssen, einhergehend mit Verdiensten, in der Aneignung [von Werden] ergebend, und da ist noble rechte Handlung, ohne Ausflüsse, überweltlich, ein Umstand des Pfades.

"Und was ist rechte Handlung, die Abflüsse hat, einhergehend mit Verdiensten und in Anreicherung ergebend? Vom Töten abstehen, vom Nehmen was nicht gegeben und von unerlaubten Geschlechtsverkehr. Dies ist rechte Handlung, mit Ausflüssen, einhergehend mit Verdiensten, in der Aneignung [von Werden] ergebend.

Und was ist rechte Handlung die ohne Ausflüsse, überweltlich, ein Umstand des Pfades ist? Das Abstehen, Unterlassen, Abwesenheit, Vermeiden der drei Formen von körperlichem Vergehen, von einem, der den noblen Pfad entwickelt, dessen Geist nobel ist, dessen Geist ohne Ausflüsse ist, der völlig eingenommen vom noblen Pfad ist. Dies ist rechte Handlung, die ohne Ausflüsse ist, überweltlich, ein Umstand des Pfades.

"Man versucht falsche Handlung abzulegen und in rechte Handlung einzutreten: Dies ist eines rechte Anstrengung. Man ist achtsam um falsche Handlung abzulegen, um in rechte Handlung einzutreten und zu verbleiben: Dies ist eines rechte Achtsamkeit. So laufen und drehen diese drei Qualitäten, rechte Ansicht, rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit, um rechte Handlung herum.

[5] "Von diesen, rechte Ansicht, der Vorgänger ist. Und wie geht rechte Ansicht voraus? Man erkennt falscher Lebensunterhalt als falschen Lebensunterhalt, und rechten Lebensunterhalt als rechten Lebensunterhalt. Das ist eines rechte Ansicht. Und was ist falscher Lebensunterhalt? Machenschaften, Überzeugungsarbeit, Anspielen, Herabsetzen und Vorteil mit Vorteil vorantreiben: Dies ist falsche Handlung.

"Und was ist rechter Lebensunterhalt? Rechter Lebensunterhalt, sage ich Euch, ist von zweierlei Art: Da ist rechter Lebensunterhalt mit Ausflüssen, einhergehend mit Verdiensten, in der Aneignung [von Werden] ergebend, und da ist noble rechte Handlung, ohne Ausflüsse, überweltlich, ein Umstand des Pfades.

"Und was ist rechter Lebensunterhalt, die Abflüsse hat, einhergehend mit Verdiensten und in Anreicherung ergebend? Da ist der Fall, in dem ein Schüler der Noblen falschen Lebensunterhalt ablegt und sein Leben mit rechtem Lebensunterhalt erhält. Dies ist rechter Lebensunterhalt, mit Ausflüssen, einhergehend mit Verdiensten, in der Aneignung [von Werden] ergebend.

Und was ist rechter Lebensunterhalt die ohne Ausflüsse, überweltlich, ein Umstand des Pfades ist? Das Abstehen, Unterlassen, Abwesenheit, Vermeiden der drei Formen von falschem Lebensunterhalt, von einem, der den noblen Pfad entwickelt, dessen Geist nobel ist, dessen Geist ohne Ausflüsse ist, der völlig eingenommen vom noblen Pfad ist. Dies ist rechter Lebensunterhalt, die ohne Ausflüsse ist, überweltlich, ein Umstand des Pfades.

"Man versucht falschen Lebensunterhalt abzulegen und in rechten Lebensunterhalt einzutreten: Dies ist eines rechte Anstrengung. Man ist achtsam um falschen Lebensunterhalt abzulegen, um in rechten Lebensunterhalt einzutreten und zu verbleiben: Dies ist eines rechte Achtsamkeit. So laufen und drehen diese drei Qualitäten, rechte Ansicht, rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit, um rechten Lebensunterhalt herum.

"Von diesen, rechte Ansicht, der Vorgänger ist. Und wie geht rechte Ansicht vor? In einem mit rechter Ansicht, rechter Entschlossenheit, kommt rechte Anstrengung ins Entstehen. In einem von rechter Sprache, rechter Handlung... In einem von rechter Handlung, rechtem Lebensunterhalt... In einem von rechtem Lebensunterhalt, rechter Anstrengung... in einem von rechter Anstrengung, rechter Achtsamkeit... In einem von rechter Achtsamkeit, rechter Konzentration... In einem von rechter Konzentration, rechtem Wissen... In einem von rechtem Wissen, rechter Befreiung, kommt rechte Befreiung ins Entstehen. So ist der Lernende bestückt mit acht Umständen und der Arahant mit zehn.

"Von diesem, rechte Ansicht, der Vorgänger ist. Und wie geht rechte Ansicht vor? In einem von rechter Ansicht, ist falsche Ansicht beseitigt. Die vielen bösen, ungeschickten Qualitäten, die mit falscher Ansicht ins Spiel kommen, sind auch beseitigt, während die vielen geschickten Qualitäten, die rechte Ansicht als Grundlage haben, zum Höhepunkt deren Entwicklung kommen. In einem mit rechter Entschlossenheit, ist falsche Entschlossenheit beseitigt... In einem mit rechter Sprache, ist falsche Sprache beseitigt... In einem mit rechter Handlung, ist falsche Handlung beseitigt... In einem mit rechter Lebensweise, ist falsche Lebensweise beseitigt... In einem mit rechter Anstrengung, ist falsche Anstrengung beseitigt... In einem mit rechter Achtsamkeit, ist falsche Achtsamkeit beseitigt... In einem mit rechter Konzentration, ist falsche Konzentration beseitigt... In einem mit rechtem Wissen, ist falsches Wissen beseitigt... In einem mit rechter Befreiung, ist falsche Befreiung beseitigt. Die vielen bösen, ungeschickten Qualitäten, die mit falscher Ansicht ins Spiel kommen, sind auch beseitigt, während die vielen geschickten Qualitäten, die rechte Ansicht als Grundlage haben, zum Höhepunkt deren Entwicklung kommen.

"So, Bhikkhus, sind da zwanzig Umstände, die mit Geschicklichkeit und zwanzig, die mit Ungeschicklichkeit, einhergehen.

"Diese Dhamma-Lehre, über die Großen Vierzig, wurde ins Rollen gesetzt und kann von keinem Besinnlichen oder Brahmanen, weder von Mara und Brahma oder irgend jemandem in der Welt, gestoppt werden.

"Wenn irgend ein Brahmane, oder Besinnlicher denken würde, dass diese Große Vierzig Dhammalehrrede, zensiert und verworfen werden sollte, dann sind da zehn gerechtfertigte Folgerungen auf seiner Aussage, die Grundlage formen würden, ihn, hier und jetzt, zu zensieren. Wenn er rechte Ansicht zensiert, dann würde er jeden Brahmanen und Besinnlichen, der von falscher Ansicht ist, ehren, er würde sie preisen. Wenn er rechte Entschlossenheit zensiert... rechte Sprache... rechte Handlung... rechten Lebensunterhalt... rechte Anstrengung... rechte Achtsamkeit... rechte Konzentration... rechtes Wissen... Wenn er rechte Befreiung zensiert, dann würde er jeden Brahmanen und Besinnlichen, der von falscher Ansicht ist, ehren, er würde sie preisen. Wenn irgend ein Brahmane, oder Besinnlicher denken würde, dass diese Große Vierzig Dhammalehrrede, zensiert und verworfen werden sollte, dann sind da zehn gerechtfertigte Folgerungen auf seiner Aussage, die Grundlage formen würden, ihn, hier und jetzt, zu zensieren.

"Selbst Vassa & Bhañña — diese Lehrer von Okkala, welche Befürworter von Nicht-Abhängigkeit, Nicht-Handeln und Nicht-Existenz wären, würden nicht sagen, dass diese Dhammalehrrede über die Großen Vierzig, zensiert werden sollte. Warum ist das? Aus Angst vor Kritik, Gegenspiel und Tadel."

Das ist was der Befreite sagte. Befriedet, erfreuten die Bhikkhus, sich an der Worten des Befreiten.

Title: MN 19 Dvedhavitakka Sutta: Two Sorts of Thinking
Post by: Samana Johann on May 16, 2015, 12:18:28 PM
Quote from: Auszugsweise, http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sacca/sacca4/samma-sankappo/index.html
Sein Denken in zwei Sorten teilen

Der Befreite sagte: "Bhikkhus, vor meinem Selbst-Erwachen, als ich noch bloß ein unerwachter Bodhisatta war, kam mir dieser Gedanke auf: 'Warum bleibe ich nicht dabei, mein Denken, in zwei Sorten zu teilen?'. So machte ich Denken, durchtränkt von Sinnesvergnügen, Denken, durchtränkt mit Feindseligkeit und Denken, durchtränkt mit Verletzlichkeit, zu einer Sorte und Denken, durchtränkt von Entsagung, Denken, durchtränkt mit keiner Feindseligkeit und Denken, durchtränkt mit Nichtverletzen, zu einer anderen Sorte.

"Und als ich so gewissenhaft, begeistert und entschlossen, verblieb, kam Denken durchtränkt mit Sinnesbegehren in mir auf. Ich erkannte, dass 'Denken durchtränkt mit Sinnesbegehren, in mir aufgekommen war, und dieses führt zu meinem eigenen Elend und zum Elend anderer, oder zum Elend von Beiden. Es behindert Einsicht, fördert Ärger und führt nicht zu Ungebundenheit'.

"Als ich bemerkte, dass es zu meinem eigenen Elend führte, flaute er ab. Als ich bemerkte, dass es zum Elend anderer führte... zum Elend von beiden... es Einsicht behindert, Ärger fördert und nicht zu Ungebundenheit führt, flaute es ab. Wenn immer Denken mit Sinnesbegehren aufgekommen war, legte ich es still, zerstörte es, verbannte es, fegte es aus der Existenz.

"Und als ich so gewissenhaft, begeistert und entschlossen, verblieb, kam Denken durchtränkt mit Feindseligkeit in mir auf. Ich erkannte, dass 'Denken durchtränkt mit Feindseligkeit, in mir aufgekommen war, und dieses führt zu meinem eigenen Elend und zum Elend anderer, oder zum Elend von Beiden. Es behindert Einsicht, fördert Ärger und führt nicht zu Ungebundenheit'.

"Als ich bemerkte, dass es zu meinem eigenen Elend führte, flaute er ab. Als ich bemerkte, dass es zum Elend anderer führte... zum Elend von beiden... es Einsicht behindert, Ärger fördert und nicht zu Ungebundenheit führt, flaute es ab. Wenn immer Denken mit Feindseligkeit aufgekommen war, legte ich es still, zerstörte es, verbannte es, fegte es aus der Existenz.

— MN 19