Sharing merits - Freude teilen (pattanumodana & pattidana) [Forum Guide]

[Johann]

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Sharing merits - Freude teilen (pattanumodana & pattidana) [Forum Guide]

ឥទំ វោ ទានំ ញាតីនំ ហោតុ សុខិតា ហោន្តុ ញាតយោ

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[Johann]

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* Johann : Im Gespräch mit Upasaka Jens hier als erklärungwürdig aufgezeigt und da nun vielleicht etwas aufgearbeitet.

Teilen von Verdiensten, Anteilhabenlassen an Verdiensten, pi. Pattānuppadāna, ist eine der zehn verdienstvollen Handlungen (puñña) und wie alle geschickten Handlungen (kusalakamma) ein Akt des Loslassens (vossagga).

Wie alle verdienstvollen Handlungen dient teilen, anteilhabenlassen an Verdiensten, zum stärken rechter Ansicht.

Entgegen dem Teilen von materiellen Dingen, läßt man hierbei andere an den eigenen guten Handlungen teilhaben. Wenn jemand sich an diesen miterfreuen kann, hat er/sie Anteil an diesen.

Also neben dem eigenen Bewußtmachen "dieses war eine gute Handlung, dieses war Verdienstvoll" gibt man anderen die Gelegenheit ebenfalls anerkennend darüber zu denken. In einer Gruppe oder Beziehung hilft das Teilhabenlassen an Gutem, nicht zuletzt, zur Orientierung und ggf. Korrigieren dessen was Gut und lobenswert ist.

Die Denkweise, oder erhabene Geisteshaltung gegenüber verdienstvollen Handlungen, Miterfreuen, nennt man muditā, und ist eine der erhabenen Aufenthalte (brahmavihāra)

Neben dem generellen Anteigeben, übt man sich beim Teilen auch im Ausdruck der Dankbarkeit, und widmet seine Verdienste vorallem jenen Personen, gegenüber denen man Dank verpflichtet ist: seinen Eltern, Lehrern, Gönner im Guten... , und erweitert dieses auf alle Wesen des Universums.

Wer auch immer es vermag sich mit der Handlung mitzuerfreuen, hat "Anteil" an den Verdiensten, bzw. Gelegenheit, sich mitfreuend, ebenfalls Verdienstvolles zu tun.

Üblicher Weise wird dieses mit dem Ausruf "Anumodanā! getan: Ein Einladen zum Erfreuen, zum Weitererzählen.

Die Handlung des Teilens von Verdiensten ist nochmal ein Loslassen, dessen, was man gewöhnlich für sich beansprucht. Es ist etwa so, wiw wenn man sich einen Kuchen mit schwerer Arbeit erarbeitet hat, verdient. Jetzt aber nicht wie gewöhnlich diesen "versteckt" alleine wegißt, sondern allen zum Mitessen anbietet und gibt.

Solch eine Handlung arbeitet gegen Geiz, Knausigkeit (macchariya). Erst wenn man von allem als Eigen gehaltenen losläßt, vermag man in gute Konzentration gelangen, Pfade und Früchte erlangen. Siehe: Macchariya Suttas .

Man mag es auch mit einer materiellen Errungenschaft vergleichen: Angenommen man hat sich ein Auto erwirtschaftet. Nicht wie gewohnlich sich mit dem präsentieren, und Neid zu erzeugen, läßt man alle an der Errungenschaft teilhaben, wer auch immer es benutzen will, mag es benutzen. Wer immer eines benötigt, mag es verwenden.

Mit dem Teilen von Verdiensten, wie auch mit Gütern, verliert man nichts, im Gegenteil, mehrt diese durch weitergehendes Opfern und Loslassen. Dieses führt, Stück für Stück, Ebene für Ebene, zur Ungebundenheit.

Menschen mit falscher Ansicht, oder falschem Scham, vermögen es nicht zu geben und zu teilen, ohne etwas dafür zurück zu bekommen. Gerade im Westen, oder der modernen Welt, ist das Teilen von Verdienstvollem meist verpöhnt, wohingegen das Teilen von Verlustvollem gerne ausgeübt wird: Erzählen von Siegen im Außen, Sinnesvergnügungen, Identifikation... (denke man an Popstars, Marken, Gruppierungen...)

Nach Verdienstvollen Handlungen, zB. sich in Großzügigkeit ausgeübt habend, tugendhaft gewesen seiend, nach Meditation, hören des Dhammas, lehren des Dhammes, Zuflucht oder Silas nehmen, was immer gute Tat, ist es daher geübt, diese Verdienste, nicht zuletzt als einen Akt des Wohlwollens (mettā) gegenüber allen Wesen, zu teilen.

Hier eine verbreitete Widmung der Verdienste, in der Tradition, welche sich auch gut den Sinn wiederspiegelt:

Widmung von Verdiensten

Puññassidāni katassa
Yānaññāni katāni me
Tesañca bhāgino hontu
Sattānantāppamāṇaka.

Mögen all Lebewesen - grenzenlos, ohne Ende -
   einen Anteil an den Verdiensten, gerade getan, haben,
   und an welch' immer anderen Verdiensten die ich getan.

Ye piyā guṇavantā ca
Mayhaṃ mātā-pitādayo
Diṭṭhā me cāpyadiṭṭhā vā
Aññe majjhatta-verino;

Jene die lieb und freundlich zu mir sind -
   mit meiner Mutter und Vater beginnend -
   jene die ich erkannt habe oder nie gesehen,
   und andere, neutral oder in Feindseligkeit;

Sattā tiṭṭhanti lokasmiṃ
Te-bhummā catu-yonikā
Pañc'eka-catuvokārā
Saṃsarantā bhavābhave:

Lebewesen eingerichtet im Kosmos -
   die drei Welten, die vier Arten von Geburt,
   mit fünf, einer oder vier Ansammlungen -
   von Welt zu Welt wandernd:

Ñātaṃ ye pattidānam-me
Anumodantu te sayaṃ
Ye cimaṃ nappajānanti
Devā tesaṃ nivedayuṃ.

Wenn Sie von meiner Widmung der Verdienste wissen,
   mögen Sie sich selbst erfreuen,
   Und wenn Sie nicht wissen,
   mögen die Devas sie informieren.

Mayā dinnāna-puññānaṃ
Anumodana-hetunā
Sabbe sattā sadā hontu
Averā sukha-jīvino

Aufgrund deren Erfreuen
   an meinem Geschenk der Verdienste,
   mögen alle Lebewesen stets glücklich leben,
   frei von Feindseligkeit.

Khemappadañca pappontu
Tesāsā sijjhataṃ subhā.

Mögen sie den gestillten Zustand erreichen,
   und ihre strahlenden Hoffnungen in Erfüllung gehen.

Erzählen Sie, lassen Sie andere über Ihre Verdienstvollen Akte und Erungenschaften wissen.

Nicht zuletzt sind die Anusatis (Wiedererinnern, in den Geist holen)  cāgānussati (Erinnern an "eigene" Qualitäten der Großzügigkeit), sīlānussati (Erinnern an "eigene" Tugend und Moral) und devatānussati (Erinnern an "eigene Qualitäten, den Devas/Göttern gleich) grundlegende Gegenstände der Meditation, um rechte Konzentration zu erreichen. Grundlagen dafür getan, sollte man sie für höheres nutzen.

Anumodanā

* Johann : In conversation with Upasaka Jens it accured to be worthy of some further explainings and to investigate the issue here.

Sharing of merits, giving chance to participate on merits (deeds which clean the mind, e.g. benefical deeds for long time happiness)
, pi. Pattānuppadāna, is one of the ten meritorious actions (puñña) and like all skillful actions (kusalakamma), an act of letting go/giving up (vossagga) of what is not really ones own but hold as such.

Like all meritorious deeds sharing, letting others take part on merits, serves for strengthen right view.

Others then by sharing material things, one gives the chance to participate on ones good deeds and the joy with it. If someone is able to gain sympathetic joy, one gains a share of it.

Next to the own bringing to attation "this was a good deed, this was meritorious", one gives others the possibility to think in an appreciating way of good deeds as well. Within a group or relation, the letting have part on good things, helps also for orientation and possible correction and improvement of what is good and praiseworthy.

The way of thinking, or sublime mind state toward meritorious actions, sympathetic joy, is called muditā, and is one of the four sublime dwellings (brahmavihāra).

Next to general giving of a share, one trains him/herself also in regard of expressions of gratitude and dedicates ones merits foremost for those people which one owes gratitude: ones parents, teachers, giver of good... , and enlarges that toward all beings in the universe, if possible.

Who ever might be capable to rejoice also with the deed, gains a "share" of the merits, or the possibility to rejoice in a way to take even physical part in doing good.

Usually such invitation is made by the expression "Anumodanā!": An invitation to rejoice and tell further about it.

The act of sharing of merits is again a way of letting go, letting go of what is normally taken and hold as ones own. It's somehow as if one has earned a cake by hard labor. Now one does not hide it and eat it alone, by invites all others to eat as well, or better let others eat it.

Such a deed works against stinginess, closefistedness, holding on accumulated (macchariya). Only if one lets go of all that one holds for his own, one is able to gain good concentration (Jhāna), path and fruits. See Macchariya Suttas .

One may compare it also with material gains: Given one has earned a car. Not like usually presenting one through it and possible wishing that envy of others or estimate of one self increases, one gives way that other "decorate" them as well with it, and who ever likes to use it, may do so. Who ever is in need, may use it.

By sharing of merits, like by sharing goods, one does not really lose something at least but the opposite. Good increases by by further sacrify and letting go. This leads piece by piece, level by level, to the unbound.

People with wrong view, or false shame, are not capable to give or share without gaining something in return.

Especially in the west or in modern world its mostly frowned upon sharing meritorious and on the opposit on it the sharing of lustful is practiced with delight: telling about victory outwardly, sense pleasure, identification... (one might think on pop stars, lables, group identification...)

After meritorious deeds, for instance having engaged in generous deeds, having been virtuous, after meditation, listening to the Dhamms, teaching Dhamma, taking refuge or precepts, what ever good deed, it is therefore practiced to share those merits, at least as an act of goodwill (mettā) "may all beings be happy", and compassion (karuna) "may all beings be helped", toward all other beings.

Here a common dedication of merits in the tradition, which reflects the meaning good as well:

Dedication of Merit

Puññassidāni katassa
Yānaññāni katāni me
Tesañca bhāgino hontu
Sattānantāppamāṇaka.

May all beings  —  without limit, without end  —
   have a share in the merit just now made,
   and in whatever other merit I have made.

Ye piyā guṇavantā ca
Mayhaṃ mātā-pitādayo
Diṭṭhā me cāpyadiṭṭhā vā
Aññe majjhatta-verino;

Those who are dear & kind to me  —
   beginning with my mother & father  —
   whom I have seen or never seen;
   and others, neutral or hostile;

Sattā tiṭṭhanti lokasmiṃ
Te-bhummā catu-yonikā
Pañc'eka-catuvokārā
Saṃsarantā bhavābhave:

beings established in the cosmos  —
   the three realms, the four modes of birth,
   with five, one, or four aggregates  —
   wandering on from realm to realm:

Ñātaṃ ye pattidānam-me
Anumodantu te sayaṃ
Ye cimaṃ nappajānanti
Devā tesaṃ nivedayuṃ.

If they know of my dedication of merit,
   may they themselves rejoice,
   And if they do not know,
   may the devas inform them.

Mayā dinnāna-puññānaṃ
Anumodana-hetunā
Sabbe sattā sadā hontu
Averā sukha-jīvino

By reason of their rejoicing
   in my gift of merit,
   may all beings always live happily,
   free from animosity.

Khemappadañca pappontu
Tesāsā sijjhataṃ subhā.

May they attain the Serene State,
   and their radiant hopes be fulfilled.

Tell others and let dem know about your meritorious deeds and accumulations.

Not at least the Anusatis (reflections, bringing to mind)  cāgānussati (Remembering ones "own" qualities of generosity), sīlānussati (Remembering on "own" virtue and moral) and devatānussati (Remembering on "own" qualities, equal of those of Devas/Gods) are fundamental items of meditation to possible access right concentration. Having done the base for it, it should be used for higher.
 

Anumodanā

[Johann]

Ein passender Aufsatz zum Thema mudita, vom Ehrw. Nyanaponika Thera:

Ist uneigennützige Freude von Nutzen

(Meine Person merkt an, daß die Folgeaufsätze zum Thema, von Laiengelehrten, viel zu schnell in einen Bereich von "Gleichmut" übergehen oder schnell vom Thema abschweifen.

Wie gesagt, das Thema ist eines der schwierigsten für moderne, "aufgeklärte", oder westlich beeinflußte Menschen: zumeist unlieb, da mit sehr viel Aufgabe und Loslassen verbunden. Dabei ist Freude die Grundvoraussetzung für Pfade, Fruchtung und Nibbana, für Fortschritt.

An essay about mudita that covers well the topic, by late Ven. Nyanaponika Thera:

Is Unselfish Joy Practicable

My person like to note that the following essays by lay people, often bend to fast into the area of "equanimity" or even leave the topic.

As told, the topic is one of the most difficult for modern, "enlightened", or western influenced people: mosty not beloved, since it requires a lot of giving up and letting go. But on the other, right, hand, right joy is the prerequisite for path, fruits, progress and Nibbana.

[/anguage]

[Marcel]

 

[Johann]

Erwidert wird einer Einladung zum Miterfreuen, oder einer Konfrontation mit etwas Geschicktem, Richtigem oder Befreiendem, wie schon erwähnt, wenn als solches erkannt und wahrgenommen, mit Mitfreude (geistig), verbal oft mit einem anerkennenden "Sādhu" (Sehr gut oder Exzelent) oder feierlicher und weiterteilend "Sādhu, Sādhu, Anumodanā!" und körperlich mit anerkennender Haltung, Strahlen.

Man kann dieses vielleicht mit weltlicheren Mitfreude und Anerkennen mit Ausdrücken wie "Bravo" und körperlichem Händeklatschen, Bei-Fall, Hingeben, vergleichen. Wo hingegen weltliche Mitfreude stets mit Sinnlichkeiten, Anreicherung und Identifikation zu tun hat.

Wenn macchariya (Geiz: Festhalten an dem was man sich angeeignet hat, was einem gehört) und Neid (issa) sehr präsent sind, vermag man selbst im Bezug auf weltliche Errungenschaften keinerlei Mitfreude entwickeln, denkend: "Nichts besonderes" "Kann jeder" "Gibt besseres" "Kann ich auch, wenn ich will" "Nichts gegen meines".

Neidige, geizige Leute stellen sich, obwohl anders glaubend, in eine niedrige, arme, fordernde Position, ohne Freude, wohingegen jemand, der selbst seine "kleinen" Errungenschaften teilt, oder sich mit den kleinen guten Gewinnen anderer mitfreuen kann, ihnen Anerkennung schenkt, stets in der Position eines höherstehenden, reichen, austeilenden und gebenden steht.

Nicht ist es geglaubter oder erzeugter Gleichmut, Gleichgültigkeit, welche zu höherem und feinerem Glück und Wohl führen, sondern das Richtige als richtig erkennen, welches zur Freude führt, und nur über diesen weg vermag man zu rechter Gelassenheit, Befriedung, Begierdelosigkeit und wahrem, rechtem Gleichmut gelangen.

Entgegen der weit verbreiteten Ansicht und Lehrweise, ist Unterscheidungsvermögen zwischen Gut und Schlecht, richtig und falsch, geschickt und ungeschickt, kusala und akusala höher und für Erlangungen am Pfad wichtiger angesiedelt, als was immer für grobe oder selbst verfeinerte Gleich-gültigkeit, ganz besonders, wenn man noch nicht klar oder falsch unterscheiden mag.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Untersucht und genau geprüft, spricht einer Tadel, über einen dem Tadel gebührt... Untersucht und genau geprüft, glaubt einer eine Angelegenheit, der Glauben gebührt. Diese ... Qualitäten besitzend, ist einer im Himmel abzusehen, als ob dort hingebracht.

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.083.bodh.html

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Da sind diese Arten von Personen, in der Welt existierend, zu finden. Von diesen, ist jene die hervorragendste und erhabenste, die Lob über jemanden spricht, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht.

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.100.bodh.html

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Diejenigen, die
Unwesentliches für wesentlich
und Wesentliches[1] für unwesentlich halten,
gelangen nicht zum Wesentlichen
   und befinden sich im Reich falscher Vorsätze.

Die aber, welche
Wesentliches für wesentlich
und Unwesentliches für unwesentlich halten,
gelangen zum Wesentlichen
   und befinden sich im Reich richtiger Vorsätze.

1.	Sāra, Essenz, Kernholz, Wesentliche, :dieses beinhaltet auch jenes, zum wahrlich "Wesentlichen" (Nibbana) führend. Mehr Erklärung dazu siehen: Die Essenz des Dhammas

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.01.than.html

An invitation for rejoicing with, if recognized and discerned rightly, or a confrontation with something skillful, right or liberating, will be responsed (mentaly) with joy and verbal regarded with a joyful "Sādhu" (very good, or excellent) or more ceremonial by forwarding it as well "Sādhu, Sādhu, Anumodanā!". Bodily it would be adressed with an appreciating attitude and shining.

One can compare it with more wordily sympathetic joy and appreciation expression of "bravo" and bodily by clapping hands, applause and devotion. But wordily sympathetic joy is always connected with sensuality, accumulation and identification, or much more raw quality.

If macchariya (stinginess: holding on to what has been made ones own, what is owned) and envy (issa) are very present, one might be not able to develope sympathetic joy in regard of wordily accumulations of others, thinking: "Nothing special", "Everbody can do this", "there is better", "I could do it as well if I like to" or "No match for mine".

Envy and stingy people put themselves, althought though differently, in a low, poor and demanding position without joy. Others then them, someone who is sharing even his small good gains, or is capable to rejoice with others, even small, good gains, gives it appreciation, stands in the position of someone more sublime, richer and one who gives and shares. A poor person (in mind) can not give.

It's not assumed or generated equanimity, or indifference which leads to higher, more refined happiness and wellbeing, but to recognize the right as right, which leads into the right direction and real joy. And it is by this way, that right relaxing, satisfaction, non-craving and real and rightously equanimity is reached.

Against common and broady spread view and way of teaching, capacity of discrimination between good and bad, right and wrong, skillful and unskillful kusala und akusala is actually more sublime and for the gainigs on the path more importand than what ever gross or refined "equal-legitimation", especially if discerning of right and wrong is not clear yet.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Having investigated and scrutinized, one speaks dispraise of one who deserves dispraise. (2) Having investigated and scrutinized, one speaks praise of one who deserves praise. (3) Having investigated and scrutinized, one is suspicious about a matter that merits suspicion. (4) Having investigated and scrutinized, one believes a matter that merits belief.

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.083.bodh_en.html

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

There are, those four kinds of persons found existing in the world. Of those four, the one that is the most excellent and sublime is the one who speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; and who also speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely. For what reason? Because what excels, is knowledge of the proper time to speak in any particular case."

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.100.bodh_en.html

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Those who regard
non-essence as essence[2]
and see essence as non-,
don't get to the essence,
   ranging about in wrong resolves.

But those who know
essence as essence,
and non-essence as non-,
get to the essence,
   ranging about in right resolves.

2.	Sāra, Essence, heartwood, 'lasting': this includes also that which leads to "lasting" (Nibbana). More explaining on this see: The essence of Dhamma

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.01.than.html

[Marcel]

 

sadhu,sadhu,sadhu

anumodana!!

ehrwürdiger bhante Johann

das erinnert mich an die erzählung des ehrwürdigen bhante, als er, stark erkrankt, von laien im haus gepflegt wurde.

viele insekten an ihrem verweilort lebend. diese von laien getötet wurde und der ehrwürdige bhante die leichen auf dem boden wiederfindend.

die unterscheidungsfähigkeit, was kusala und akusala ist, vorrang hat, sonst kann man sich schnell darin wiederfinden, seine silas zu brechen, obwohl man vielleicht gedacht hat:" es wäre für die person, angenehmer hier zu verweilen, wenn keine insekten stören!"

oder der robin hood-gleichmut "von reichen stehlen um den armen "geben" zu können".

ohne die unterscheidungsfähigkeit was kusala und akusala ist, zack, sila gebrochen "nehmen was mir nicht gegeben wurde"



(ich erzähle aus meiner erinnerung, deshalb möge der ehrwürdige bitte korrigieren und tadeln, wenn etwas nicht stimmig ist)

 

[Johann]

Sādhu.

Gewöhnlich richten sich Leute an das was sie als Echt halten, sie richten sich an Früchte, Ergebnisse aus. Groß, schön, angenehm, Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmack, Berührung und Gedanken. Was man tut, um dieses zu erreichen, besser das physische Ergebnis, wird hochgehalten und angenommen, daß dieses in direkter Kausalität mit der vorangegangenen Handlung steht. Mücke erschlagen = keine unangenehme Berührung.

"Wenn nun jemand gibt (gar jemand anderen), was hat man da schon davon?", wäre da ein üblicher Gedanke. Oder wenn jemand absteht zu töten.

Um Gut und Schlecht richtig zu erkennen, muß man von den äußeren Erscheinungen aus Handlungen (die man als direkt kausal vermutet) zu der Geistesqualität während der Handlung, im Einklang damit, blicken lernen.

Dann, zum Beispiel, kann man klar und erfreut sogar auf Tadel reagieren.

Wie mit allen Verdienstvollen Handlungen, ist rechte Ansicht ihr Vorgänger, und solange diese nicht wirklich verinnerlicht ist, übt man sich darin im Vertrauen, auch wenn immer wieder Zweifel aufkommen mag.

Solange man Höheres und Erstrebenswertes erkennt, kann man wachsen. Verneint man Gutes und Besseres, wo sollte da Wachstum in gute Richtung sein? Das heißt, wenn man ohne die Dinge klar unterscheiden zu können, sich auf eine Gleichmutsebene begibt, dann ist dieses der Gleichmut eines Ochsen, wie das Ajahn Chah, z.B., gerne bezeichnete.

Sicherlich kann das Loben und anerkennen von dafür Würdigem, in einer Neziehung oder Gesellschaft mit falschen Ansichten, "unmittelbar", jedoch nicht langfristig, zu Nachteil führen, da man sich von dem was falsch ist trennt, nicht anerkennt und sich anderwertig erfreut.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Wenn man den Dhamma[1] trinkt,
vom Dhamma erfrischt ist,
schläft man friedlich,
mit klarem Bewußtsein & ruhig.
Am Dhamma, der
von den Erhabenen dargelegt wird,
erfreut sich immer
   der Weise.

1.	Richtigkeit, Wahrheit

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.06.than.html

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

1. Dieses habe ich gehört. Zu einem Anlaß lebte der Gesegnete in Savatthi, in Jetas Hain, Anathapindikas Park. Dort richtete sich der Ehrwürdige Sariputta an die Bhikkhus so: "Freunde. Bhikkhus." "Freund", erwiderten diese. Der Ehrwürdige Sariputta sprach dieses:

2. "'Einer mit rechter Sicht, einer mit rechter Sicht', wird gesagt, Freunde. In welcher Weise ist ein nobler Schüler einer mit rechter Sicht, dessen Sicht geradlinig ist, der perfekte Zuversicht in das Dhamma hat, und in diesem wahren Dhamma angekommen ist?"

"Wahrlich, Freund, wir würden von weit her kommen, um vom Ehrwürdigen Sariputta die Bedeutung von dieser Aussage zu lernen. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige Sariputta die Bedeutung dieser Aussage erklären würde. Es von ihm gehört, werden sich die Bhikkhu dessen erinnern."

"Dann, Freunde, hört zu und gebt gut acht, was ich sprechen werde."

"Ja, Freund", erwiderten die Bhikkhus. Der Ehrwürdige Sariputta sprach dieses:

Das Heilsame (lobenswerte, erfreuliche) und das Unheilsame (taldelhafte, unerfreuliche)

3. "Wenn, Freunde, ein nobler Schüler das Unheilsame versteht, die Wurzel des Unheilsamen, das Heilsame, und die Wurzel des Heilsamen, in dieser Weise ist einer mit rechter Sicht, dessen Sicht geradlinig ist, einer der perfekte Zuversicht in das Dhamma hat, und in diesem wahren Dhamma angekommen ist.

4. "Und was, Freunde, ist das Unheilsame, was ist die Wurzel des Unheilsamen, was ist das Heilsame, was ist die Wurzel des Heilsamen? Lebende Wesen töten, ist unheilsam; zu nehmen, was nicht gegeben ist, ist unheilsam; Fehlverhalten in Sinnesvergnügen, ist unheilsam; unwahre Sprache, ist unheilsam; arglistige Sprache, ist unheilsam; grobe Sprache, ist unheilsam; Tratsch ist unheilsam; Begehrlichkeit ist unheilsam; Übelwollen ist unheilsam; falsche Sicht, ist unheilsam. Dieses wird das Unheilsame genannt.

5. "Und was ist die Wurzel des Unheilsamen? Gier ist die Wurzel des Unheilsamen; Haß ist die Wurzel des Unheilsamen; Verwirrung ist die Wurzel des Unheilsamen. Dieses wird die Wurzel des Unheilsamen genannt.

6. "Und was ist das Heilsame? Enthaltung vom Töten lebender Wesen, ist heilsam; Enthalten vom Nehmen, was nicht gegeben ist, ist heilsam; Enthaltung vom Fehlverhalten in Sinnesvergnügen, ist heilsam; Enthalten von unwahrer Sprache, ist heilsam; Enthalten von arglistige Sprache, ist heilsam; Enthalten von grobe Sprache, ist heilsam; Enthalten von Tratsch ist heilsam; Nichtbegehrlichkeit ist heilsam; Nichtübelwollen ist heilsam; rechte Sicht, ist heilsam. Dieses wird das Heilsame genannt.

7. "Und was ist die Wurzel des Heilsamen? Nichtgier, ist die Wurzel des Heilsamen; Nichthaß, ist die Wurzel des Heilsamen; Nichtverwirrung ist die Wurzel des Heilsamen. Dieses wird die Wurzel des Heilsamen genannt.

8. "Wenn ein nobler Schüler so das Unheilsame verstanden hat, die Wurzel des Unheilsamen, das Heilsame, und die Wurzel des Heilsamen, verwirft er gänzlich die zugrundeliegende Neigung von Lust, er hebt die zugrundeliegende Neigung von Ablehnung auf, er rottet die zugrundeliegende Neigung zur Sicht und Dünkel 'ich bin' aus, und mit dem Verwerfen von Unwissenheit und dem Aufkommen von Wissen, macht er Hier und Jetzt, dem Leiden ein Ende. Auch in dieser Weise ist einer mit rechter Sicht, dessen Sicht geradlinig ist, einer der perfekte Zuversicht in das Dhamma hat, und in diesem wahren Dhamma angekommen ist."

Quote from: http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.009.ntbb.html#kusala

[Sophorn]

  

[Johann]

In reference to benefit of being capable to rejoice with other peoples gain:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

The Story of Tissa
While residing at the Jetavana monastery, the Buddha uttered Verses (249) and (250) of this book, with reference to Tissa, a young bhikkhu.

Tissa, a young bhikkhu, had a very bad habit of disparaging other people's charities and good deeds. He even criticized the charities given by such renowned donors like Anathapindika and Visakha. Besides, he boasted that his relatives were very rich and were like a well where anyone could come for water. Hearing him boast thus, other bhikkhus were very sceptical; so they decided to find out the truth.

Some young bhikkhus went to the village from where he came and made enquiries. They found out that Tissa's relatives were all poor and that all this time Tissa had only been making a vain boast. When the Buddha was told about this, he said, "Bhikkhus, a bhikkhu who is displeased with others receiving gifts and offerings can never attain Magga and Phala."

Then the Buddha spoke in verse as follows:

Verse 249 People give according to their faith and their devotion; one who is displeased with others receiving food and drink cannot attain concentration (samadhi) by day or by night.

Verse 250 He who has this feeling of displeasure cut off, uprooted and removed, will surely attain concentration (samadhi) by day or by night.

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.18.bpit_en.html#s-dhp-249-250

[Vithou]

 

[Johann]

That above counts, btw., counts not only for Bhikkhus. While Bhikkhus  have no special rule in this regard, for Bhikkhunis, if family(supporter)-stinginess act, there is even a rule.

But, btw, not only for Bhikkhus and Bhikkhunis, but for everybody, layperson, householder, recluse...: this not able to reach even Jhana, because of stinginess is actually a great obstacle. In regard of not willing to share appreciation for what is worthy of such, it would be vanna (status) -macchariya (stinginess) that blocks proper action.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

AN 5.257-263: Macchariya Suttas — Stinginess (4)

"Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana ... the fourth jhana; incapable of realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship. Which five? Stinginess as to one's monastery [lodgings]... one's family [of supporters]... one's gains... one's status, and stinginess as to the Dhamma. Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; one is incapable realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship.

"With the abandoning of these five qualities, one is capable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; capable of realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship. Which five? Stinginess as to one's monastery [lodgings]... one's family [of supporters]... one's gains... one's status, and stinginess as to the Dhamma. With the abandoning of these five qualities, one is capable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; capable realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship."


AN 5.264: Macchariya Sutta — Stinginess (5)

"Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the first jhana. Which five? Stinginess as to one's monastery [lodgings], stinginess as to one's family [of supporters], stinginess as to one's gains, stinginess as to one's status, and ingratitude. Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the first jhana.

"With the abandoning of these five qualities, one is capable of entering & remaining in the first jhana..."

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.254.than_en.html

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

បឋមឈានសូត្រ ទី៦*


[១៥៦] ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលមិនលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាង មិនគួរដើម្បីបានបឋមជ្ឈាន។ ធម៌ ៥ យ៉ាង គឺអ្វីខ្លះ។  គឺកំណាញ់អាវាស ១។ កំណាញ់ត្រកូល ១ កំណាញ់លាភ ១ កំណាញ់គុណ ១ កំណាញ់ធម៌ ១។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលមិនលះបង់ធម៌ ទាំង ៥ យ៉ាងនេះ មិនគួរដើម្បីបានបឋមជ្ឈានឡើយ។​ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាងនេះ គួរដើម្បីបានបឋមជ្ឈាន។ ធម៌ ៥ យ៉ាង គឺអ្វីខ្លះ។ គឺសេចក្តីកំណាញ់អាវាស ១ កំណាញ់ត្រកូល ១ កំណាញ់លាភ ១ កំណាញ់គុណ ១ កំណាញ់ធម៌ ១។​ ម្នាលភិក្ខុទំាងឡាយ បុគ្គលលះបង់ធម៌ទាំង ៥ យ៉ាងនេះ គួរដើម្បីបានបឋមជ្ឈាន។

ទុតិយឈានសុត្តាទិសត្តកំ ទី៧-ទី១៣*

[១៥៧] ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលមិនលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាង មិនគួរដើម្បីធ្វើឲ្យជាក់ច្បាស់ នូវទុតិយជ្ឈាន …​ នូវតតិយជ្ឈាន … នូវចតុត្ថជ្ឈាន … នូវសោតាបត្តិផល … នូវសកទាគាមិផល … នូវអនាគាមិផល … នូវអរហត្ត។ ធម៌ ៥ យ៉ាង គឺអ្វីខ្លះ។  គឺកំណាញ់អាវាស ១ កំណាញ់ត្រកូល ១ កំណាញ់លាភ ១ កំណាញ់គុណ ១ កំណាញ់ធម៌ ១។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលមិនលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាងនេះឯង មិនគួរដើម្បីធ្វើឲ្យជាក់ច្បាស់ នូវអរហត្តទ្បើយ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាង គួរដើម្បីធ្វើឲ្យជាក់ច្បាស់ នូវអរហត្តបាន។ ធម៌ ៥ យ៉ាង គឺអ្វីខ្លះ។ គឺកំណាញ់អាវាស ១ កំណាញ់ត្រកូល ១ កំណាញ់លាភ ១ កំណាញ់គុណ ១ កំណាញ់ធម៌​ ១។ ម្នាលភិក្ខុទាំងទ្បាយ បុគ្គលលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាងនេះឯង គួរដើម្បីធ្វើឲ្យជាក់ច្បាស់ នូវអរហត្តបាន។

Quote from: ៦. បឋមឈានសុត្តំ (6. Paṭhamajhānasuttaṃ) sut.an.05.256

Sharing ones merits is a matter of gain-stinginess.

[Vilā]

 
ថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ
ហេតុ នាំកើតសេចក្តីកំណាញ់? ព្រោះ​មិនមានមេត្តា​ ករុណា​ មុទិតា​ ឧបេក្ខា? 

[Johann]

ថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ
ហេតុ នាំកើតសេចក្តីកំណាញ់? ព្រោះ​មិនមានមេត្តា​ ករុណា​ មុទិតា​ ឧបេក្ខា? 

My person is not sure if he understands the question right, Nyom Cheav Villa . How would the question be phrased in English or with other words?

Understanding like this: "This is because of stinginess (macchariya? Because having no metta, karuna, mudita, upekkha?" Is that right?

[Johann]

Aramika  

Ein oder mehrer Beiträge wurden hier im Thema abgeschnitten und damit in neues Thema "What's the reason that stinginess (macchariya) would disappear? " eröffnet, dem angehäng.

One or more posts have been cut out of this topic here. A new topic, based on it, has been created as "What's the reason that stinginess (macchariya) would disappear? " or attached there.

[wandee]

May Bhante Khemakumara have crossed the flood well, if he walked though it the last days.

The last days Atma had to remember a saying of him last time he was here, desiring to place, while telling a little about the knowledge of low realms he gained well the last years: "Some say Kana is an Arahat, other that Kana is crazy. Kana does not care, and feels just immense grateful to be able to practice the holy life, gone forth under the Gems."