Probieren vs. studieren, patipatti & pariyatti

[Dhammañāṇa]

Der Mönch, in dem Bild einen Fächer haltend, zeigt die Akzeptanz des Dhamma in seiner Vollständigkeit; im Studieren (pariyatti ) und im Praktizieren (patipatti). (Studium ohne Praxis formt einen trockenen Schüler, dessen Weisheit in allen Büchern zu finden ist. Praxis ohne Studium, möge sie auch gut gehalten werden aber mit fehlerhaften Glauben, führt leicht auf den falschen Pfad. Beide sind ergänzende Aspekte, und wenn einer der beiden vernachläßigt wird, ist es eher ungewöhnlich das jemand fähig ist das Dhamma zu realisieren, oder es zu durchdringen [pativedha].)

Ich denke, dass es heute, soweit mein Blick reichen vermag, nur mehr wenige Plätze gibt, an denen viel Augenmerk auf eine gute Ausgewogenheit dieser beiden Zugel gelegt wird. In den meisten Foren ist eine Starke Tendenz auf das Wissen und lernen zu sehen, obwohl diese Plätze mehr als perfekt für Praxis sind. Was man so aus dem Medium von den Dhammazentren mitbekommt, ist dort ein stärker trent in Richtung Meditation wahrzunehmen. Da dies ein sehr wichtiges Thema ist, möchte ich die Gemeinde hier einladen, hier fest über pro und kontra zu diskutieren, wo etwas fehlt aufzuzeigen, vielleicht die Hemmnisse gegenüber den Nichtsteckenpferd etwas unter die Lupe zu nehmen.

Hier im Land kann man zwar sagen, dass sich das Wissen und Lehren, nach dem Einbruch in der Pol Pot-Zeit, zu regenerieren scheint, die praxis im bereich von Sila und ganz speziell Meditation, weit weg von der Mehrheit der Gepflogenheit ist.

Wie verteilen Sie die Schwerpunkte die ja stets etwas Arbeit und Vergnügen darstellen, wenn Sie noch nicht ausgeglichen und damit beides gleichzeitig sind?

[Dhammañāṇa]

Zum Thema passend, von einem anderen Ort:

   

tiltbillings wrote:

       

robertk wrote:
        Thus it is impossible for someone with wrong views to have satisampajanna

    Right views are a matter of intellectual effort or a matter of insight?

without very precise and correct intellectual understanding anything deeper such as 'insight' is not possible.

From an old post by Venerable Dhammanando:

Pariyatti as the Root of the Sāsanā

(From the Atthakathā to Anguttara Nikāya, Ekanipāta, Dutiyapamādādivagga, 42nd sutta)




And in that place [Maṇḍalārāma Monastery in Kallagāma] there arose a discussion among the elders as to whether the root of the Dispensation consisted in practice (paṭipatti) or in study of the Teaching (pariyatti). Those elders who were wearers of rag-robes said, “practice is the root,” and those elders who were teachers of Dhamma said, “study is the root.”

Then some elders said, “we cannot decide between your two opinions merely on the basis of your assertions. Support them by quoting a saying spoken by the Conqueror.”

“It will be no trouble to quote a saying,” replied both sides. Then the elders who were wearers of rag-robes quoted these passages:

“Subhadda, if bhikkhus in this very Dispensation were to live rightly, the world would not be empty of arahants.”

“Your majesty, the Teacher’s Dispensation is rooted in practice and has practice as its pith. While practice is maintained, the Dispensation lasts.”

After listening to these sayings, the elders who were teachers of Dhamma then quoted this saying as proof of their own claim:

“For as long the Suttantas endure, for as long as the Vinaya is taught,
For just that long will there be light, like that after the sun has risen.
But when the Suttantas are no more, and when the Vinaya is forgotten,
There will be darkness in the world, like that after the sun has set.
While the Suttantas are protected, then is practice protected too;
A sage, being grounded in practice, fails not to reach peace from the bonds.”

When this saying was quoted, the elders who were wearers of rag-robes became silent and the speech of the teachers of Dhamma prevailed.

Neither among a hundred bulls, nor among a thousand, will even a single bull ensure the continuance of his line in the absence of a cow. Even so, neither among a hundred bhikkhus intent on insight, nor among a thousand, will even a single bhikkhu penetrate the noble path in the absence of pariyatti.

Marks are engraved in rock to show the location of buried treasure; for as long as those marks endure, the treasure is not reckoned as lost. Even so, for as long as pariyatti endures, the Teacher’s Dispensation is not reckoned to have disappeared.
(Manorathapūraṇī i. 92-3, my translation)