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Topic Summary

Posted by: Johann

« on: February 08, 2014, 05:54:05 PM »

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- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Bija Sutta: Der Samen

"Wenn einer Person falsche Ansicht hat, falsche Entschlossenheit, falsche Rede, falsche Handlung, falschen Lebensunterhalt, falsche Anstrengung, falsche Achtsamkeit, falsche Konzentration, falsches Wissen und falsche Befreiung, was auch immer an körperlicher Handlung sie im Einklang mit dieser Ansicht unternimmt, was auch immer für verbale Handlung... was auch immer für geistige Handlung sie im Einklang mit dieser Ansicht unternimmt, welche Absicht auch immer, welche Entscheidung auch immer, welche Gelübde auch immer, was immer an Gestaltungen, alles führt zu dem, was unannehmlich ist, unangenehm, unanziehend, unnützlich und stressreich. Warum ist das? Weil die Ansicht schlecht ist.

"Gleich, als ob ein Niembaumsamen, oder ein Bittergurkensamen in feuchter Erde platziert wird, was immer Nahrung er aus der Erde und dem Wasser nimmt, alles ist der Bitterkeit förderlich, Herbheit und kein guter Geschmack. Warum ist das? Weil der Samen schlecht ist. In selber Weise, wenn eine Person falsche Ansicht... falsche Befreiung hat, was auch immer an körperlicher Handlung sie im Einklang mit dieser Ansicht unternimmt, was auch immer für verbale Handlung... was auch immer für geistige Handlung sie im Einklang mit dieser Ansicht unternimmt, welche Absicht auch immer, welch Entscheidung auch immer, welche Gelübde auch immer, was immer an Gestaltungen, alles führt zu dem, was unannehmlich ist, unangenehm, unanziehend, unnützlich und stressreich. Warum ist das? Weil die Ansicht schlecht ist.

"Wenn eine Person rechte Ansicht hat, rechte Entschlossenheit, rechte Rede, rechte Handlung, rechten Lebensunterhalt, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration, rechtes Wissen und rechte Befreiung, was auch immer an körperlicher Handlung sie im Einklang mit dieser Ansicht unternimmt, was immer für verbale Handlung... was auch immer für geistige Handlung sie im Einklang mit dieser Ansicht unternimmt, welche Absicht auch immer, welch Entscheidung auch immer, welche Gelübde auch immer, was immer an Gestaltungen, alles führt zu Annehmlichem, Angenehmem, Anziehendem, Nützlichem und Leichtigkeit. Warum ist das? Weil seine Ansicht glückverheißend ist.

"Gleich als ob ein Zuckerrohrsamen, ein Reissamen oder ein Traubensamen in feuchter Erde platziert wird, was immer Nahrung er aus der Erde und dem Wasser nimmt, alles ist der Süße förderlich, Schmackhaftigkeit, und unvermischter Köstlichkeit. Warum ist das? Weil der Samen glückverheißend ist. In selber Weise, wenn eine Person Ansicht hat, rechte Entschlossenheit, rechte Rede, rechte Handlung, rechten Lebensunterhalt, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration, rechtes Wissen und rechte Befreiung, was auch immer an körperlicher Handlung sie im Einklang mit dieser Ansicht unternimmt, was immer für verbale Handlung... was auch immer für geistige Handlung sie im Einklang mit dieser Ansicht unternimmt, welche Absicht auch immer, welche Entscheidung auch immer, welche Gelübde auch immer, was immer an Gestaltungen, alles führt zu Annehmlichem, Angenehmem, Anziehendem, Nützlichem und Leichtigkeit. Warum ist das? Weil seine Ansicht glückverheißend ist."

Siehe auch: AN 10.103.

Posted by: Johann

« on: February 08, 2014, 04:45:41 PM »

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- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Micchatta Sutta: Verkehrtheit

"Von Verkehrtheit kommt Scheitern, kein Erfolg. Und wie ist es, Bhikkhus, daß von Verkehrtheit Scheiten kommt, kein Erfolg?

"In einer Person von falscher Ansicht kommt falsche Entschlossenheit zum Entstehen. In einer Person von falscher Entschlossenheit, falsche Rede. In einer Person von falscher Rede, falsche Handlung. In einer Person von falscher Handlung, falscher Lebensunterhalt. In einer Person von falschem Lebensunterhalt, falsche Anstrengung. In einer Person von falscher Anstrengung, falsche Achtsamkeit. In einer Person von falscher Achtsamkeit, falsche Konzentration. In einer Person von falscher Konzentration, falsches Wissen. In einer Person von falschem Wissen, falsche Befreiung.

"Dies ist, wie von Verkehrtheit Scheitern kommt, kein Erfolg.

"Von Richtigkeit kommt Erfolg, kein Scheitern. Und wie ist es, Bhikkhus, daß von Richtigkeit Erfolg kommt, kein Scheitern?

"In einer Person von rechter Sichtweise, kommt rechte Entschlossenheit zum Entstehen. In einer Person von rechter Entschlossenheit, rechte Sprache. In einer Person von rechter Sprache, rechte Handlung. In einer Person von rechter Handlung, rechter Lebensunterhalt. In einer Person von rechtem Lebensunterhalt, rechte Achtsamkeit. In einer Person von rechter Achtsamkeit, rechte Konzentration. In einer Person von rechter Konzentration, rechtes Wissen. In einer Person von rechtem Wissen, rechte Befreiung. [1]

"Dies ist, wie aus Richtigkeit Erfolg kommt, kein Scheitern."

Anmerkung

1. MN 117 führt an, daß der Pfad des Stromeintretens acht Faktoren hat, während der Pfad zur Arahantschaft diese zehn hat.

Siehe auch: AN 10.104.

Posted by: Johann

« on: October 04, 2013, 08:02:36 PM »

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- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN 10.176: Cunda Kammaraputta Sutta — An Cunda den Silberschmied

Anmerkung des Übersetzers: Entsprechend dem Maha-parinibbana Sutta (DN 16) ist Cunda der Silberschmied jener, der Buddha die letzte Speise vor seiner (Buddhas) völligen Befreiung, darbietet.

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einem Anlaß nahe Pava, in des Silberschmied Cundas Mango-Hain, verweilte. Dann ging Cunda, der Silberschmied , zum Befreiten und, mit der Ankunft, sich vor ihm verneigt, setze er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte der Befreite zu ihm: "Cunda, zu wessen Rituale der Reinigung stimmst du zu?"

"Der Brahmanen der Westlichen Länder, Herr, jene, die Wasserkrüge tragen, Schmuck aus Wasserpflanzen tragen, Feuer verehren und mit Wasser reinigen: diese verkünden Reinigungsrituale, denen ich zustimme."

"Und welche Art der Reinigungsrituale haben dieser verkündet, diese Brahmanen der Westlichen Länder, die Wasserkrüge tragen, Schmuck aus Wasserpflanzen tragen, Feuer verehren und mit Wasser reinigen?"

"Das ist der Fall, in dem die Brahmanen der Westlichen Länder... ihre Schüler dazu bringen, ihre Ausübung in so zu durchzuführen: 'Komm nun, mein guter Mann: Steh zu passender Zeit aus deinem Bett auf und berühre die Erde. Wenn du keine Erde berührst, berühre feuchten Kuhmist. Wenn du keinen feuchten Kuhmist berührst, berühre grünes Gras. Wenn du kein grünes Gras berührst, verehre ein Feuer. Wenn du kein Feuer verehrst, erweise der Sonne mit gefaltenen Händen Respekt. Wenn du nicht der Sonne mit gefaltenen Händen Respekt erweist, gehe drei Mal, zur Abenddämmerung hinunter ins Wasser... dessen ich zustimme."

"Cunda, die Reinigungsrituale verkündet von den Brahmanen der Westlichen Länder... sind eine Sache; die Reinigung in der Zucht der Noblen etwas völlig anderes."

"Aber wie ist da Reinigung in der Zucht der Noblen, Herr? Es wäre gut, wenn der Befreite mich lehren würde, wie da Reinigung in der Zucht der Noblen ist."

"In diesem Fall, Cunda, höre zu und gib gut Acht. Ich werde Sprechen."

"Wie ihr meint, Herr", erwiderte Cunda der Silberschmied.

Der Befreite sagte: "Da sind drei Wege, mit welchen man unrein durch körperliche Handlungen gemacht ist, vier Wege, mit welchen man unrein durch sprachliche Handlungen, und drei Wege, mit welchen man unrein durch geistige Handlungen gemacht ist.

Ungeschickte körperliche Handlungen

"Und wie ist einer unrein in drei Wegen, durch körperliche Handlungen, gemacht? Da ist der Fall, in der eine bestimmte Person Leben nimmt, ein Jäger ist, blutiger Hände, dem Töten und Schlachten ergeben, Lebewesen kein Erbarmen zeigend. Er nimmt was nicht gegeben ist. Er nimmt Dinge in der Art eines Diebes, aus einem Dorf oder der Wildnis, die anderen gehören und von ihnen nicht gegeben wurden. Er verwickelt sich in sinnliches Fehlverhalten. Er lässt sich sexuell mit jenen ein, die von deren Mütter, deren Väter, deren Brüder, deren Schwestern, deren Verwandten oder deren Dhamma beschützt sind; jenen mit Ehegatten, jenen die Bestrafungen nach sich ziehen, oder selbst mit jenen, die mit Blumen von einem anderen Mann gekrönt sind. Das ist, wie einer unrein in drei Wegen, durch körperliche Handlungen, gemacht ist.

Ungeschickte sprachliche Handlungen

"Und wie ist einer unrein in vier Wegen, durch sprachliche Handlungen, gemacht? Das ist der Fall, in dem sich eine bestimmte Person an falscher Rede beteiligt. Wenn er zu einer Dorfversammlung, einem Gruppentreffen, einer Versammlung seiner Verwandten, seiner Gilde oder zur Obrigkeit [d.h. eine königliche Gerichtsprozedur] gerufen wurde, wenn er als Zeuge gefragt wird: 'Komm und erzähle uns, guter Mann, was du weißt': Wenn er nicht weiß, sagt er: 'Ich weiß'. Wenn er weiß, sagt er: 'Ich weiß nicht'. Wenn er nicht gesehen hat, sagt er: 'Ich habe gesehen'. Wenn er gesehen hat, sagt er: 'Ich habe nicht gesehen'. So erzählt er bewußte Lügen zu seinem eigenen Zweck, zum Zweck anderer oder zum Zweck von bestimmtem Lohn. Er beteiligt sich an entzweiender Rede. Was er gehört hat, erzählt er dazu, jene Leute da, von den Leuten hier zu trennen. So trennt er jene die vereint sind und stiftet Unfrieden zwischen jenen, die sich getrennt haben, er liebt Stammesdenken, erfreut sich am Stammesdenken, genießt Stammesdenken, spricht Dinge, die Stammesdenken erzeugen. Er beteiligt sich an schmähender Rede. Er spricht Worte die grob, schneidend, bitter für andere, schmähend für andere sind, Zorn provozierend und Konzentration zerstören. Er beteiligt sich an nutzlosem Geschwätz. Er spricht zu unpassender Zeit, spricht was nicht Sache ist, was nicht im Einklang mit dem Ziel, dem Dhamma und der Vinaya ist, Worte die es nicht wert sind sie aufzubewahren. Dies ist, wie einer unrein in vier Wegen, durch sprachliche Handlungen, gemacht ist.

Ungeschickte geistige Handlungen

"Und wie ist einer unrein in vier Wegen, durch geistige Handlungen, gemacht? Da ist der Fall, in dem eine bestimmte Person habgierig ist. Er begehrt die Besitztümer von anderen, denkend: 'Oh, wäre das was anderen gehört nur mein!' Er hält Überwollen aufrecht, verkommen in den Entschlüssen seines Herzens: 'Mögen diese Lebewesen getötet werden oder abgeschnitten oder zerdrückt oder zerstört, oder mögen sie erst gar nicht existieren!' Er hat falsche Ansicht, ist eingenommen von der Art wie der Dinge sieht: 'Da ist nichts gegeben, nichts ist dargeboten, nichts ist geopfert. Da ist keine Frucht oder Resultat von guten oder schlechten Handlungen. Da ist nicht diese Welt, keine nächste Welt, keine Mutter, kein Vater, keine spontan wiedergeborenes Wesen; keine Brahmanen oder Besinnliche, die rechtes schreiten und rechtens praktizieren, die diese Welt und die nächste verkünden, nachdem sie es direkt für sich selbst wissen und verwirklicht haben.' Dies ist, wie einer unrein in vier Wegen, durch geistige Handlungen, gemacht ist.

"Diese, Cunda, sind die zehn Fährten von ungeschickten Handlung. Wenn eine Person mit diesen zehn Fährten der ungeschickten Handlung bestückt ist, dann, auch wenn er zu passender Zeit von seinem Bett aufsteht und die Erde berührt, ist er immer noch unrein. Wenn er die Erde nicht berührt, ist er immer noch unrein. Wenn er feuchten Kuhmist berührt, ist er immer noch unrein. Wenn er keinen feuchten Kuhmist berührt, ist er immer noch unrein. Wenn er grünes Gras berührt... Wenn er grünes Gras nicht berührt... Wenn er ein Feuer verehrt... Wenn er kein Feuer verehrt... Wenn er der Sonne mit gefaltenen Händen Respekt erweist... Wenn er der Sonne nicht mit gefaltenen Händen Respekt erweist... Wenn er drei Mal, zur Abenddämmerung hinunter ins Wasser geht... Wenn er nicht drei Mal, zur Abenddämmerung hinunter ins Wasser geht, ist er immer noch unrein. Warum ist das? Weil diese zehn Fährten der ungeschickten Handlung unrein sind und Unreinheit verursachen. Weiters, als ein Resultat, bestückt mit diesen zehn Fährten der ungeschickten Handlung zu sein, ist [Wiedergeburt in der] Hölle angemeldet, ist [Wiedergeburt in einem] Tierschoß angemeldet, ist [Wiedergeburt in der] Welt der hungrigen Schatten angemeldet - diese oder irgend ein anderer schlechter Bestimmungsort.

"Nun, Cunda, da sind diese drei Wege, mit welchen man rein durch körperliche Handlungen gemacht ist, vier Wege, mit welchen man rein durch sprachlichen Handlungen, und drei Wege, mit welchen man rein durch geistige Handlungen gemacht ist.

Geschickte körperliche Handlung

"Und wie ist einer rein in drei Wegen, durch körperliche Handlungen, gemacht? Da ist der Fall, in dem eine bestimmte Person abgelegt hat Leben zu nehmen, vom Nehmen von Leben absteht. Er verweilt seine Rute niedergelegt, sein Messer niedergelegt, gewissenhaft, gnadenvoll, mitfühlend für das Wohlsein aller Lebewesen. Abgelegt das Nehmen von dem was nicht gegeben, steht er ab zu nehmen was nicht gegeben ist. Er nimmt nicht in der Art eines Diebes, Dinge in einem Dorf oder der Wildnis, die anderen gehören und von ihnen nicht gegeben wurde. Sinnliches Fehlverhalten abgelegt, steht er von sinnlichem Fehlverhalten ab. Er lässt sich nicht sexuell mit jenen ein, die von deren Mütter, deren Väter, deren Brüder, deren Schwestern, deren Verwandten oder deren Dhamma beschützt sind; jenen mit Ehegatten, jenen die Bestrafungen nach sich ziehen, oder selbst mit jenen, die mit Blumen von einem anderen Mann gekrönt sind. Das ist, wie einer rein in drei Wegen, durch körperliche Handlungen, gemacht ist.

Geschickte sprachliche Handlung

"Und wie ist einer rein in vier Wegen, durch sprachliche Handlungen, gemacht? Das ist der Fall, in dem sich eine bestimmte Person falsche Rede abgelegt hat, von falscher Rede absteht. Wenn er zu einer Dorfversammlung, einem Gruppentreffen, einer Versammlung seiner Verwandten, seiner Gilde oder zur Obrigkeit gerufen wurde, wenn er als Zeuge gefragt wird: 'Komm und erzähle uns, guter Mann, was du weißt': Wenn er nicht weiß, sagt er: 'Ich weiß nicht'. Wenn er weiß, sagt er: 'Ich weiß'. Wenn er nicht gesehen hat, sagt er: 'Ich habe nicht gesehen'. Wenn er gesehen hat, sagt er: 'Ich habe gesehen'. So erzählt er keine bewußte Lügen zu seinem eigenen Zweck, zum Zweck anderer oder zum Zweck von bestimmtem Lohn. Falsche Rede abgelegt, steht er von falscher Rede ab. Er spricht die Wahrheit, haltet an der Wahrheit fest, ist standhaft, zuverlässig, kein Betrüger der Welt. Entzweiende Rede abgelegt, steht er von entzweiender Rede ab. Was er gehört hat, erzählt er nicht dazu, jene Leute da, von den Leuten hier zu trennen. So vereint er jene, die sich getrennt haben und festigt jene, die vereint sind, er liebt Eintracht, erfreut sich an Eintracht, genießt Eintracht, spricht Dinge, die Eintracht erzeugen. Schmähende Rede abgelegt, steht er von schmähender Rede ab. Er spricht Worte, die beruhigend für das Ohr sind, die zugetan sind, die zu Herzen gehen, die höflich, anziehend und angenehm, für Leute im Allgemeinen, sind. Unnützes Geschwätz abgelegt, steht er von unnützem Geschwätz ab. Er spricht zu passender Zeit, spricht was Sache ist, was im Einklang mit dem Ziel, dem Dhamma und der Vinaya ist. Er spricht Worte die es wert sind, sie aufzubewahren, zeitgerecht, angemessen, umschreibend, in Verbindung mit dem Ziel. Die ist, wie einer rein in vier Wegen, durch sprachliche Handlungen, gemacht ist.

Geschickte geistige Handlungen

"Und wie ist einer rein in vier Wegen, durch geistige Handlungen, gemacht? Da ist der Fall, in dem eine bestimmte Person nicht habgierig ist. Er begehrt nicht die Besitztümer von anderen, denkend: 'Oh, wäre das was anderen gehört nur mein!' Er hält kein Überwollen aufrecht, verkommen in den Entschlüssen seines Herzens. [Er denkt]: 'Mögen diese Lebewesen frei von Feindseligkeit sein, frei von Bedrängnis, frei von Sorgen und mögen sie mit Leichtigkeit auf sich selbst achten.' Er hat rechte Ansicht, ist nicht eingenommen von der Art, wie der Dinge sieht: 'Da ist was gegeben, was dargeboten ist, was geopfert ist. Da ist sind Früchte und Resultat von guten oder schlechten Handlungen. Da ist diese Welt und die nächste Welt. Da ist Mutter und Vater. Da sind spontan wiedergeborene Wesen; da sind Brahmanen oder Besinnliche, die rechtes schreiten und rechtens praktizieren, die diese Welt und die nächste verkünden, nachdem sie es direkt für sich selbst wissen und verwirklicht haben.' Dies ist, wie einer rein in vier Wegen, durch geistige Handlungen, gemacht ist.

"Diese, Cunda, sind die zehn Fährten von geschickten Handlung. Wenn eine Person mit diesen zehn Fährten der geschickten Handlung bestückt ist, dann, auch wenn er zu passender Zeit von seinem Bett aufsteht und die Erde berührt, ist er immer noch rein. Wenn er die Erde nicht berührt, ist er immer noch rein. Wenn er feuchten Kuhmist berührt, ist er immer noch rein. Wenn er keinen feuchten Kuhmist berührt, ist er immer noch rein. Wenn er grünes Gras berührt... Wenn er grünes Gras nicht berührt... Wenn er ein Feuer verehrt... Wenn er kein Feuer verehrt... Wenn er der Sonne mit gefaltenen Händen Respekt erweist... Wenn er der Sonne nicht mit gefaltenen Händen Respekt erweist... Wenn er drei Mal, zur Abenddämmerung hinunter ins Wasser geht... Wenn er nicht drei Mal, zur Abenddämmerung hinunter ins Wasser geht, ist er immer noch rein. Warum ist das? Weil diese zehn Fährten der geschickten Handlung rein sind und Reinheit verursachen. Weiters, als ein Resultat, bestückt mit diesen zehn Fährten der geschickten Handlung zu sein, ist [Wiedergeburt unter] den Devas angemeldet, ist [Wiedergeburt unter] menschlichen Wesen angemeldet - diese oder irgend ein anderer guter Bestimmungsort."

Als dies gesagt war, sagte Cunda, der Silberschmied, zum Befreiten: "Großartig, Herr! Großartig! Gerade so als ob Er aufgerichtet hätte was umgedreht war, freigelegt was verdeckt war, den Weg jemanden gezeigt hätte, der verloren war, oder eine Lampe ins Dunkle getragen hätte, sodaß jene mit Augen, Form sehen könnten, in selber Weise hat der Befreite - in vielen Zeilen der Begründung - das Dhamma klar gemacht. Ich nehme Zuflucht zum Befreiten, zum Dhamma und der Gemeinschaft der Bhikkhus. Möge sich der Befreite meiner als Laienanhänger, der zu ihm Zuflucht genommen hat, von diesem Tag an, für ein Leben, erinnern."

Siehe auch: AN 3.2; Iti 30; Iti 31.

Posted by: Johann

« on: October 04, 2013, 07:23:22 PM »

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- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN 10.81: Bahuna Sutta — An Bahuna

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einen Anlaß in Campa, am Ufer des Gaggara Sees verweilte. Dann ging der Ehrwürdige Bahuna zum Befreiten, dort angekommen, sich vor ihm verneigt, setzte er sich an die Seite. Als er dort saß, sprach er zum Befreiten: "Herr, befreit, getrennt und losgelöst von wie vielen Dingen, verweilt der Tathagata mit uneingeschränktem Bewußtsein?"

"Befreit, getrennt und losgelöst von zehn Dingen, Bahuna, verweilt der Tathagata mit uneingeschränktem Bewußtsein. Welche zehn? Befreit, getrennt und losgelöst von Form, verweilt der Tathagata mit uneingeschränktem Bewußtsein. Befreit, getrennt und losgelöst von Gefühl... Befreit, getrennt und losgelöst von Vorstellung... Befreit, getrennt und losgelöst von Gestaltung... Befreit, getrennt und losgelöst von Bewußtsein... Befreit, getrennt und losgelöst von Geburt... Befreit, getrennt und losgelöst von Altern... Befreit, getrennt und losgelöst von Tod... Befreit, getrennt und losgelöst von Streß... Befreit, getrennt und losgelöst von Veruntrübung, verweilt der Tathagata mit uneingeschränktem Bewußtsein.

"Gerade so wie rote, blaue und weiße Lotuse im Wasser geboren und im Wasser wachsen, aus dem Wasser auftauchen und unbenetzt vom Wasser stehen, in selber Weise der Tathagata befreit, getrennt und losgelöst von zehn Dingen, mit uneingeschränktem Bewußtsein verweilt."

Posted by: Johann

« on: October 04, 2013, 07:17:51 PM »

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Anguttaranikaya
10. Buch der Zehner

AN 10.6: Samadhi Sutta — Concentration | Geistessammlung {A v 7} [Thanissaro noch keine vorhanden | Kaethi Pavoni].

AN 10.7: Sariputta Sutta — With Sariputta {A v 8} [Thanissaro].
Two descriptions of the concentration in which the mind is inclined toward the Deathless.

AN 10.13: Sanyojana Sutta — Fetters {A v 17} [Thanissaro].
The ten fetters that bind us to the cycle of birth and death.

AN 10.15: Appamada Sutta — Heedfulness {A v 21} [Thanissaro].
Ten similes to illustrate the point that heedfulness is the foremost of all skillful qualities.

AN 10.17: Natha Sutta — Protectors {A v 23} [Thanissaro].
Ten qualities that provide protection for the mind.

AN 10.20: Ariyavasa Sutta — Dwellings of the Noble Ones {A v 29} [Thanissaro].
Qualities of mind in which noble ones are at home.

AN 10.24: Cunda Sutta — Cunda {A v 41} [Thanissaro].
Anyone who claims to know the Dhamma, and yet still has a mind overcome by defilement, is like a person who talks about wealth but can produce none when it's needed.

AN 10.27: Mahapañha Sutta — The Great Questions {A v 48} [Nyanaponika (excerpt)].
One thing to become dispassionate towards.

AN 10.29: Kosala Sutta — The Kosalan {A v 59} [Thanissaro].
Like supremacy in the human and deva worlds, exalted states of mind — even experiences of all-encompassing white light and non-dual consciousness — are all subject to change and aberration. Some people criticized the Buddha for showing the way to freedom from this change and aberration. In this sutta the Buddha offers a series of contemplations for inducing disenchantment and dispassion for even the most supreme things in the cosmos. [TB]

AN 10.46: Sakka Sutta — To the Sakyans (on the Uposatha) {A v 86} [Thanissaro].
Money can't buy you happiness, but practicing Dhamma can.

AN 10.48: Dasadhamma Sutta — Lehrrede über Die Zehn Dhammas /Ten Things {A v 87} [Piyadassi (Übersetzt von Laien für ZzE)

| Thanissaro].
Ten things that an ordained monk must reflect on often.

AN 10.51: Sacitta Sutta — One's Own Mind {A v 92} [Thanissaro].
How to read your own mind.

AN 10.54: Samatha Sutta — With Regard to Tranquility {A v 98} [Thanissaro].
More on how to read your own mind.

AN 10.58: Mula Sutta — Rooted {A v 106} [Thanissaro].
What is the root of all phenomena (sabbe dhamma)? Is Nibbana itself a phenomenon, or is it the end of all phenomena?

AN 10.60: Girimananda Sutta — Lehrrede an Girimananda Thera /An Girimananda {A v 108} [Piyadassi (Laien für ZzE)

| Thanissaro].
Buddha weist den Ehrw. Girimananda, der erkankt ist, bezüglich der zehn Gegenstände der Meditation, die Körper wie Geist heilen können, ein.

AN 10.65: Pathama Sukha Sutta — First Discourse on the Pleasant {A v 120} [Nizamis].
The benefits of not being re-born.

AN 10.66: Dutiya Sukha Sutta — Second Discourse on the Pleasant {A v 121} [Nizamis].
The benefits of delighting in the Dhamma-Vinaya.

AN 10.69: Kathavatthu Sutta — Topics of Conversation (1) {A v 128} [Thanissaro (Übersetzung sangham)

].
Ten wholesome topics of conversation as an alternative to gossip.

AN 10.70: Kathavatthu Sutta — Topics of Conversation (2) {A v 129} [Thanissaro].
Right speech is most praiseworthy when you embody the good things you talk about.

AN 10.71: Akankha Sutta — Wishes {A v 131} [Thanissaro].
This discourse lists ten reasons, in ascending worth, for perfecting the precepts and being committed to the development of calm (samatha) and insight (vipassana). An interesting feature of this discussion is that the Buddha does not separate insight and jhana into separate paths of practice, and actually cites insight, together with tranquillity, as a prerequisite for mastering the four jhanas. [TB]

AN 10.80: Aghata Sutta — Hatred {A v 150} [Thanissaro].
When hatred arises in the mind what do you do? Here are ten possible antidotes.

AN 10.81: Bahuna Sutta — An Bahuna

{A v 151} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE

)].
Von was ist eine Erwachter befreit?

AN 10.92: Vera Sutta — Feindseligkeit {A v 182} [Thanissaro (Übers. sangham

)].
What it takes for a lay person to become a stream-winner.

AN 10.93: Ditthi Sutta — Ansichten {A v 185} [Thanissaro (Übers. sangham)

].
The householder Anathapindika instructs a group of non-Buddhist wanderers on the nature of Rechte Ansicht.

AN 10.94: Vajjiya Sutta — About Vajjiya {A v 189} [Thanissaro].
A lay disciple answers the charge that the Buddha doesn't have any straightforward teachings.

AN 10.95: Uttiya Sutta — To Uttiya {A v 193} [Thanissaro].
Is the goal of the Buddha's teachings to liberate all beings?

AN 10.96: Kokanuda Sutta — To Kokanuda {A v 196} [Thanissaro].
Ven. Ananda explains that wisdom is not based on subscribing to this or that point of view.

AN 10.103: Micchatta Sutta — Wrongness {A v 211} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE

)].
Erfolg und Scheitern am Pfad, hängt davon ab, in welchem Ausmaß man Rechte Ansicht hat.

AN 10.104: Bija Sutta — Der Samen {A v 212} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE

)].
Zwei Gleichnisse stellen dar, wie Erfolg und Scheitern am Pfad von rechter Ansicht abhängt.

AN 10.108: Virecana (Tikicchaka) Sutta — A Purgative {A v 218} [Thanissaro].
Sometimes even the best medicines for the body don't work. Here, the Buddha offers a "noble purgative" for the mind that never fails.

AN 10.118: Orimatīra Sutta — The Near Shore {A v 233} [Nizamis].
What is the near shore? What is the far shore?

AN 10.176: Cunda Kammaraputta Sutta — An Cunda den Silberschmied

{A v 263} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE

)].
Buddha erklärt Cunda, daß wahre Selbstreinigung nicht durch das vollziehen heiliger Rituale erfolgt, jedoch durch das kultiviern der Geschicktheit in Gedanken, Worten und Taten.

AN 10.177: Janussonin Sutta — To Janussonin {A v 269} [Thanissaro].
Who stands to benefit most from a gift given in another's honor?

AN 10.208: Brahmavihara Sutta — The Sublime Attitudes {A v 299} [Thanissaro].
The Buddha's instructions on the practice and rewards of the four sublime attitudes: metta (goodwill, loving-kindness), karuna (compassion), mudita (appreciative joy), and upekkha (equanimity).

Vorläufig fertige (nicht Korrektur gelesene) Kapitel sind blau markiert.
Sollte jemand ein Kapitel angehen möchten, bitte Bescheid geben, daß es als in Arbeit rot markiert wird.
Wenn es jemand durchlesen und korrigieren möchte, bitte Bescheid geben, wenn passiert. Dann kann ich es grün markieren. Wenn korrekturgelesen und freigegeben, dann dunkelgrün.

* Gerne können Sie sich an der Mitarbeit beteiligen, mithelfen oder diese auch leiten!
* Nehmen Sie sich einen Text vor und posten Sie dies hier (um nicht Schriftstücke doppelt zu übersetzen). Wenn Sie eine erste Übersetzung fertig haben, teilen Sie sie hier, um sie korrekturlesen zu lassen und vielleicht Kritik zu Fehlern oder Verbesserungsvorschläge zu bekommen.
* Helfen Sie Korrekturlesen, wählen Sie dafür markierte Schriftstücke aus.
* Geben Sie Ihre Bemerkungen zu den Übersetzungen ab.
* Lesen Sie Texte Endkorrektur.
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