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Like when enter or join, a shrine, another's sphere, or back: good for greating, bye, veneration, short talks, quick help. Some infos on regards .

2024 Apr 18 11:02:00
blazer:  _/\_

2024 Apr 13 06:28:47
Dhammañāṇa: May all travel careful and safe and meet their relatives always in good fortune.

2024 Apr 08 22:43:14
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 08 10:24:31
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 08 06:05:52
Dhammañāṇa: A blessed New moon Uposatha by follow the Brahmacariya.

2024 Apr 06 19:05:27
Dhammañāṇa: * It's not so that one did not received much goodness either.

2024 Apr 06 19:04:36
Dhammañāṇa: It's not so that one received much goodness either.

2024 Apr 06 17:34:34
Dhammañāṇa: Avoid and be grateful anyway, as it's not so that their wasn't a try at least.

2024 Apr 06 17:33:09
Dhammañāṇa: And after others did their things, they get angry... No way to help, just good to avoid.

2024 Apr 06 14:15:01
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 06 10:45:53
Dhammañāṇa: But usually people just seek excuses or let others do the work.

2024 Apr 06 10:44:20
Dhammañāṇa: If people would be clear about dukkha in all, they wouldn't be lazy and let others do, wouldn't consume instead of sacrifice.

2024 Apr 05 22:15:22
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 05 18:51:35
Dhammañāṇa: Sensual craving, control-will, laziness, restlessness, and doubt. Nothing else hinders one from doing sacrifices, for here and for beyond.

2024 Apr 05 18:50:31
អរិយវង្ស: 🤦‍♀️

2024 Apr 05 18:49:10
អរិយវង្ស: ចិន្តីសូត្រ ទី៣ []

2024 Apr 05 18:47:40
Dhammañāṇa: Sensual craving, control-will, laziness, restlessness, and doubt. Nothing else hinders one from doing sacrifices, for here and for beyond.

2024 Apr 05 17:04:46
Dhammañāṇa: Yet nobody can take away good deeds done. So why don't just do it.

2024 Apr 05 12:31:40
Dhammañāṇa: When doubt or incapable to control or making one's own, than one does not go for it, often even wishing it destroyed.

2024 Apr 05 12:25:05
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 04 17:32:20
អរិយវង្ស: កូណា _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 04 14:56:02
Dhammañāṇa: Now fine?

2024 Apr 04 14:02:47
អរិយវង្ស: Media Files Media FilesUploadSearch Files in user:cheav_villa:privat  Sorry, you don't have enough rights to read files.

2024 Apr 04 13:58:43
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 04 12:26:48
Dhammañāṇa: Atma moved them (13) to Nyoms private folder.

2024 Apr 04 09:47:09
អរិយវង្ស: កូណាច្រឡំ អាប់ឡូត រូបក្មុង Album លោកតា :o ជជែកគ្នារឿងឆេងម៉េង នៅកន្លែងការងារ បណ្តើរចុចៗ ចូលទៅឡូតចឹងទៅ😌

2024 Apr 04 04:54:49
Dhammañāṇa: May all spend a grateful ancestor reminder day, reflecting beings of goodness (in the past) all around.

2024 Apr 04 00:50:34
Dhammañāṇa: :)

2024 Apr 03 22:17:46
អរិយវង្ស: លោកតាលែងបបូល កូណាធ្វើជណ្តើរ?

2024 Apr 03 22:17:18
អរិយវង្ស:  :)

2024 Apr 03 20:27:48
Dhammañāṇa: May the rain have been sufficient enough so that nobody would harm being of goodness, now resisting in other spheres, on tomorrow reminder day at least.

2024 Apr 02 13:03:04
blazer:  Bhante Dhammañāṇa _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 02 07:00:28
Dhammañāṇa: Short after hype in "industrial revolutions" always comes the dark Red.

2024 Apr 01 09:23:59
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 01 06:07:28
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Sila day by observing virtue and reflecting on goodness.

2024 Mar 29 21:32:04
Dhammañāṇa: 500 visitors  Amazon after AI food.

2024 Mar 24 19:07:11
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_ 😌

2024 Mar 24 14:13:29
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 24 06:25:25
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha by following the conducts of the Arahats.

2024 Mar 23 13:11:16
blazer: Hello everyone  _/\_

2024 Mar 21 01:07:56
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 21 00:28:58
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 14:25:49
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 12:06:29
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 20 11:24:06
blazer: Good morning everyone  _/\_

2024 Mar 18 21:42:50
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 18 19:43:59
Dhammañāṇa: Mudita, Nyom.

2024 Mar 18 19:36:35
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_ Undertaking this Sila day at my best.

2024 Mar 18 06:17:10
Dhammañāṇa: Those who undertake the Sila day today: may it be of much metta.

2024 Mar 18 02:16:41
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 17 21:09:31
អរិយវង្ស: 🚬🚬🚬

2024 Mar 17 06:30:53
Dhammañāṇa: Metta-full Sila day, those after it today.

2024 Mar 17 00:02:34
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 11 09:16:04
Dhammañāṇa: Once totally caught by google, AI and machines, every door has been closed for long, long term.

2024 Mar 11 09:14:04
Dhammañāṇa: People at large just wait that another would do his/her duty. Once a slight door to run back, they are gone. By going again just for debts, the wheel of running away turns on.

2024 Mar 10 18:59:10
Dhammañāṇa: Less are those who don't use the higher Dhamma not for defilement-defence, less those who don't throw the basics away and turn back to sensuality "with ease".

2024 Mar 10 06:51:11
Dhammañāṇa: A auspicious new-moon Uposatha for those observing it today.

2024 Mar 09 06:34:39
Dhammañāṇa: A blessed New-moon Uposatha, and birth reminder day of a monarchy of wonders.

2024 Mar 08 21:39:54
Dhammañāṇa: The best way to keep an Ashram silent is to put always duties and Sila high. If wishing it populated, put meditation (eating) on the first place.

2024 Mar 03 21:27:27
Dhammañāṇa: May those undertaking the Sila day today, spend it off in best ways, similar those who go after the days purpose tomorrow.

2024 Feb 25 22:10:33
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 24 06:42:35
Dhammañāṇa: A blessed Māgha Pūjā and Full moon Uposatha with much reason for good recallings of goodness.

2024 Feb 24 01:50:55
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 23 06:39:57
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Feb 23 00:19:58
blazer: Taken flu again... at least leg pain has been better managed since many weeks and it's the greatest benefit. Hope Bhante Dhammañāṇa is fine  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 01:06:43
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 00:02:37
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 17 18:47:31
Dhammañāṇa: A blessed rest of todays Sila-day.

2024 Feb 17 18:46:59
Dhammañāṇa: Chau Marco, chau...

2024 Feb 16 23:32:59
blazer: Just ended important burocratic and medical stuff. I will check for a flight for Cambodia soon  _/\_

2024 Feb 09 16:08:32
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 12:17:31
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 06:42:17
Dhammañāṇa: May all spend a blessed New moon Uposatha and last day of the Chinese year of the rabbit, entering the Year of the Naga wisely.

2024 Feb 02 21:17:28
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 02 19:53:28
Dhammañāṇa: May all have the possibility to spend a pleasing rest of Sila day, having given goodness and spend a faultless day.

2024 Jan 26 14:40:25
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 25 10:02:46
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Full moon Uposatha.

2024 Jan 11 06:37:21
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 07 06:31:20
Dhammañāṇa: May many, by skilful deeds,  go for real and lasting independence today

2024 Jan 06 18:00:36
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 16:57:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 12:33:08
Dhammañāṇa: A blessed Sila-day, full of metta in thoughts, speech and deeds.

2023 Dec 30 20:21:07
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 27 23:18:38
Dhammañāṇa: May the rest of a bright full moon Uposatha serve many as a blessed day of good deeds.

2023 Dec 26 23:12:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 24 16:52:50
Dhammañāṇa: May all who celebrated the birth of their prophet, declaring them his ideas of reaching the Brahma realm, spend peaceful days with family and reflect the goodness near around them, virtuous, generously.

2023 Dec 20 21:36:37
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 20 06:54:09
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by conducting in peacefull manners.

2023 Dec 12 23:45:24
blazer:  _/\_

2023 Dec 12 20:34:26
Dhammañāṇa: choice, yes  :)

2023 Dec 12 13:23:35
blazer: If meaning freedom of choice i understand and agree

2023 Dec 12 12:48:42
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 12 06:13:23
Dhammañāṇa: May all spend a great New Moon Uposatha, following the conducts of the Arahats.

2023 Dec 10 12:51:16
Dhammañāṇa: The more freedom of joice, the more troubled in regard of what's right, what's wrong. My person does not say that people at large are prepared for freedom of joice even a little.

2023 Dec 10 10:59:42
blazer: Hope they eat more mindfully than how they talk. It is clear for the gross food, we had more than a talk about this topic. I have put so much effort in mindful eating at the temple, but when i was back i wanted more refined food. I was used to get a choice of more than 10 dishes every day

2023 Dec 10 06:57:44
Dhammañāṇa: A person eating on unskilled thoughts will last defiled, Nyom. Gross food does nothing for purification at all.

2023 Dec 09 21:41:58
blazer: I've had a couple of not nice experiences with monks that were not so pure in my opinion. They surely eat far better than me at temple.

2023 Dec 09 21:41:41
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 09 11:38:36
Dhammañāṇa: Spiritual prostitution, just another way of livelihood.

2023 Dec 05 20:59:38
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

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Author Topic: [Deutsch] Vipassanā Meditation - Ehrwürdigen Chanmyay Sayadaw U Janakabhivamsa  (Read 3325 times)

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Offline Dhammañāṇa

  • Bhikkhu
  • Very Engaged Member
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  • Sadhu! or +418/-0
  • Gender: Male
  • (Samana Johann)
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527 Upasampadā 20240110
Vipassanā Meditation
Lehrvorträge über Erkenntnisweisheit
vom Ehrwürdigen Chanmyay Sayadaw U Janakabhivamsa

Freie Übersetzung von "Vipassanā Mediation" von Ehrw. Chanmyay Sayadaw Ashin Janakabhivamsa (3. Ausgabe) in der englischer Fassung auf zur Verfügung gestellt mit Ergänzungen aus der 2. Ausgabe (in Buchform) (Orignal pdf englisch auf )

Das Buch ist soweit bereits übersetzt, aber ich bin mir sicher Aufgrund des Autors schlechter Deutschtalente in dem Bezug nicht Fehlerfrei.
Wenn es jemand lust hat es auch aus diesem Aspekt etwas zu begutäugeln, und Fehler aufzeigen möchte wäre ich da sehr dankbar.


Erstes Kapitel

Glück durch rechtes Verstehen

Jeder in dieser Welt möchte Glück und Frieden. Dies ist der Grund, warum Menschen nach dem wahren Pfad suchen, der zur Befreiung vom Leiden führt. Alle Arten von Religionen in unserer Welt entstehen aus dieser Suche. Eine dieser großen Religionen dieser Welt ist Buddhismus, welcher Menschen zur Befreiung von Leiden führt.

Die Ursache des Leidens

Buddha entdeckte den Grund des Leidens (dukkha). Entsprechend seiner Lehren entsteht alles in Abhängigkeit von Bedingungen. Alles in unserer Welt hat eine Ursache; nicht entsteht ohne Bedingung. Als Buddha bestrebte sich vom Leiden (dukkha) zu befreit, musste er nach der Ursache dessen suchen. Wenn die Ursache beseitigt sein würde, wurde daher keine Wirkung mehr entstehen. Als der erhabene Buddha Erleuchtung fand, entdeckte er, dass Anhaftung (taņhā) die Ursache des Leidens ist. Das Wort ‚taņhā‘ bedeutet Gier, Lust, Verlangen, Begierde und deren Gleichen. Buddhistische Gelehrte haben ‚taņhā‘ als Anhaftung übersetzt und deckt somit alle Arten von Begierde. So nützen wir im deutschen nun das Wort ‚Anhaftung‘ für ‚taņhā‘.
Taņhā oder Anhaftung ist die Ursache des Leidens. Wenn da kein taņhā ist, ist auch kein dukkha (Leiden oder Stress). Wenn jemand taņhā eliminieren kann, geht er sicher vom Leiden befreit zu sein. Auch dieses taņhā hat seinen bedingte Ursprung. Ohne einer Ursache kann auch taņhā nicht entstehen. Taņhā ist ein mentaler Zustand und ein Prozess einer Denkweise, die bedingt entsteht. Der allwissende Buddha entdeckte das die Ursache von Anhaftung (taņhā) falsche Ansicht, d.h. falsche Ansicht einer Seele, einem Selbst, einem ‚ich‘ oder einem ‚du‘, einer Persönlichkeit oder Individuum, bekannt als sakkāya-diţţhi oder atta-diţţhi, ist. So ist also this sakkāya-diţţhi oder atta-diţţhi die Ursache von taņhā, welches dukkha bedingt. Was aber ist nur die Ursache von falscher Ansicht (sakkāya-diţţhi oder atta-diţţhi)?

Buddha zeigte auf, dass Ignoranz (moha oder avijjā in Pali) im natürlichen Ablauf der Denkweise und Körperlichkeit die Ursache von falscher Ansicht einer Seelhe oder eines Selbst ist. Daher können wir durch das Erkennen dieses bedingten Ablaufes in seiner natürlichen Form, Ignoranz vernichten. Wir verstehen dann das Gesetzt von Urasche und Wirkung. Wir können die Glieder der Ursache und der Wirkung wir folgt zusammenfassen: Ignoranz (Nichtwissen) ist die Ursache; falsche Ansicht (sakkāya-diţţhi oder atta-diţţhi der Effekt. Falsche Ansicht ist die Ursache, Anhaftung der Effekt. Anhaftung ist die Ursache und Leiden die Wirkung daraus.
Was wir hier nun sehen können ist dies: wenn wir Denkweise und körperliche Abläufe in richtiger Weise verstehen, wird dieses richtige Verständnis Ignoranz verdrängen. Wenn Ignoranz an der Wurzel entfernt wurde, gibt es keine falsche Ansicht einer Seele, einer Selbst, einer Person oder eines Wesens. Wenn diese falsche Ansicht zerstört würde, gibt es kein Aufkommen von Leiden mehr. Dann erreichen wir eine Ebene in der alle Arten von Leiden nicht mehr existieren – die Befreiung von Leiden (Nirodha-saccā) wurde erlangt. ...

Wordfile in der Anlage, bzw auch als pdf sowie das pdf des englischen Orignals Files davon.

« Last Edit: September 28, 2013, 07:44:30 PM by Johann »
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Offline Dhammañāṇa

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Re: Vipassanā Meditation - Ehrwürdigen Chanmyay Sayadaw U Janakabhivamsa
« Reply #1 on: September 28, 2013, 07:43:04 PM »
Ich hab das mal in die Bibliothek verschoben.



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Offline Moritz

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Ich hab hier mal angefangen, korrekturzulesen / Verbesserungsvorschläge zu machen.

Wird hoffentlich nach und nach Fortsetzung bis zum Ende finden.


Biografie von Chanmyay Sayadaw

höchst ehrenwert - hoch ehrwürdig (klingt besser, finde ich)

Mahasi Ayadaw - Mahasi Sayadaw

wo er mit dem Studium von Englisch, Sanskrit, Hindi und Singhalesisch fortsetzte.

welches ihm von einigen seiner Anhängern gespendet wurde_,_ und wurde Abt dieses Zentrums.

höchst ehrwürdig -> hoch ehrwürdig (klingt besser, finde ich)

   Er begleitete den hoch ehrwürdigen Mahasi Sayadaw in den Jahren 1979 und 1980 als Assistent auf seiner Dhamma_-_Mission nach Europa und in die USA. Ab 1981 unternahm er Dhamma_-_Missionen alleine in fünfundzwanzig Länder in Asien, Australien, Europa, in die Vereinigten Staaten, nach Afrika und nach Kanada.

   speziell insbesondere über Meditation_,_ inklusive dieses Buches_,_ „Vipassanā Meditation_,_ bekannt. Sayadaw gestattete uns freundlicher Weise_,_ dieses Buch auf dieser ‚buddhistischen‘ Webseite (, während seiner späteren Weltdhammamission Welt-Dhamma-Mission im Jahr 1998, zu veröffentlichen.


   Leicht ist es_,_ die Fehler der anderen zu sehen,
   Wahrlich schwer ist es jedoch_,_ die eigen zu erkennen.

   Auch werden wir vielleicht diese wieder vergessen_,_ und daher ist es wichtig_,_ sich an sie zu erinnern.

   Vom 30. März bis 8. April 1983 hatten wir das große Glück_,_ einen sehr erfahrenen Vipassanā_-_Meister
   während eines Retreats im Malaysian Buddhist Meditation Center, Penang_,_ zu erleben, der uns anleitete,
   schulte und uns in Hinblick auf Vipassanā_-_Meditation erinnerte.

   Wir haben hier eine Zusammenfassung dieser Lehren für den zum Nutzen aller Suchenden nach wahrhaftiger Sicherheit vor jeglichen Grenzen.

   Yogies -> Yogis

   Yogies -> Yogis

   Sie wurden entsprechend den einzelnen Themen zusammengestellt_,_ um sie zu einem inhaltsvollen Büchlein zu gestalten.

   In gleicher Weise sind wir allen anderen_,_ die am Entstehen dieses Buches beteiligt waren_,_ dankbar.


   Es ist mir eine große Freude, dass wir die Möglichkeit haben, diese neue Ausgabe von “Vipassanā Meditation”, welches bisher drei mal in Malaisen Malaysia und Myanmar gedruckt wurde, zu veröffentlichen.

   Wir sind dem ehrwürdigen Bhikkhu Sujiva zutiefst dankbar für seine rastlose Mühe bei der Übersetzung und Bearbeitung meiner Lehrreden und Anleitungen_,_ die zum Nutzen der Yogis während des Retreats in Pengang, Malaysia, im April 1993 gegeben wurden.

   Diese Ausgabe entstand im Zuge meiner Dhamma-Tour in den Westen im Jahr 1992. Bhikkhu Pesala vom Burmese Vihara in London stand mir dabei mit seiner Assistenz unschätzbarer Hilfsbereitschaft zur Seite. Royce Wiles, einer meiner Mediatationsschüler, hat die Sprache des Manuskripes, das von U Dhammasubha, einem malayischen Bhikkhu, Maung Aung Gyi und Maung Zaw Myint Oo in den Computer getippt wurde, aufgebessert. Ich danke ihnen allen für diese großartigen Taten.

Erstes Kapitel

   Glück durch rechtes Verstehen

   Die Ursache des Leidens

   nichts entsteht ohne Bedingung.

   Als Buddha bestrebte danach strebte, sich vom Leiden (dukkha) zu befreiten, musste er nach der Ursache dessen dessen Ursache suchen.

   Wenn die Ursache beseitigt sein würde wäre, wurde würde daher keine Wirkung mehr entstehen.

   Buddhistische Gelehrte haben ‚taņhā‘ als Anhaftung übersetzt und deckt somit alle Arten von Begierde , so dass alle Formen von Begierde dadurch abgedeckt sind.

   Wenn da kein taņhā ist, ist auch kein dukkha (Leiden oder Stress). Wenn jemand taņhā eliminieren kann, geht er sicher_,_ vom Leiden befreit zu sein sich vom Leiden zu befreien. Auch dieses taņhā hat seinen bedingten Ursprung. Ohne eine Ursache kann auch taņhā nicht entstehen. Taņhā ist ein mentaler Zustand und ein Prozess einer Denkweise, die geistiger Prozess, der bedingt entsteht. Der allwissende Buddha entdeckte_,_ dass die Ursache von Anhaftung (taņhā) falsche Ansicht, d.h. falsche Ansicht einer Seele, eines Selbst, eines ‚ich‘ oder einem ‚du‘, einer Persönlichkeit oder Individualität ist, bekannt als sakkāya-diţţhi oder atta-diţţhi, ist (Ich habe das Prädikat "ist" weiter nach vorn gestellt, weil ich glaube, dass so der Bezug klarer aufgefasst wird: "bekannt als sakkāya-diţţhi oder atta-diţţhi" ist nicht "ein Selbst, ein ich oder mein, etc., eine Persönlichkeit oder Individualität", sondern die falsche Ansicht darüber.). So ist also this dieses sakkāya-diţţhi oder atta-diţţhi die Ursache von taņhā,
   welches dukkha bedingt. Was aber ist nur die Ursache von falscher Ansicht (sakkāya-diţţhi oder atta-diţţhi)?

   Buddha zeigte auf, dass Ignoranz (moha oder avijjā in Pali) im über den ("im" ist auch sinnig hier: moha/avijja steckt im natürlichen Ablauf; und es ist moha/avijja über den natürlichen Ablauf. Im englischen Original wurde letzteres hervorgehoben.) natürlichen Ablauf der Denkweise von Geistigkeit (mentality soll hier sicherlich mindestens die Gesamtheit aller Denkweisen und noch mehr umfassen. Deshalb mir lieber dieses abstrakte Wort "Geistigkeit" oder auch "von Mentalität und Körperlichkeit") und Körperlichkeit die Ursache von falscher Ansicht einer Seelhe oder eines Selbst ist. Daher können wir durch das Erkennen dieses bedingten Ablaufes in seiner natürlichen Form_,_ Ignoranz vernichten. Wir verstehen dann das Gesetzt von Urasche Gesetz von Ursache und Wirkung. Wir können die Glieder der Ursache und der Wirkung wir Kette von Ursache und Wirkung wie folgt zusammenfassen: Ignoranz (Nichtwissen) ist die Ursache; falsche Ansicht (sakkāya-diţţhi oder atta-diţţhi_)_ der Effekt. Falsche Ansicht ist die Ursache, Anhaftung der Effekt. Anhaftung ist die Ursache und Leiden die Wirkung daraus.

   Was wir hier nun sehen können ist dies: wenn wir Denkweise mentale und körperliche Abläufe in richtiger Weise verstehen, wird dieses richtige Verständnis Ignoranz verdrängen. Wenn Ignoranz an der Wurzel entfernt wurde, gibt es keine falsche Ansicht einer Seele, eines Selbst, einer Person oder eines Wesens. Wenn diese falsche Ansicht zerstört würde, gibt es kein Aufkommen von Leiden mehr. Dann erreichen wir eine Ebene auf der alle Arten von Leiden nicht mehr existieren – die Befreiung von vom Leiden (Nirodha-saccā) wurde erlangt.

Die Ursache von falscher Ansicht (Sichtweise)

   Wir sollten prüfen_,_ wie Ignoranz (Unwissenheit) über den Körper-Geistprozess eine falsche Sichtweise einer Seele, eines Selbst, einer Person oder eines Wesens verursacht_,_ und wie diese falsche Ansicht das Aufkommen von Anhaftung bedingt. Aufgrund unseres unrichtigem Verstehens dieses gegenseitig bedingten Ablaufes in seiner wahren Natur, halten wir es für eine Person oder ein Wesen, eine Seele oder ein Selbst. Es ist, weil wir diesen gegenseitig bedingten Ablauf nicht seiner wahren Natur gemäß verstehen, dass wir ihn als eine Person oderein Wesen, eine Seele oder ein Selbst ansehen. Dann hat diese Person, dieses Wesen, dieses ‚ich‘ oder ‚du‘ das Verlangen_,_ reich zu sein, oder ein König, eine Königin oder ein Präsident, ein Premierminister oder ein Millionär. Dieses Verlangen_,_ eine Königin oder ein Präsident usw. zu sein, ist Anhaftung. Dieses Sie entsteht aufgrund einer falschen Vorstellung von einer Person oder eines Wesens, einer Seele oder eines Selbst, von einem ‚ich‘ oder ‚du‘.

   Wenn wir diese Begierde oder Anhaftung vernichten wollen, müssen wir seine Ursache zerstören. Was ist die Ursache? Die Ursache von Begierde oder Anhaftung, so wie ich es zuvor erklärt habe, ist die falsche Sicht oder das falsche Konzept von einer Person oder einem Wesen, einer Seele oder eines Selbst. Wenn also diese falsche Ansicht zerstört ist, gibt es kein Aufkommen einer Anhaftung_,_ ein reicher Mann, ein König oder ein Präsident zu werden, mehr. Die Begierde_,_ etwas zu sein, etwas haben zu wollen_,_ kommt aufgrund des falschen Konzeptes von einer Person oder einem Wesen, einem ‚ich‘ oder ‚du‘ auf. Wenn
   diese Begierde oder Anhaftung in uns entsteht, bringt dies alle Arten von Leiden mit sich.

   Wenn wir an unserem Haus, einem leblosen Ding, anhaften, sorgen wir uns machen wir uns Sorgen darum. Wenn unser Haus in Flammen steht, sind wir traurig. Traurigkeit ist eine von vielen Arten des Leidens. Dieses Leiden hat seine Ursache ist verursacht durch unser Anhaften an unser Haus. Weiters, wenn wir an unseren Verwandten, unseren Freunden, unseren Kindern oder an unseren Eltern hängen, verursacht uns diese Anhaftung ebenfalls zu leiden. Wenn wir an unsere Kinder anhaften, sorgen wir uns um die Gesundheit, die Ausbildung, usw. unserer Kinder. Wenn unsere Kinder bei einer Prüfung durchfallen, sind wir verärgert, fühlen uns betroffen und sind traurig. Dieses Leiden ist mentales Leiden oder mentales dukkha und ist durch unsere Anhaftung an unsere Kinder verursacht. Es ist also so, dass Anhaftung oder Bindung (taņhā) die Ursache vom Leiden ist. Woher kommt diese Anhaftung? Diese Anhaftung entsteht aus dem falschen Konzept des körperlichen und geistigen Prozesses, dass den man als Person oder Wesen, eine Seele oder ein Selbst, ein ‚ich‘ oder ein ‚du‘, ansieht. Wenn dieses Konzept einer Persönlichkeit oder eines Individuums zerstört ist, gibt es keine Anhaftung mehr. Wenn dann kein Anhaften mehr ist, gibt es keinerlei Leiden.

   So sehen_,_ wie es ist

   Der erhabene Buddha zeichnete heraus, dass es uns durch Achtsamkeit auf diesen gegenseitig bedingten Prozess möglich ist_,_ seine wirkliche innewohnende Natur in rechter Weise zu verstehen. Wenn wir etwas richtig verstehen wollen, sollten wir es untersuchen, es beobachten, achtsam sein_,_ wie es wirklich aufkommt_,_ ohne es zu analysieren, ohne logischen Begründungsversuchen, ohne philosophisches Denken und ohne Vorkonzeptionierung. Wir müssen dazu darüber sehr aufmerksam und achtsam sein, so wie es tatsächlich ist. Wir müssen dazu sehr aufmerksam und achtsam darauf sein, wie es tatsächlich ist.

   Zum Beispiel – sieh auf diese Uhr. Wenn wir sie nicht aufmerksam und vorsichtig untersuchen, können wir sie nicht verstehen, so wie sie ist. Wenn wir sie sehr aufmerksam und im Detail untersuchen, können wir ihre Marke, ihr Design und seine Gestalt erkennen. Dann kommen wir zu dem Verständnis, dass diese Uhr eine Seiko ist, sie eine internationale Zeitzonenanzeige hat_,_ usw. Wenn wir sie aber nicht genau untersuchen, wie sie wirklich ist, wenn unsere Untersuchung vermischt mit vorgefertigten Ideen wie: „Ich habe so eine Uhr schon gesehen und ihr Markenname ist Omega,“ sind, dann wird diese Uhr_,_ sobald wir sie sehen, für uns zu einer Omega. Warum? Weil wir sie nicht aufmerksam und genau untersuchen. Wir haben die voreingenommene Idee benützt, als wir sie gesehen haben_,_ und damit führt uns unsere voreingenommene Idee bezüglich der Uhr zu einer falschen Auffassung über sie. Wenn wir unsere vorgefertigten Ideen zur Seite legen und sie einfach aufmerksam und gründlich untersuchen, verstehen wir sie_,_ wie sie ist – es ist eine Seiko, hergestellt in Japan_,_ und sie hat auch eine internationale Zeitzonenanzeige. Wir verstehen sie_,_ wie sie ist, weil wir unsere vorgefertigte Idee über ‚Omega‘ zur Seite gelegt haben_,_ als wir sie untersuchten.

   In selber Weise müssen wir, wenn wir die Körper-Geistprozesse in ihrer wahren Natur gemäß, oder so_,_ wie sie wirklich sind, richtig verstehen wollen, ist es nicht notwendig sie zu analysieren oder über sie nachzudenken sollten wir nicht (must not heißt nicht "muss nicht" sondern "soll nicht", "darf nicht") über sie philosophieren (analyze steht zwar im englischen Text, aber ich finde, das ist ein schlechtes Wort. Es geht ja gerade darum, die Realität (beobachtend) zu analysieren, wie sie wirklich ist, anstatt zu philosophieren und Hirngespinste zu stricken.) oder über sie nachdenken. Wir benötigen dazu kein Rationalisieren, nicht irgendein intellektuelles Wissen oder irgendeine vorgefertigte Idee. Wir müssen dies zur Seite legen und den Körper–Geisterscheinungen (keine Leerzeichen um Bindestriche in zusammengesetzten Wörtern)_,_ wie sie tatsächlich sind_,_ völlige Aufmerksamkeit schenken. Dann sehen wir unsere Körper–Geistprozesse_,_ wie sie tatsächlich sind. Wenn sich unsere Körper warm erscheint empfunden wird, sollten wir dieses Gefühl von Wärme als Wärme bemerken. Wenn sich unser Körper kalt anfühlt, sollten wir es als Kälte bemerken. Wenn wir einen Schmerz fühlen, sollten wir es als Schmerz bemerken. Wenn wir uns freuen, sollten wir es als Freude erkennen. Wenn wir uns ärgern, sollten wir diesen Ärger als Ärger erkennen. Wenn wir Kummer verspüren, sollten wir es geistesgegenwärtig als Kummer bemerken. Wenn wir uns traurig oder enttäuscht fühlen, sollten wir gewahr über unseren emotionalen Zustand von Traurigkeit oder Enttäuschung sein, so wie er ist, sein.

   Jeder einzelne mentaler oder physischer Prozess_,_ muß so beobachtet werden, wie er wirklich aufkommt, sodass wir dessen wahre Natur wirklich verstehen können. Dieses richtige Verständnis wird uns dazu führen, Ignoranz zu entfernen. Wenn Ignoranz entfernt wurde, halten wir den Körper–Geistprozess nicht mehr für eine Person, ein Wesen, eine Seele oder ein Selbst. Wenn wir diesen Geist–Körperprozess einfach als einen natürlichen Prozess erkennen, wird keinerlei Anhaften mehr aufkommen. Wenn diese Anhaftung zerstört wurde, sind wir frei von jeglicher Art des Leidens und haben die Befreiung vom Leiden erreicht. Die Achtsamkeit auf den Körper-Geistprozess in dessen Natürlichkeit_,_ führt daher zur Beendigung von Leiden. Daher gab Buddha eine Lehrrede über „Die VierGrundlagen der Achtsamkeit“.

   In diesem Diskurs lehrte uns der allwissende Buddha_,_ geistesgegenwärtig über mentale und physische Vorgänge, so wie sie wirklich sind, zu sein. Es gibt viele Wege_,_ in denen wir achtsam auf den Geist–Körperprozesses sein sollten_,_ aber sie können wie folgend zusammen gefasst werden:

   1. Achtsamkeit auf den körperlichen Ablauf körperliche Vorgänge (Kāyānupassanā Satipaţţhāna)
   2. Achtsamkeit auf Gefühle und Empfindungen (Vedanānupassanā Satipaţţhāna)
   3. Achtsamkeit auf das Bewusstsein (Cittanupassanā Satipaţţhāna)
   4. Achtsamkeit auf Geistesobjekte (Dhammānupassanā Satipaţţhāna)

Wille – wenig Aufmerksamkeit

   wahlloses Gewahrsein (choiceless; choice-less - wahl-los)

   Geist - Körperprozess -> Geist-Körperprozess

   der „Nichts-Geist“ - der „bemerkende Geist“ (noting - nicht nothing)

   Auch wenn wir versuchen_,_ unseren Geist

   wenn eine Schmerz ausgeprägt oder markanter ist.

   Der „Nichts-Geist“ - Der „bemerkende Geist“

   da umso je ausgeprägter Gefühle sind, der Geist ihnen umso stärker folgen wird. (je ..., umso ... - oder: je ..., desto ... ; umso ..., umso... ist schlechter Ausdruck)

   Wenn da ein Juckreiz am Rücken aufkommt, ist dieser ausgeprägter und deutlicher aus als die Bewegung der Bauchdecke, und der Geist wird diesem Gefühl des Juckens folgen und so stelle es als ‚jucken‘, ‚jucken‘, ‚jucken‘ fest. und es als ‚jucken‘, ‚jucken‘, ‚jucken‘ bemerken.

   Wenn Freude ausgeprägter ist als die Bauchbewegung ist, wird der Geist diese als Objekt wählen und so stelle es als
   ‚Freude‘, ‚Freude‘, ‚Freude‘ fest.
und sie als ‚Freude‘, ‚Freude‘, ‚Freude‘ bemerken.

   Das Prinzip der Vipassanā_-_ oder Achtsamkeitsmeditation ist_,_ zu
   untersuchen, zu beobachten oder achtsam auf alle mentalen und physischen Phänomene, so wie sie
   sind, zu sein. Diese Achtsamkeitsmeditation ist nicht nur sehr einfach und leicht, sondern auch sehr
   effektiv_,_ das Ziel zu erreichen – die Beendigung des Leidens.

   Wenn wir Essen Nahrung zu uns nehmen, sollten wir wachsam über jegliches Tun, jegliche Aktivität sein, die in den Akt des Essens involviert ist in dem Akt des Essens mitspielt, sein. Wenn wir den Arm ausstrecken, müssen wir geistesgegenwärtig über die Bewegung des Ausstreckens der Bewegung des Ausstreckens gewahr sein. Wenn unsere Hand den Löffel oder den Reis berührt, müssen wir das Berührungsempfinden die Berührungsempfindung achtsam beobachten. Wenn wir den Löffel halten, müssen wir diese Empfindung durch das Halten des Festhaltens bemerken. Wenn wir Curry mit dem Löffel schöpfen, muß diese Bewegung wahrgenommen werden. Auf diese Weise muß jegliche Aktion, die in das Essen involviert ist, so wie sie ist, beobachtet werden, da jeglicher physische Prozess durchdringend erkannt werden muß, um
   Ignoranz, als Ursache des Leidens falscher Ansicht, zu entfernen.

   Die Übersetzung des Kapitels endet hier. Da fehlen noch ein paar Sätze, der Ausgabe auf entsprechend:

   In derselben Weise müssen wir, während wir ein Bad nehmen, während wir im Büro arbeiten oder zu Hause, uns über alle ablaufenden Aktionen oder Bewegungen bewusst sein. Wenn wir bei einem Retreat Gehmeditation praktizieren, müssen die Bewegungen des Fußes, wie die Bewegung des Hebens, die Bewegung nach vorn und die Bewegung des Senkens, genau und präzise beobachtet werden, wie sie wirklich sind.


   Es kann sein, dass wir Benennungen oder Namensgebungen benötigen, wenn wir achtsam auf ein
   Objekt sind. Wenn wir unseren Fuß um zu gehen zum Gehen heben, sollten wir dies als ‚heben‘ bezeichnen. Wenn
   wir ihn vorwärts schieben, sollten wir dies als ‚schieben‘ bezeichnen. Wenn wir ihn senken, sollten wir
   dies als ‚senken‘ bezeichnen. In dieser Weise: ‚heben, schieben, senken, heben, schieben, senken...‘.
   Benennung oder Bezeichnung kann den Geist näher und bestimmter zum Objekt der Meditation führen.
   Es ist für einen Meditierenden ebenfalls hilfreich darin_,_ seinen Geist auf das Objekt der Meditation zu bündeln.
   Es gibt jedoch auch Meditierende, die keine Namen oder Bezeichnungen benötigen. Stattdessen
   beobachten sie es einfach. Sie sollten die Bewegung des Fußes_,_ vom Beginn der Hebebewegung bis zum
   Ende der Senkbewegung, genau beobachten. Der Geist muß der Bewegung_,_ so wie sie ist_,_ genauestens
   folgen, ohne jedoch zu denken oder zu analysieren. Auf diese Weise kann man eine tiefere Konzentration
   wie als gewöhnlich entwickeln.

   Zu Beginn der Praxis wandert der Geist sehr oft. Wenn immer der Geist zu wandern beginnt, solltest du
   ihm folgen und ihn beobachten. Wenn du über deine Familienangelegenheiten nachdenkst, sollte dieser
   Gedanke so_,_ wie er ist_,_ beobachtet werden und durch eine mentale Note Notiz wie ‚denken, denken, denken‘
   bemerkt werden. Nach dem Nachdem der anstiftende Gedanke verschwunden ist, solltest du dein Gehen wie
   zuvor fortsetzen: ‚heben, schieben, senken‘.

Samatha und Vipassanā

   An diesem Punkt sollten wir den Unterschied zwischen Samatha Meditation und Vipassanā verstehen. Samatha bedeutet Konzentration, Gelassenheit, Ruhe. Wenn der Geist tief auf das Objekt der Meditation konzentriert ist, wird er gelassen und ruhig. Die Aufgabe der Samatha-Meditation ist_,_ tiefe Konzentration des Geistes auf ein einzelnes Objekt zu erlangen. Das Resultat der Samatha Mediation ist daher das Erreichen von tiefer Konzentration/Sammlung_,_ wie Vertiefung (appanā-samādhi, jhāna) oder Zugangskonzentration/Angrenzende Sammlung (upacāra-samādhi). Wenn der Geist tief auf das Objekt der Meditation gesammelt ist, bleiben alle Veruntrübungen wie Lust, Gier, Begierde, Dünkel, Ignoranz usw. fern vom Geist, der vertieft in das Objekt ist. Wenn der Geist frei von allen Veruntrübungen und Hindernissen ist, fühlen wir uns gelassen, ruhig, freudvoll und friedvoll. Das Resultat von Samatha-Meditation ist daher ein gewisses Maß an Entzücken durch das Erreichen von tiefer Sammlung wie Vertiefung (appanā-samādhi, Jhāna) oder Angrenzende Sammlung (upacāra-samādhi), aber sie (die Samatha-Meditation) ermöglicht uns kein rechtes Verständnis der mentalen und physischen Phänomene, so wie sie sind.

   Ein Samatha-Meditierender muß sich Behelfsmitteln oder kasinas als Objekt der Meditation bedienen. Um zum Beispiel ein farbiges kasina zu machen, muß er entsprechend den Visuddhimagga-Kommentaren (Bindestrich) einen roten Kreis etwa 60cm über dem Boden auf die Wand malen. Er muß einen roten Kreis in der Größe eines Tellers machen_,_ und dessen Farbe sollte purpurrot, gleichmäßig und eben sein. Wenn das Behelfsmittel erstellt ist, sollte er sich etwa 60cm von der Wand entfernt hinsetzten, auf den roten Kreis blicken und sich auf ihn konzentrieren. Sollte der Geist wandern, braucht er ihm nicht zu folgen sollte er ihm nicht folgen, sondern sollte ihn zurück auf das Objekt der Meditation, in diesem Fall den roten Kreis, bringen. Er sollte seinen Geist auf den roten Kreis sammeln und ihn als ‚rot, rot, rot‘ beobachten. Das ist die Vorgehensweise in der Samatha-Meditation in kurzer Ausführung.

   Was die Vipassanā-Meditation betrifft, so ist dessen Aufgabe_,_ die Beendigung des Leidens durch rechtes Verständnis der mentalen und physischen Prozesse in deren Natürlichkeit zu erreichen. Für dies benötigen wir ein gewisses Maß an Sammlung. Diese Sammlung/Konzentration kann durch konstante und ununterbrochene Achtsamkeit auf den Geist-Körperprozess erreicht werden. Hierzu haben wir zahlreiche Objekte der Meditation: Freude ist ein Objekt der Meditation_,_ so wie es Ärger, Kummer, schmerzvolle Empfindungen, Starrheit, Benommenheit usw. sind. Jeder geistige oder körperliche Ablauf kann das Objekt der Mediation sein.

   Die Aufgabe und das Resultat von Samatha- und Vipassanā-Mediation sind unterschiedlich, ebenso wie deren Methode.

   Wir sollten darauf zurückkommen, was ich zuvor erklärt hatte. Wenn wir gehen, beobachten wir die Bewegung des Fußes – das Heben, Schieben und Senken. Am Beginn unserer Praxis ist unser Geist nicht sehr gut auf den Fuß zu sammeln. Wenn der Geist wandert, folgen wir ihm und beobachten ihn wie er ist_,_ bis der wandernde Geist verschwunden ist. Erst_,_ wenn er verschwunden ist_,_ bemerken wir die Bewegung des Fußes wie gewohnt. Wenn der Geist gut gesammelt auf die Bewegung des Fußes wird, stellen wir die Bewegung wie heben, schieben und senken fest, ist das, was wir feststellen, das Heben, Schieben und Senken, aber wir achten nicht auf die Form des Fußes oder die Gestalt des Körpers während des Gehens. Wenn der Fuß gehoben wird, bemerkt dies der Geist als ‚heben‘, wenn der Fuß nach vorne geschoben wird, bemerkt dies der Geist als ‚schieben‘ und wenn der Fuß gesenkt wird, bemerkt dies der Geist als ‚senken‘.

   Wenn wir den natürlichen Prozess der Bewegung vergegenwärtigen, erkennen wir auch den Geist_,_ der dieses beobachtet. Die Hebebewegung ist ein Prozess_,_ und der Geist_,_ der dies beobachtet_,_ ist ein anderer Prozess. Die Schiebebewegung ist ein Prozess_,_ und der Geist_,_ der dies beobachtet_,_ ist ein anderer Prozess. Auf diese Weise erkennen wir durch und durch die zwei Prozesse von mentalen Phänomen und physischen Phänomen. Wir verstehen in richtiger Weise diesen dualen Prozess einfach als natürlichen Ablauf von geistigen und körperlichen Phänomenen. Wir verstehen diese nicht als eine Person, ein ‚Wesen‘, ein ‚ich‘ oder ‚du‘. Dadurch kommt kein falsches Konzept einer Persönlichkeit, eines Individuums, einer Seele oder eines Selbst auf. Wenn dieses falsche Konzept zerstört worden ist, wird keine Anhaftung oder Begierde aufkommen, welches die Ursache von Leiden (dukkha) ist. Da also kein Anhaften aufkommt, wird kein dukkha entstehen, welches für sich ja das Resultat von Anhaftung ist. Wir erleben die Nichtanwesenheit (1) von Leiden in dem Moment, in dem wir den Prozess der Bewegung des Hebens, Schiebens und Senkens_,_ als einen natürlichen Ablauf erfahren.

   Zur Fußnote:
   1) In der dritten Ausgabe wurde „Nichtanwesenheit“ (cessation) durch „Empfindung“ sensation ausgetauscht. Abwesenheit von Leiden scheint mir in diesem Satz passender, auch wenn diese Prozessbeobachtung zur Erkennung von Leidhaftigkeit führen sollte.
   Ich denke, das ist sinnvoll, da die englischen Wörter so in Klammern einzufügen. Ich nehme doch an, dass das frühere Wort "cessation" war, oder?

   Wenn wir damit fortsetzen_,_ wird unsere Achtsamkeit konstanter, ununterbrochen und kraftvoll. So wie
   die Achtsamkeit fortwährender und kraftvoller wird, wird die Sammlung tiefer und stärker. Wenn
   unsere Sammlung/Konzentration tiefer und stärker wird, wird unsere Wahrnehmung oder
   durchdringendes Einsichtsvermögen für den geistigen Prozess und den körperlichen Prozess klarer. So
   gelangen wir dazu_,_ Reihen von Hebebewegungen aufkommen und vergehen zu bemerken, eine nach der anderen, zu bemerken. Während dieser Erfahrung beginnen wir_,_ zu verstehen, dass kein Teil dieses Prozesses _Leerzeichen_ permanent und bleibend ist. Jeder Ablauf der Bewegung ist der Unbeständigkeit (anicca) unterworfen – aufkommen und schleuniges vergehen – und dieser Prozess ist daher ein unbefriedigender. Damit erkennen wir eine der drei Eigenschaften von mentalen oder physischen Prozessen: dukkha. Wenn wir die unbeständige und leidvolle Natur dieses körperlichen Prozesses erkennen, verkennen wir ihn (den körperlichen Prozess) nicht als eine bleibende Einheit – eine Person, ein Wesen, eine Seele oder ein Selbst. Das ist das Erkennen von anatta, Nicht-Seele, Nicht-Selbst, Kein-Ego-Natur der körperlichen und geistigen Abläufe. Damit erkennen wir die drei Eigenschaften aller geistigen und körperlichen Phänomene: Unbeständigkeit (anicca), Leidhaftigkeit (dukkha) und Nicht-Seele oder Nicht-Selbst (anatta). In dieser Weise gelangen wir durch alle 13 Ebenen des Einsichtswissens über die körperlichen und geistigen Prozesse, eine nach der anderen. Nachdem wir die letzte Stufe erreicht haben, erlangen wir Einsicht über den ersten Pfad, Sotāpatti Magga. Zu diesem Zeitpunkt erreicht der Meditierende die erste Stufe, Sotāpatti Magga und erkennt die vier Edlen Wahrheiten:

   1. Die Edle Wahrheit über Leiden
   2. Die Edle Wahrheit über die Ursache des Leidens
   3. Die Edle Wahrheit über die Beendbarkeit des Leidens
   4. Die Edle Wahrheit über den Weg_,_ der zur Beendigung des Leidens führt 2)

   2) Die letzten Sätze dieses Abschnittes_,_ beginnend mit „In dieser Weise gelangen wir durch alle 13 Ebenen des Einsichtswissens...“_,_ inkl. der Anführung der Vier Edlen Wahrheiten_,_ sind in der dritten Ausgabe nicht enthalten und wurden von mir aus der zweiten Ausgabe übernommen und zugefügt.

Erkennen der Vier Edlen Wahrheiten

   Wenn wir die fortlaufend veränderliche Natur der physischen und geistigen Phänomene erkennen,
   bedeutet dies, dass wir die Wahrheit über das Leiden realisiert haben. Als Resultat ist Anhaftung – die
   Ursache von Leiden – entfernt_,_ und der Meditierende erreicht eine Stufe_,_ in der Leiden nicht existent ist.
   Dies geschieht in dem Moment_,_ wenn er den Achtfachen Pfad völlig entwickelt hat: 3)

   Ab dem Zeitpunkt_,_ in dem er den Geist in einem großen Ausmaß auf das Objekt der Meditation sammeln kann – den Geist-Körperprozess –_,_ entwickelt er diesen Edlen Achtfachen Pfad (auch wenn noch nicht vollständig). Wie? Um den seinen Geist auf die Bewegung des Fußes zu richtet, erfordert dies eine _Leerzeichen_ mentale Anstrengung_,_ und dieses Streben ist ‚rechte Anstrengung‘ (sammā-vāyāma). Aufgrund dieser Anstrengung kann er den Geist auf die Bewegung des Fußes richten. Diese Achtsamkeit ist ‚rechte Achtsamkeit‘ (sammā-sati)_,_ da ihn diese zu rechtem Verständnis des mentalen und physischen Prozesses führt. Wenn der Geist auf die Bewegung des Fußes gerichtet ist, ist die Sammlung auf ihn nur für einen Moment, aber wenn diese Sammlung kontinuierlich, konstant, stark und tief wird, ist diese Sammlung ‚rechte Konzentration‘ (sammā-samādhi). Es ist für den Beginn der Praxis natürlich, dass der Geist wandert.

   Wieviel Anstrengung ein Meditierender auch geben mag, bleibt der Geist vorerst nicht bei der Bewegung des Fußes. Einer der Geisteszustände_,_ schließlich_,_ die zusammen mit der Achtsamkeit über die Bewegung des Fußes aufkommen, führt den Geist zum Objekt der Meditation, in diesem Fall der Bewegung des Fußes. Diese Geisteshaltung_,_ welche den Geist zu dem Objekt der Meditation führt_,_ ist ‚rechte Denkweise‘ (sammā-sankappa). Die Eigenschaft von ‚rechter Denkweise‘ ist die Ausrichtung des Geistes auf das Objekt der Meditation. In dieser Weise wird der Geist gut auf das Objekt der Meditation – die Bewegung
   des Fußes – gesammelt. Dieses Wissen oder Verständnis über dies, als einen natürlichen Prozess, ist ‚rechtes Verständnis‘ (sammā-diţţhi). In dieser Weise haben wir die fünf Faktoren des Noblen Achtfachen Pfades, indem wir achtsam auf die Bewegung des Fußes sind, entwickelt. Diese sind:

   1. Sammā-diţţhi (rechte Ansicht/Verständnis)
   2. Sammā-sankappa (rechte Denkweise/Absicht)
   3. Sammā-vāyāma (rechte Anstrengung/Streben)
   4. Sammā-sati (rechte Achtsamkeit)
   5. Sammā-samādhi (rechte Konzentration/Sammlung)

   Diese fünf mentalen Faktoren sind in der Achtsamkeit auf den Geist-Körperprozess_,_ wie er ist, enthalten.
   Während wir mit Achtsamkeitsmeditation beschäftigt sind, stehen wir von falscher Sprache, falschen Taten und falscher Lebensweise ab.Abstehen von falscher Sprache bedeutet ‚rechte Sprache‘ (sammā-vaca); Abstehen von falschen Taten bedeutet ‚rechte Handlung/Tat‘ (sammā-kammanta); Abstehen von falscher Lebensweise bedeutet ‚rechte Lebensweise‘ (sammā-ājīva). In dieser Weise haben wir während der Achtsamkeitsmeditation diese drei Faktoren des Noblen Achtfachen Pfades_,_ welche die Sīlas (Tugend) berücksichtigen, ebenfalls in unsere Praxis eingeschlossen. 4) So entwickeln wir die mentalen Faktoren des Noblen Achtfachen Pfades während unserer Achtsamkeit auf jeglichen geistigen oderkörperlichen Ablauf. So wie wir den Noblen Achtfachen Pfad entwickeln, können wir falsche Ansicht (sakkāya-diţţhi oder atta-diţţhi) mit der Kraft von rechtem Verständnis (sammā-diţţhi), welcher ein Faktor des Noblen Achtfachen Pfades ist, entfernen. Wenn ein Meditierender in den ersten Pfad – Sotāpatti-magga, eintritt, hat er den Noblen Achtfachen Pfad – Magga-saccā, den Weg der zur Beendigung des Leidens führt - vollständig entwickelt_._ In dieser Weise hat er die Erkenntnis in die der ("Erkenntnis der" - oder "Einsicht in die"?) Vier Edlen Wahrheiten, durch das Kultivieren von Achtsamkeit auf die mentalen und körperlichen Prozesse in ihrer wahren Natur, entwickelt.

   (Manchmal_,_ wenn wir diese Technik der Achtsamkeitsmeditation benutzen_,_ mag es sein, dass wir über
   das Objekt der Meditation beunruhigt sind. Der allwissende Buddha sagte: „Jeder mentale oder
   physische Prozess muß so_,_ wie er ist_,_ beobachtet werden.“ Wenn wir in einer komfortablen Position
   sitzen und unseren Geist auf körperliche und geistige Prozesse richten wollen, wissen wir oft nicht_,_ was
   wir als unser Objekt der Meditation wählen sollen. Um diese Schwierigkeit zu umgehen, leitete der
   höchst ehrwürdige Mahasi Sayadaw seine Schüler an, mit der Bewegung der Bauchdecke zu beginnen.
   Wenn wir einatmen, hebt sich die Bauchdecke, wenn wir ausatmen, senkt sich die Bauchdecke. Wir
   sollten unseren Geist auf die Bewegung der Bauchdecke richten. Wenn sich die Bauchdecke hebt_,_ sollten
   wir es als ‚heben‘ bemerken, und wenn sie sich senkt, als ‚senken‘. Wir bemerken dies in jener Weise:
   ‚heben, senken, heben, senken‘. Die Hebe- und Senkbewegung der Bauchdecke ist vāyo-dhātu
   (Windelement). Wie wir wissen_,_ ist der Körper aus vier Elementen zusammengesetzt_,_ und eines davon ist
   das Windelement. Das Windelement hat seine Charakteristik als Bewegung, Antrieb, Vibration oder
   Unterstützung. Wenn dieses vāyo-dhātu einfach als natürlicher Prozess verstanden wird, nimmst du
   damit nichts als eine Person oder ein Wesen, eine Seele oder ein Selbst an und hast die falsche Ansicht,
   welche Ursache für Anhaftung ist, entfernt.

   Wie auch immer ist diese Hebe- und Senkbewegung nur eines von vielen Objekten der Meditation. Es ist
   nicht das einzige Objekt_,_ an dem du festhalten solltest. Du solltest nicht an die Bauchdeckenbewegung
   als Meditationsobjekt anhaften. Es ist eines von vielen Objekten der geistigen und körperlichen
   Phänomene. Die Bauchdeckenbewegung ist_,_ so lange du am leben bist_,_ stets präsent_,_ und ist daher für
   dich ein einfaches Objekt zum Beobachten, wenn dir kein anderes erscheint.
   Wenn da aber ein anderes ist, solltest du dieses beobachten. Während du dich auf die
   Bauchdeckenbewegung konzentrierst, mag da ein lauter oder scharfer Klang oder Lärm aufkommen.
   Wenn das Hören dieses Geräusches aufdringlicher ist als die Bewegung der Baudecke, solltest du die
   Bauchdeckenbewegung verlassen und das Hören als ‚hören, hören, hören‘ bemerken. Nach dem Nachdem es
   verschwunden ist, kehre zurück an das zum ursprünglichen Objekt, zur Baudeckenbewegung. Manchmal kann
   es sein, dass du einen strengen Geruch wahrnimmst, dann solltest du dies als ‚riechen, riechen, riechen‘
   bemerken. Danach kommst du wieder auf das primäre Objekt zurück. Manchmal mag es sein, dass du
   verärgert bist, da du keinen Fortschritt in deiner Mediationspraxis machst. Wenn dein Ärger präsenter
   als die Bauchdeckenbewegung ist, mache eine Bemerkung wie ‚Ärger, Ärger‘ oder ‚verärgert, verärgert‘.
   Nachdem es verschwunden ist, kehre zurück zum primären Objekt der Meditation, in diesem Fall die
   Bauchdeckenbewegung. In dieser weise kannst du deine Achtsamkeitsmeditation mit der Beobachtung
   der Bauchdeckenbewegung beginnen. Was immer in deinem Körper oder Geist aufkommt, solltest du
   sehr achtsam und aufmerksam auf dieses darauf sein.) 5)

Ende des ersten Kapitels

Offline Dhammañāṇa

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Danke! Zeit lassen! Hat mir persönlich sehr geholfen und ist perfekt, wenn man es in Zurückgezogenheit langsam durch geht und selber Schritt für Schritt anwendet. Vielleicht sind deshalb auch manche Dinge etwas anderes geschrieben. Auch kommt dazu, daß ich es nach der zweiten Auflage, einem Dhammadana Buch, übersetzt habe und die neuere Version mir so erscheint, als hätte sie jemand der nicht so viel Verständnis hatte oder in Eile war überarbeitet. Aber sicher nicht halb so schlampig wie ich.

Dazu gleich, mach dir nicht zu viele Umstände mit vielen Grafiken und Bemerkungen (also nur wenn du denkst es wäre gut zu diskutieren). Ich hab da vollstest vertrauen, daß das dann 100 x besser paßt. Also nur ran, wo etwas zu bessern ist.

Also ganz wie es dir passt.
« Last Edit: October 02, 2013, 09:29:59 PM by Johann »
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