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2020 Jun 06 20:23:49
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_

2020 Jun 06 20:08:46
Johann: It's usual that female more often tend to the father, while male often tend more toward the mother, Nyom. How ever, blessed and living with Brahma, children who honor their parants.

2020 Jun 06 11:18:36
Cheav Villa: In fact, I kana love my Father then Mother And it was a gift I kana received from him, always with a smile Matta and sharing.  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jun 06 11:08:38
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jun 06 11:03:01
Johann: A topic good to use: Fathers goodness reminding day - Vaters Güte Erinnerungstag

2020 Jun 06 11:00:54
Johann: Atma thinks it's always the first sunday in June with is used to remind people at large to reflect on the goodness of ones father(s) and to use the day for honor and veneration. May all take this opputunity well and if still alive, of which is not for sure, still possible to personal approach, such is a blessing and not good if not used. Mudita

2020 Jun 05 10:11:59
Johann: Good Sudhammacari

2020 Jun 05 08:25:42
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_

2020 Jun 05 07:22:29
Johann: A blessed Uposatha all today, and may there all ways to make peace with all being, nature, life around in the world.

2020 Jun 01 10:53:45
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_

2020 May 31 18:59:38
Cheav Villa: Ligthning and Thunder…

2020 May 31 18:52:13
Cheav Villa: The Rain is falling down in PhnomPenh :) _/\_ _/\_ _/\_

2020 May 30 07:05:43
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_

2020 May 30 06:51:35
Johann: Those taking on the Uposatha today: may many follow your encouragement when leading after near and those depending on you.

2020 May 29 20:39:55
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_

2020 May 29 19:56:20
Johann: What ever sacrificed toward the Sublime Gems, toward liberation, such is condition for no more flowing back into the world. Mudita

2020 May 29 08:40:16
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_

2020 May 29 08:34:50
Johann: [continue] ...kāma-guṇa (sensual giving) , death, alive, increasing the cemeteries in the world. This is why just giving toward the virtuous, those with metta, bears fruits beyond the common, as it's not for further kāma-guṇa that they would use it for, but as base for lessons, for purificatio

2020 May 29 08:33:20
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_

2020 May 29 08:27:03
Johann: If one would know or remembering the suffering behind pleasing form, sound, smell, taste, touch, one certain would no more desire after it. But because lof lack of remembering and proper attention, beings go after it, take birth, age, get sick, seperated, die, again and again, keeping the flame of k

2020 May 29 08:15:29
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_

2020 May 29 08:15:19
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_

2020 May 29 07:42:53
Johann: If ones sacrifices, generosity, isn't protected by a good closed tank, less fruits can be expected. And what is the tank made of? Saddha, Pasada, metta, Sila, intention for own and others independency.

2020 May 29 06:36:24
Johann: A blessed Siladay all who are doing it today

2020 May 28 19:24:28
Johann: Sadhu

2020 May 28 18:32:00
Moritz: Upgrade to SMF 2.0.17 has been completed. Everything running smooth for everybody?

2020 May 23 06:43:43
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_

2020 May 22 21:09:34
Johann: May all still continue to spend a blessed New moon Uposatha till break on of a new day (of course good to continue without break). Mudita

2020 May 21 20:16:55
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_

2020 May 21 19:30:50
Johann: Nothing more a blessing as to do not cling to a specific Nikaya, since one can easy take the opportunity of doing theUposatha often two days a new. May all always make the best of given possibilities.

2020 May 20 21:19:41
Johann: Sadhu

2020 May 20 20:44:31
Cheav Villa: May Bhante get well soon.  _/\_ _/\_ _/\_

2020 May 20 20:43:13
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_  _/\_

2020 May 18 14:55:14
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_  _/\_

2020 May 18 12:17:04
Khemakumara: Upāsikā

2020 May 17 21:21:28
Johann: Nyom Sophorn

2020 May 17 07:36:11
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_  _/\_

2020 May 17 07:14:16
Khemakumara: Upāsikā

2020 May 17 06:01:03
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2020 May 16 20:42:01
Johann: Bhante

2020 May 15 20:13:51
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2020 May 15 19:17:25
Johann: A blessed Siladay ending for those who keep(ed) it today.

2020 May 14 09:09:08
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_

2020 May 14 06:17:12
Johann: A bl3ssed Sila-day those observing it today.

2020 May 12 21:00:24
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2020 May 12 19:10:56
Johann: May no one ever, even a moment, forget: "Sole dominion over the earth, going to heaven, lordship over all worlds:    the fruit of stream-entry    excels them."

2020 May 10 15:27:11
Depabhasadhamma: Thank you Johann

2020 May 10 15:26:00
Johann: "stand", taking, holding a stand makes it possible more understandable and fits better to it.

2020 May 10 15:24:35
Johann: Welcome Depabasadhamma, Atma will open a topic on it.

2020 May 10 15:04:51
Depabhasadhamma: I am in need of assistance. I am writing a paper about the Three Marks of Existence. I understand the three marks, however, I am befuddled by the meaning and use of the word "existence." Is this English word the translation of the Pali word thiti? Does the word "existence" imply life, living, consci

2020 May 09 21:15:38
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_ :)

2020 May 09 20:48:57
Johann: Apsara in Pali: accharā, translation actually "A Whoo!"

2020 May 09 20:45:38
Johann: "...“Then take joy, Nanda. Take joy! I am your guarantor for getting 500 dove-footed nymphs.”..."

2020 May 09 20:45:17
Johann: "“What do you think, Nanda? Which is lovelier, better looking, more charming: the Sakyan girl, the envy of the countryside, or these 500 dove-footed nymphs?”..."

2020 May 09 20:43:26
Johann: There was a Bhikkhu "who got an email from an ex-co-dweller" and thought he will return to lower life, Nyom: Nanda Sutta

2020 May 09 20:35:41
Johann: It's actually just about the clothes, since his livemode is already a great Samaneras one.

2020 May 09 20:33:48
Cheav Villa: Bhante _/\_ _/\_  _/\_ I kana never heard about the Bhuddha promised..  _/\_ _/\_ _/\_

2020 May 09 20:33:17
Johann: Till end of Vassa maybe?

2020 May 09 20:25:18
Cheav Villa: Master Moritz _/\_ Should try an ordination which in 7days.  _/\_ :)

2020 May 09 20:16:21
Johann: Apsara (dove feet Devatas).

2020 May 09 20:13:19
Johann: Temporary ordination is pretty normal, 3 days, a month, a Vassa... and not to forget that the Buddha promised union with the Asparas, which are beyond being compareable to others...

2020 May 09 19:25:54
Moritz: No no, I really prefer to be a householder, even though not having a house at the moment. I am not much inclined towards nekkhamma...  ^-^
... even though already doing some nekkhamma now, but not hoping to do so for the long term....

2020 May 09 19:24:05
Moritz: Bang Villa _/\_

2020 May 09 19:08:20
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_

2020 May 09 19:00:58
Johann: When not working he is already used to where his beige light clean cloth, morning, noon, evening and already good organized.

2020 May 09 18:52:05
Cheav Villa: Kana Bhante _/\_ _/\_ _/\_ :)

2020 May 09 18:39:04
Johann: Nyom has his working dress and his light formal dress. White he might have possible to much troubles, so better to convince him toward robes.  :)

2020 May 09 17:38:39
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_  _/\_ Master Moritz should wear white clothes.  _/\_ _/\_ _/\_ :)

2020 May 07 15:18:07
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_

2020 May 07 10:33:24
Johann: Householder clothes are really no more proper for Upasaka Khemadasa.... good to take him fear of the robes

2020 May 07 10:21:10
Khemakumara: Upāsikā

2020 May 07 10:19:33
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_  _/\_

2020 May 07 06:02:32
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2020 May 07 05:46:38
Johann: Sadhu

2020 May 07 03:25:02
Khemakumara: May it be a path-and fruitful vesak Uposatha

2020 May 06 16:07:14
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2020 May 06 16:02:35
Johann: A blessed Vesaka Puja all, today and tomorrow, in reflection the goodness and qualities of the Sublime Buddha.

2020 May 04 21:25:10
Johann: followed by another overload by huawei-search engines... fixed

2020 May 04 20:31:45
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_

2020 May 04 20:25:53
Johann: A MS search engine (Bing) had overloaded the server capacity and might had caused the page not to be reached, but a cave-programmer quickly solved the issue, becoming aware of it. Sadhu

2020 May 03 21:13:46
Cheav Villa: Vandami Bhante Ariyadhammika _/\_ _/\_ _/\_

2020 May 03 20:32:57
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_

2020 May 03 19:15:52
Johann: Sokh chomreoun, Nyom.

2020 May 03 15:01:43
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_  _/\_

2020 May 03 12:53:08
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2020 May 03 12:07:17
Moritz: Bang Villa _/\_

2020 May 03 12:00:57
Cheav Villa: _/\_  _/\_ _/\_

2020 May 03 09:39:36
Johann: ...and the snake hunts the mice...

2020 May 03 09:11:20
Johann: Dwelling like Devas under Devas, peaceful, respectful, careful, harmless

2020 Apr 30 10:05:08
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2020 Apr 29 21:15:43
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

2020 Apr 29 21:08:53
Johann: May all spend a meritful end of Sila-day, those who taking on it today, and maybe continue with those doing so tomorrow.

2020 Apr 29 20:09:39
Johann: Nyom Villa

2020 Apr 29 20:07:29
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_  _/\_

2020 Apr 26 20:26:31
Johann: Nyom Moritz, Nyom Villa

2020 Apr 26 20:23:57
Cheav Villa: and Master Moritz _/\_

2020 Apr 26 20:23:33
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_  _/\_

2020 Apr 26 19:56:30
Moritz: Bang Villa _/\_

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Author Topic: Weekly Boddhisattva stories -Wöchent. Bodhisattva Erzählung  (Read 24940 times)

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Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +375/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
"Ye gods are here,"
taken from:

(picture taken from , click picture to get the there hosted variate of the story)

"Ye gods are here," etc.--This story the Master told during a stay in Veḷuvana, how Devadatta tried to kill hips. Hearing that Devadatta went about to kill him, he said, "Brethren, this is not the only time that Devadatta has been trying to kill me; he tried to do so before, and failed." Then he told them this story.


Once upon a time Brahmadatta was reigning in Benares, when the Bodhisatta came to life as the son of a householder who lived in a village not far from the city.

When he came to years, they fetched a young lady of family from Benares to marry him. She was a fair and lovely maiden, beautiful as a nymph divine, graceful like a twining creeper, ravishing as a sylph. Her name was Sujātā; she was faithful, virtuous, and dutiful. She always did duly her devoir to her lord and his parents. This girl was very dear and precious to the Bodhisatta. [122] So they two dwelt together in joy, and unity, and oneness of mind.

On a day Sujātā said to her husband, "I have a wish to see my mother and father."

"Very good, my wife," replied he; "make ready food sufficient for the journey." He caused food of all sorts to be cooked, and placed the provisions in a waggon; since he drove the vehicle, he sat in front, and his wife behind. To Benares they went; and there they unyoked the waggon, and washed, and ate. Then the Bodhisatta yoked the oxen again, and sat in front; and Sujātā, who had changed her dress and adorned herself, sat behind.

As the waggon entered the city, the king of Benares happened to he making a solemn circuit round the place mounted upon the back of a splendid elephant; and he passed by that place. Sujātā had come down out of the cart, and was walking behind on foot. The king saw her: her beauty so attracted his eye, that he became enamoured of her. He called one of his suite. "Go," said he, "and find out whether yon woman has a husband or no." The man did as he was bid, and came back to tell the king. "She has a husband, I am told," said he; "do you see that man sitting in the cart yonder? He is her husband."

The king could not smother his passion, and sin entered into his mind. "I will find some way of getting rid of this fellow," thought he, "and then I will take the wife myself." Calling to a man, he said, "Here, my good fellow, take this jewelled crest, and make as though you were passing down the street. As you go, drop it in the waggon of yonder man." So saying, he gave him a jewelled crest, and dismissed him. The man took it, and went; as he passed the waggon, he dropped it in; then he returned, and reported to the king that it was done.

"I have lost a jewelled crest!" cried the king: the whole place was in an uproar.

"Shut all the gates!" the king gave order: "cut off the outlets! hunt the thief!" The king's followers obeyed. The city was all confusion! The other man, taking some others with him, went up to the Bodhisatta, crying--"Hullo! stop your cart! [123] the king has lost a jewelled crest; we must search your cart! "And search it he did, till he found the jewel which he had put there himself. "Thief!" cried he, seizing the Bodhisatta; they beat him and kicked him; then binding his arms behind him they dragged him before the king, crying out--"See the thief who stole your jewel!" "Off with his head!" was the king's command. They scourged him with whips, and tormented him at every street corner, and cast him out of the city by the south gates.

Now Sujātā left the waggon, and stretching out her arms she ran after him, wailing as she went--"O my husband, it is I who brought you into this woful plight!" The king's servants threw the Bodhisatta upon his back, with the intent to cut off his head. When she saw this, Sujātā thought upon her own goodness and virtue, reflecting thus within herself; "I suppose there can be no spirit here strong enough to stay the hand of cruel and wicked men, who work mischief to the virtuous"; and weeping and wailing she repeated the first stanza:--

"No gods are here: they must be far away;--
No gods, who over all the world hold sway:
    Now wild and violent men may work their will,
For here is no one who could say them nay."

As this virtuous woman thus lamented, the throne of Sakka 1, king of the Gods, grew hot as he sat upon it. [124] "Who is it that would make me fall from my godhead?" thought Sakka. Then he was ware of what was befalling. "The king of Benares," he thought, "is doing a very cruel deed. He is making the virtuous Sujātā miserable; now I must go thither!" So descending from the godworld, by his own power he dismounted the wicked king from the elephant on whose back he was riding, and laid him upon his back in the place of execution, but the Bodhisatta he caught up, and decked him with all kinds of ornaments, and made the king's dress come upon him, and set him on the back of the king's elephant. The servants lifted the axe and smote off a head--but it was the king's head; and when it was off, they knew that it was the head of the king.

Sakka took upon him a visible body, and came before the Bodhisatta, and consecrated him to be king; and caused the place of chief queen to be given to Sujātā. And as the courtiers, the brahmins and householders, and the rest, saw Sakka, king of the gods, they rejoiced, saying, "The unrighteous king is slain! now have we received from the hands of Sakka a king who is righteous!" And Sakka stood poised in the air, and declared, "This your righteous king from this time forth shall rule in righteousness. If a king be unrighteous, God sends rain out of season, and in season he sends no rain: and fear of famine, fear of pestilence, fear of the sword--these three fears come upon men for him." Thus did he instruct them, and spake this second verse:--

"For him no rain falls in the time of rain,
But out of season pours and pours amain.
    A king comes down from heaven upon the earth.
Behold the reason why this man is slain."

[125] Thus did Sakka admonish a great concourse of folk, and then he went straight to his divine abode. And the Bodhisatta reigned in righteousness, and then went to swell the hosts of heaven.


The Master, having ended this discourse, thus identified the Birth:--"At that time Devadatta was the wicked king; Anuruddha was Sakka; Sujātā was Rāhula's mother; but the king by Sakka's gift was I myself."

Footnotes: 87:1 India.

Die Erzählung von dem Juwelendieb

„Nicht gibt es Götter; jetzt sind sie verschwunden“
entnommen von:

Dies erzählte der Meister, da er im Veluvana verweilte, mit Beziehung auf den Mordversuch des Devadatta. Als er nämlich hörte, Devadatta gehe auf seine Ermordung aus, sprach er: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, sondern auch früher schon war Devadatta darauf bedacht, mich zu töten; aber trotz seiner Bemühungen war er nicht im Stande, mich zu töten.“ Und nach diesen Worten erzählte er folgende Begebenheit aus der Vergangenheit.

Als ehedem zu Benares Brahmadatta regierte, nahm der Bodhisattva seine Wiedergeburt in einem Dorfe unweit von Benares in einer Hausväterfamilie [1]. Als er herangewachsen war, führte man ihm eine Tochter aus guter Familie von Benares als Frau zu. Diese war anmutig, sehr schön und reizend; sie glich einem Göttermädchen oder einem schwebenden Blütengewinde oder einer reizenden Nymphe. Ihr Name war Sujata. Sie war ergeben, sie wandelte nach den Geboten und im Gehorsam; beständig war sie gehorsam gegen ihren Gatten, ihre Schwiegermutter und ihren Schwiegervater. Sie war gegen den Bodhisattva lieb und angenehm. So lebten die beiden in Eintracht und Einmütigkeit zusammen.

Eines Tages nun sagte Sujata zum Bodhisattva: „Ich möchte meine Eltern besuchen.“ Er erwiderte: „Gut, meine Liebe; richte genügenden Reiseproviant her.“ Darauf ließ er verschiedene Kuchen backen, legte die Kuchen und den übrigen Proviant auf den Wagen und fuhr fort. Er saß vorne auf dem Wagen, seine Frau hinten. Als sie in die Nähe der Stadt gekommen, schirrten sie die Tiere vom Wagen, badeten und speisten. Dann fuhr der Bodhisattva weiter und setzte sich wieder vorne hin; Sujata aber wechselte ihre Kleidung, schmückte sich und blieb hinten sitzen.

Als der Wagen in die Stadt hineingekommen war, kam gerade der König von Benares, während er auf seinem Leibelefanten sitzend die Stadt von rechts her umfuhr, an diese Stelle. Sujata war unterdessen heruntergestiegen und ging zu Fuße hinterdrein. Als der König sie sah, wurde sein Auge von ihrer Schönheitsfülle angezogen; er verliebte sich in sie und schickte einen Minister fort, dem er sagte: „Gehe und erkunde, ob sie einen Gatten besitzt oder nicht.“ Jener ging zu ihr hin, und als er erfuhr, sie habe einen Gatten, sagte er dem König: „Sie ist schon verheiratet, o Fürst; der Mann, der auf dem Wagen sitzt, ist ihr Gatte.“ Der König aber konnte seine Verliebtheit nicht bezähmen; ganz krank vor Begierde dachte er: „Ich werde ihn mit einer List töten lassen und dadurch die Frau erhalten.“ Und er sprach zu einem Mann: „He, gehe weg, lege dieses Kronjuwel, als wenn du auf der Straße daherkämest, in den Wagen dieses Mannes und kehre dann zurück.“ Jener er widerte: „Gut“, nahm es, ging hin, legte es in den Wagen und kehrte zurück, indem er dem König meldete: „Ich habe es in den Wagen gelegt.“

Jetzt sprach der König: „Ein Kronjuwel ist mir verloren gegangen.“ Die Leute machten darüber einen großen Lärm. Der König fuhr fort: „Schließet alle Tore, sperrt den Verkehr und suchet nach dem Dieb!“ Die Leute des Königs taten so. Die ganze Stadt war in Erregung. Der andere nahm nun einige Leute mit sich, ging zu dem Bodhisattva hin und sagte: „He, lass den Wagen halten! Ein Kronjuwel des Königs ist verloren gegangen; wir wollen den Wagen durchsuchen.“ Als er aber den Wagen durchsuchte, fand er darin den von ihm selbst hineingelegten Edelstein; und er packte den Bodhisattva, rief: „Da ist der Juwelendieb“, schlug ihn mit Händen und Füßen, band ihm die Hände auf den Rücken und sie führten ihn vor den König, indem sie sagten: „Da ist der Juwelendieb.“ Der König gab den Befehl, man solle ihm das Haupt abschlagen. Darauf schlugen ihn die Leute des Königs an den Straßenkreuzungen mit Peitschen und führten ihn durch das Südtor zur Stadt hinaus. — Sujata aber hatte den Wagen verlassen und ging, während sie die Arme ausstreckte und klagte: „O Gebieter, meinetwegen bist du in dies Unglück gestürzt“, jammernd immer hinterdrein. Jetzt ließen die Leute des Königs den Bodhisattva sich auf den Rücken legen, um ihm das Haupt abzuschlagen. Als dies Sujata sah, stellte sie sich ihre Tugend vor Augen und klagte: „Fürwahr, es gibt keine Götter mehr, meine ich, die im Stande sind, in dieser Welt die Leute, die andere verletzen und anderen Gewalt antun, davon abzuhalten.“ Während sie so und ähnlich klagte, sprach sie folgende erste Strophe:

    „Nicht gibt es Götter; jetzt sind sie verschwunden.
    Denn nicht mehr walten hier die Weltenwächter
    und nicht mehr halten sie die Übeltäter,
    die ungezähmten Frevler jetzt in Schranken.“ —

Während aber diese Tugendhafte so jammerte, wurde der Sitz heiß, auf dem der Götterkönig Sakka saß. Als Sakka überlegte, wer ihn seiner Sakka-Würde berauben wolle, merkte er die Ursache davon und dachte: „Der König von Benares begeht eine allzu grausame Tat; er plagt die so tugendreiche Sujata. Jetzt kommt es mir zu, dorthin zu gehen.“ Er stieg von der Götterwelt herab, ließ kraft seiner übernatürlichen Macht den auf einem Elefanten des Weges kommenden bösen König von seinem Elefanten herabsteigen und sich auf der Richtstätte auf den Rücken legen. Den Bodhisattva aber hob er auf, zierte ihn mit allem Schmuck, ließ ihn die Kleidung des Königs nehmen und auf der Schulter des Elefanten Platz nehmen. Als nun die Leute die Axt aufhoben und den Kopf abschlugen, schlugen sie dem König seinen Kopf ab; sowie sie ihn aber abgeschlagen hatten, merkten sie, dass es der Kopf des Königs war.

Darauf ging der Götterkönig Sakka mit sichtbarem Körper zum Bodhisattva hin, gab dem Bodhisattva die Königsweihe und Sujata die Würde der ersten Gemahlin des Königs. Als die Minister sowie die Brahmanen, Hausväter und die übrigen den Götterkönig Sakka sahen, dachten sie: „Der ungerechte König ist getötet; jetzt haben wir einen gerechten König erhalten, den uns Sakka selbst gegeben“; und sie wurden voll Freude. Sakka aber sprach, in der Luft stehend: „Dieser euch von Sakka gegebene König wird von nun an in Gerechtigkeit seine Herrschaft führen. Wenn nämlich ein König ungerecht ist, lässt der Gott zur unrechten Zeit regnen und zur rechten Zeit lässt er nicht regnen. Furcht vor Hungersnot, Furcht vor Krankheit, Furcht vor dem Schwert: diese drei Arten von Furcht kommen dann zum Vorschein.“ Indem er sie so ermahnte, sprach er folgende zweite Strophe:

    „Zur Unzeit regnet es bei ihm,
    zur rechten Zeit gibt 's keinen Regen.
    Vom Himmel selbst kommt er herab [2];
    ward dieser deshalb nicht getötet?“

Nachdem so Sakka viel Volks eine Ermahnung gegeben hatte, kehrte er in die Götterwelt zurück. Auch der Bodhisattva gelangte, nachdem er in Gerechtigkeit die Regierung geführt, in den Himmel.

Nachdem der Meister diese Lehrunterweisung beschlossen, verband er das Jātaka mit folgenden Worten: „Der damalige ungerechte König war Devadatta, Sakka war Anuruddha [3], Sujata war Rāhulas Mutter [4], der von Sakka gegebene König aber war ich.“

Ende der Erzählung von dem Juwelendieb

[1] Er gehörte also zur dritten Kaste.
[2] Nach dem Kommentator bedeutet die Stelle: „Ein König muss selbst aus dem Himmel heraus in eine der Strafexistenzen, wenn er ungerecht gewesen.“ Rouse übersetzt: „a king comes down from heaven upon the earth.“
[3] Einer der Lieblingsjünger Buddhas.
[4] Die gewöhnliche Bezeichnung für Buddhas Gattin; der Name Yasodhara ist jünger.
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"The man ungrateful."
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"The man ungrateful."--This story was told by the Master while at Jetavana, about Anātha-piṇḍika.

On the borders, so the tale goes, there lived a merchant, who was a correspondent and a friend of Anātha-piṇḍika's, but they had never met. There came a time when this merchant loaded five hundred carts with local produce and gave orders to the men in charge to go to the great merchant Anātha-piṇḍika, and barter the wares in his correspondent's shop for their value, and bring back the goods received in exchange. So they came to Sāvatthi, and found Anātha-piṇḍika. First making him a present, they told him their business. "You are welcome," said the great man, and ordered them to be lodged there and provided with money for their needs. After kindly enquiries after their master's health, he bartered their merchandise and gave them the goods in exchange. Then they went back to their own district, and reported what had happened.

Shortly afterwards, Anātha-piṇḍika similarly despatched five hundred carts with merchandise to the very district in which they dwelt; and his people, when they had got there, went, present in hand, to call upon the border merchant. "Where do you come from?" said he. "From Sāvatthi," replied they; "from your correspondent, Anātha-piṇḍika." "Anyone can call himself Anātha-piṇḍika," said he with a sneer; and taking their present, he bade them begone, giving them neither lodging nor douceur. So they bartered their goods for themselves and brought back the wares in exchange to Sāvatthi, with the story of the reception they had had.

Now it chanced [378] that this border merchant despatched another caravan of five hundred carts to Sāvatthi; and his people came with a present in their hands to wait upon Anātha-piṇḍika. But, as soon as Anātha-piṇḍika's people caught sight of them, they said, "Oh, we'll see, sir, that they are properly lodged, fed, and supplied with money for their needs." And they took the strangers outside the city and bade them unyoke their carts at a suitable spot, adding that rice and a douceur would come from Anātha-piṇḍika's house. About the middle watch of the night, having collected a baud of serving-men and slaves, they looted the whole caravan, carried off every garment the men had got, drove away their oxen, and took the wheels off the carts, leaving the latter but removing the wheels. Without so much as a shirt among the lot of them, the terrified strangers sped away and managed to reach their home on the border. Then Anātha-piṇḍika's people told him the whole story. "This capital story," said he, "shall be my gift to the Master to-day;" and away he went and told it to the Master.

"This is not the first time, sir," said the Master, "that this border merchant has shewn this disposition; he was just the same in days gone by." Then, at Anātha-piṇḍika's request, he told the following story of the past.


Once on a time when Brahmadatta was reigning in Benares, the Bodhisatta was a very wealthy merchant in that city. And he too had as a correspondent a border merchant whom he had never seen and all came to pass as above.

Being told by his people what they had done, he said, "This trouble is the result of their ingratitude for kindness shewn them." And he went on to instruct the assembled crowd in this stanza:--

The man ungrateful for a kindly deed,
Thenceforth shall find no helper in his need

[paragraph continues] After this wise did the Bodhisatta teach the truth in this stanza. After a life spent in charity and other good works, he passed away to fare according to his deserts.


[379] His lesson ended, the Master identified the Birth by saying, "The border merchant of to-day was the border merchant of those days also; and I was the merchant of Benares."

Die Erzählung von dem Undankbaren

„Wer, wenn ihm Gutes wird getan“
entnommen von:

Dies erzählte der Meister, da er im Jetavana verweilte, mit Beziehung auf Anāthapindika. Dieser hatte nämlich einen an der Grenze wohnenden Großkaufmann zum (Geschäfts-)Freunde, ohne ihn jedoch zu kennen. Einmal füllte dieser fünfhundert Wagen mit Waren, die an der Grenze angefertigt waren, und sprach zu seinen Arbeitern: „He, gehet, bringet diese Waren nach Savatthi, verkauft sie im Beisein unsers Freundes, des Großkaufmanns Anāthapindika, und bringt dafür Tauschware zurück.“ Sie stimmten seinen Worten zu mit dem Worte: „Gut“, zogen nach Savatthi, suchten den Großkaufmann auf, gaben ihm ein Geschenk und meldeten ihm die Sache. Der Großkaufmann bewillkommnete sie, ließ ihnen Wohnung und Lohn geben und fragte nach dem Befinden seines Freundes; dann verkaufte er die Ware und ließ ihnen die Tauschware dafür geben. Sie kehrten wieder in den Grenzbezirk zurück und meldeten die Geschichte dem Großkaufmann.

Zu einer andern Zeit schickte Anāthapindika eben dorthin fünfhundert Wagen. Die Leute kamen dorthin und besuchten den an der Grenze wohnenden Großkaufmann, indem sie ihm ein Geschenk mitbrachten. Als dieser fragte: „Woher kommt ihr?“ und zur Antwort erhielt: „Aus Savatthi von Eurem Freunde Anāthapindika“, spottete er: „Anāthapindika wird von irgendeinem Beliebigen der Name sein.“ Er nahm ihnen darauf ihr Geschenk ab, schickte sie fort mit dem Worte: „Geht“, und ließ ihnen weder Wohnung noch Lohn geben. Sie verkauften selbst ihre Ware, nahmen Tauschware dafür mit und kehrten nach Savatthi zurück, wo sie dem Großkaufmann diese Begebenheit erzählten.

Darauf schickte jener Grenzbewohner wieder einmal fünfhundert Wagen nach Savatthi. Die Leute kamen zu dem Großkaufmann mit einem Geschenk. Als aber die Leute im Hause des Anāthapindika sie sahen, sagten sie: „Herr, wir wollen für diese Wohnung, Speise und Lohn besorgen“; und sie ließen sie ihre Wagen außerhalb der Stadt an einem dazu passenden Platze losschirren und sprachen: „Bleibet ihr hier; in unserm Hause werdet ihr Reisschleim und Lohn bekommen.“ Und sie gingen hin, versammelten die Sklaven und Diener und plünderten um die mittlere Nachtwache die fünfhundert Wagen, nahmen auch ihre Untergewänder und Obergewänder weg, ließen die Rinder davonlaufen, entfernten die Räder von den Wagen, stellten diese auf die Erde und gingen mit den Rädern fort. Die Grenzbewohner, die nicht einmal ihre Untergewänder mehr besaßen, liefen voll Furcht rasch davon und eilten nach der Grenze.

Die Leute des Großkaufmanns aber erzählten die Geschichte ihrem Herrn. Dieser dachte: „Dies ist jetzt etwas Erzählenswertes“; und er ging zum Meister und erzählte ihm die ganze Begebenheit. Darauf sprach der Meister: „Nicht nur jetzt, o Hausvater, hatte dieser Grenzbewohner ein solches Betragen, sondern auch schon früher hatte er ein solches Betragen.“ Und auf seine Bitte erzählte er ihm folgende Begebenheit aus der Vergangenheit.

Als ehedem zu Benares Brahmadatta regierte, war der Bodhisattva ein sehr wohlhabender Großkaufmann zu Benares. Er hatte einen an der Grenze wohnenden Großkaufmann zum Freunde, ohne ihn jedoch zu kennen.

Die ganze Erzählung aus der Vergangenheit gleicht der Erzählung der Gegenwart.

Als aber dem Bodhisattva von seinen Leuten gemeldet wurde: „Heute haben wir dieses getan“, sagte er: „Wer die ihm zuerst geleistete Unterstützung nicht anerkennt, dem wird hinterdrein etwas Derartiges zuteil.“ Und nach diesen Worten sprach er, um der versammelten Menge die Lehre zu zeigen, folgende Strophe:

    „Wer, wenn ihm Gutes ward getan,
    sich später nicht erkenntlich zeigt,
    der findet, wenn er Hilfe braucht,
    dann keinen, der ihm helfen will.“

Nachdem der Bodhisattva so mit dieser Strophe die Lehre erklärt hatte, gelangte er, nachdem er Almosen gespendet und andere gute Werke getan, an den Ort seiner Verdienste.

Als der Meister diese Lehrunterweisung beendigt, verband er das Jātaka mit folgenden Worten: „Der damalige Grenzbewohner war auch der jetzige Grenzbewohner, der Großkaufmann von Benares aber war ich.“

Ende der Erzählung von dem Undankbaren
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"King Kāliṅga,"
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"King Kāliṅga," etc.—This story the Master told while dwelling at Jetavana about worship of the bo-tree performed by Elder Ānanda.

When the Tathāgata had set forth on pilgrimage, for the purpose of gathering in those who were ripe for conversion, the citizens of Sāvatthi proceeded to Jetavana, their hands full of garlands and fragrant wreaths, and finding no other place to show their reverence, laid them by the gateway of the perfumed chamber and went off. This caused great rejoicings. But Anāthapiṇḍika got to hear of it; and on the return of the Tathāgata visited Elder Ānanda and said to him,—"This monastery, Sir, is left unprovided while the Tathāgata goes on pilgrimage, and there is no place for the people to do reverence by offering fragrant wreaths and garlands. Will you be so kind, Sir, as to tell the Tathāgata of this matter, and learn from him whether or no it is possible to find a place for this purpose." The other, nothing loth, did so, asking, "How many shrines are there?"—"Three, Ānanda."—"Which are they?"—"Shrines for a relic of the body, a relic of use or wear, a relic of memorial 2"—"Can a shrine be made, Sir, during your life?"—"No, Ānanda, not a body-shrine; that kind is made when a Buddha enters Nirvāna. A shrine of memorial is improper because the connection depends on the imagination only. But the great bo-tree used by the Buddhas is fit for a shrine, be they alive or be they dead."—"Sir, while you are away on pilgrimage the great monastery of Jetavana is unprotected, and the people have no place where they can show their reverence. Shall I plant a seed of the great bo-tree before the gateway of Jetavana?"—"By all means so do, Ānanda, and that shall be as it were an abiding place for me."

The Elder told this to Anāthapiṇḍika, and Visākhā, and the king. Then at the gateway of Jetavana he cleared out a pit for the bo to stand in, and said to the chief Elder, Moggallāna, "I want to plant a bo-tree in front of Jetavana. Will you get me a fruit of the great bo-tree?" The Elder, well willing, passed through the air to the platform under the bo-tree. [229] He placed in his robe a fruit that was dropping 1 from its stalk but had not reached the ground, brought it back, and delivered it to Ānanda. The Elder informed the King of Kosala that he was to plant the bo-tree that day. So in the evening time came the King with a great concourse, bringing all things necessary; then came also Anāthapiṇḍika and Visākhā and a crowd of the faithful besides.

In the place where the bo-tree was to be planted the Elder had placed a golden jar, and in the bottom of it was a hole; all was filled with earth moistened with fragrant water. He said, "O king, plant this seed of the bo-tree," giving it to the king. But the king, thinking that his kingdom was not to be in his hands for ever, and that Anāthapiṇḍika ought to plant it, passed the seed to Anāthapiṇḍika, the great merchant. Then Anāthapiṇḍika stirred up the fragrant soil and dropt it in. The instant it dropt from his hand, before the very eyes of all, up sprang as broad as a plough-head a bo-sapling, fifty cubits tall; on the four sides and upwards shot forth five great branches of fifty cubits in length, like the trunk. So stood the tree, a very lord of the forest already; a mighty miracle! The king poured round the tree jars of gold and of silver, in number eight hundred, filled with scented water, beauteous with a great quantity of blue water-lilies. Ay, and caused to be set there a long line of vessels all full, and a seat he had made of the seven precious things, golden dust he had sprinkled about it, a wall was built round the precincts, he erected a gate chamber of the seven precious things. Great was the honour paid to it.

The Elder approaching the Tathāgata, said to him, "Sir, for the people's good, accomplish under the bo-tree which I have planted that height of Attainment to which you attained under the great bo-tree." "What is this you say, Ānanda?" replied he. "There is no other place can support me, if I sit there and attain to that which I attained in the enclosure of the great bo-tree." "Sir," said Ānanda, "I pray you for the good of the people, to use this tree for the rapture of Attainment, in so far as this spot of ground can support the weight." The Master used it during one night for the rapture of Attainment.

The Elder informed the king, and all the rest, and called it by the name of the Bo Festival. And this tree, having been planted by Ānanda, was known by the name of Ānanda's Bo-Tree.

At that time they began to talk of it in the Hall of Truth. "Brother, while yet the Tathāgata lived, the venerable Ānanda caused a bo-tree to be planted, (230) and great reverence to be paid to it. Oh, how great is the Elder's power!" The Master entering asked what they were talking of. They told him. He said, "This is not the first time, Brethren, that Ānanda led captive mankind in the four great continents, with all the surrounding throngs, and caused a vast quantity of scented wreaths to be brought, and made a bo-festival in the precinct of the great bo-tree." So saying, he told a story of the past.

Once upon a time, in the kingdom of Kāliṅga, and in the city of Dantapura, reigned a king named Kāliṅga. He had two sons, named Mahā-Kāliṅga and Culla-Kāliṅga, Kāliṅga the Greater and the Less. Now fortune-tellers had foretold that the eldest son would reign after his father's death; but that the youngest would live as an ascetic, and live by alms, yet his son would be an universal monarch.

Time passed by, and on his father's death the eldest son became king, the youngest viceroy. The youngest, ever thinking that a son born of him was to be an universal monarch, grew arrogant on that account. This the king could not brook, so sent a messenger to arrest Kāliṅga the Less. The man came and said, "Prince, the king wishes to have you arrested, so save your life." The prince showed the courtier charged with this mission his own signet ring, a fine rug, and his sword: these three. Then he said, "By these tokens 1 you shall know my son, and make him king." With these words, he sped away into the forest. There he built him a hut in a pleasant place, and lived as an ascetic upon the bank of a river.

Now in the kingdom of Madda, and in the city of Sāgala, a daughter was born to the King of Madda. Of the girl, as of the prince, fortunetellers foretold that she should live as an ascetic, but her son was to be an universal monarch. The Kings of India, hearing this rumour, came together with one accord, and surrounded the city. The king thought to himself, "Now, if I give my daughter to one, all the other kings will be enraged. I will try to save her." So with wife and daughter he fled disguised away into the forest; and after building him a hut some distance up the river, above the hut of Prince Kāliṅga, [231] he lived there as an ascetic, eating what he could pick up.

The parents, wishing to save their daughter, left her behind in the hut, and went out to gather wild fruits. While they were gone she gathered flowers of all kinds, and made them into a flower-wreath. Now on the bank of the Ganges there is a mango tree with beautiful flowers, which forms a kind of natural ladder. Upon this she climbed, and playing managed to drop the wreath of flowers into the water 2.

One day, as Prince Kāliṅga was coming out of the river after a bath, this flower-wreath caught in his hair.

He looked at it, and said, "Some woman made this, and no full-grown woman but a tender young girl. I must make search for her." So deeply in love he journeyed up the Ganges, until he heard her singing in a sweet voice, as she sat in the mango tree. He approached the foot of the tree, and seeing her, said, "What are you, fair lady?" "I am human, Sir," she replied. "Come down, then," quoth he. "Sir, I cannot; I am of the warrior caste 1." "So am I also, lady: come down!" "No, no, Sir, that I cannot do. Saying will not make a warrior; if you are so, tell me the secrets of that mystery." Then they repeated to each other these guild secrets. And the princess came down, and they had connexion one with the other.

When her parents returned she told them about this son of the King of Kālinga, and how he came into the forest, in all detail. They consented to give her to him. While they lived together in happy union, the princess conceived, and after ten months brought forth a son with the signs of good luck and virtue; and they named him Kāliṅga. He grew up, and learnt all arts and accomplishments from his father and grandfather.

At length his father knew from conjunctions of the stars that his brother was dead. So he called his son, and said, "My son, you must not spend your life in the forest. Your father's brother, Kāliṅga the Greater, is dead; you must go to Dantapura, and receive your hereditary kingdom." [232] Then he gave him the things he had brought away with him, signet, rug, and sword, saying, "My son, in the city of Dantapura, in such a street, lives a courtier who is my very good servant. Descend into his house and enter his bedchamber, and show him these three things and tell him you are my son. He will place you upon the throne."

The lad bade farewell to his parents and grandparents; and by power of his own virtue he passed through the air, and descending into the house of that courtier entered his bedchamber. "Who are you?" asked the other. "The son of Kāliṅga the Less," said he, disclosing the three tokens. The courtier told it to the palace, and all those of the court decorated the city and spread the umbrella of royalty over his head. Then the chaplain, who was named Kāliṅga-bhāradvāja, taught him the ten ceremonies which an universal monarch has to perform, and he fulfilled those duties. Then on the fifteenth day, the fast-day, came to him from Cakkadaha the precious Wheel of Empire, from the Uposatha stock the precious Elephant, from the royal Valāha breed the precious Horse, from Vepulla the precious Jewel; and the precious wife, retinue, and prince made their appearance 2. Then he achieved sovereignty in the whole terrestrial sphere.

One day, surrounded by a company which covered six-and-thirty leagues, and mounted upon an elephant all white, tall as a peak of Mount Kelāsa, in great pomp and splendour he went to visit his parents. But beyond the circuit 1 around the great bo-tree, the throne of victory of all the Buddhas, which has become the very navel of the earth, beyond this the elephant was unable to pass: again and again the king urged him on, but pass he could not.

Explaining this, the Master recited the first stanza:

"King Kāliṅga, lord supreme,
    Ruled the earth by law and right,
To the bo-tree once he came
    On an elephant of might."

Hereupon the king's chaplain, who was travelling with the king, thought to himself, "In the air is no hindrance; why cannot the king make his elephant go on? [233] I will go, and see." Then descending from the air, he beheld the throne of victory of all Buddhas, the navel of the earth, that circuit around the great bo-tree. At that time, it is said, for the space of a royal karísa 2 was never a blade of grass, not so big as a hare's whisker; it seemed as it were a smooth-spread sand bright like a silver plate; but on all sides were grass, creepers, mighty trees like the lords of the forest, as though standing in reverent wise all about with their faces turned towards the throne of the bo-tree. When the brahmin beheld this spot of earth, "This," thought he, "is the place where all the Buddhas have crushed all the desires of the flesh; and beyond this none can pass, no not if he were Sakka himself." Then approaching the king, he told him the quality of the bo-tree circuit, and bade him descend.

By way of explaining this the Master recited these stanzas following:

"This Kāliṅga-bhāradvāja told his king, the ascetic's son,
As he rolled the wheel of empire, guiding him, obeisance done:

"This the place the poets sing of; here, O mighty king, alight!
Here attained to perfect wisdom perfect Buddhas, shining bright.

"In the world, tradition has it, this one spot is hallowed ground,
Where in attitude of reverence herbs and creepers stand around 3.

"Come, descend and do obeisance; since as far as the ocean bound
In the fertile earth all-fostering this one spot is hallowed ground.

"All the elephants thou ownest thorobred by dam and sire,
Hither drive them, they will surely come thus far, but come no nigher.

"He is thorobred you ride on; drive the creature as you will,
He can go not one step further: here the elephant stands still."

"Spake the soothsayer, heard Kāliṅga; then the King to him, quoth he,
Driving deep the goad into him—"Be this truth, we soon shall see."

"Pierced, the creature trumpets loudly, shrill as any heron cries,
Moved, then fell upon his haunches neath the weight, and could not rise."

[234] Pierced and pierced again by the king, this elephant could not endure the pain, and so died; but the king knew not he was dead, and sat there still on his back. Then Kāliṅgabhāradvāja said, "O great king! your elephant is dead; pass on to another."

To explain this matter, the Master recited the tenth stanza:

"When Kāliṅga-bhāradvāja saw the elephant was dead,
He in fear and trepidation then to king Kāliṅga said:
"Seek another, mighty monarch: this thy elephant is dead."

[235] By the virtue and magical power of the king, another beast of the Uposatha breed appeared and offered his back. The king sat on his back. At that moment the dead elephant fell upon the earth.

To explain this matter, the Master repeated another stanza:

"This heard, Kāliṅga in dismay
Mounted another, and straightway
Upon the earth the corpse sank down,
And the soothsayer's word for very truth was shown."

Thereupon the king came down from the air, and beholding the precinct of the bo-tree, and the miracle that was done, he praised Bhāradvāja, saying—

"To Kāliṅga-bhāradvāja king Kāliṅga thus did say:
"All thou know’st and understandest, and thou seest all alway."

Now the brahmin would not accept this praise; but standing in his own humble place, he extolled the Buddhas, and praised them.

To explain this, the Master repeated these stanzas:

"But the brahmin straight denied it, and thus spake unto the king:
"I know sooth of marks and tokens: but the Buddhas, every thing.

"Though all-knowing and all-seeing, yet in marks they have no skill:
They know all, but know by insight: I a man of books am still."

The king, hearing the virtues of the Buddhas, was delighted in heart; and he caused all the dwellers in the world to bring fragrant wreaths in plenty, and for seven days he made them do worship at the circuit of the Great Bo-tree.

[236] By way of explanation, the Master recited a couple of stanzas:

"Thus worshipt he the great bo-tree 1 with much melodious sound
Of music, and with fragrant wreaths: a wall he set around,

"and after that the king went on his way—

"Brought flowers in sixty thousand carts an offering to be;
Thus king Kāliṅga worshipped the Circuit of the Tree."

Having in this manner done worship to the Great Bo-tree, he visited his parents, and took them back with him again to Dantapura; where he gave alms and did good deeds, until he was born again in the Heaven of the Thirty-Three.

The Master, having finished this discourse, said: "It is not now the first time, Brethren, that Ānanda did worship the bo-tree, but aforetime also;" and then he identified the Birth:—"At that time Ānanda was Kāliṅga, and I myself was Kāliṅga-bhāradvāja."

142:1 See Hardy, Eastern Monachism, pp. 213-4.
142:2 See Hardy, Eastern Monachism, 216 f. The last class is said to be images of the Buddha.
143:1 Reading parigalantam.
144:1 The tokens are a familiar feature of folk-tales. We may compare the story of Theseus, with his father's sword and sandals: Pausanias, i. 27. 8.
144:2 Another familiar episode in folk tales, but of Protean form. It is commonly a hair of the lady's head that falls. See Clouston, Popular Tales and Fictions, i. 241 (India), 251, (Egypt); North Indian Notes and Queries, ii. 704; Lal Behari Day, Folk Tales of Bengal, No, 4.
145:1 Khattiyā.
145:2 For an account of the Cakkavatti, and the miracles at his appearing, consult Hardy's Manual, 126 ff. See also Rhys Davids on the Questions of Milinda, vol. i. p. 57 (he renders the last two treasurer and adviser), and Buddhist Suttas, p. 257.
146:1 The word is used both of the seat under the tree and of the raised terrace built around it.
146:2 Or should it be a karisa round the king?
146:3 The scholiast says of this maṇḍo: "As the age continues, at first it continues the same, then with the waning of the age wanes again and grows less."

Die Erzählung von Kalinga und dem Bodhi-Baum

„König Kalinga, Weltbeherrscher“
entnommen von:

Dies erzählte der Meister, da er im Jetavana verweilte, mit Beziehung auf die vom Thera Ananda ausgeführte Verehrung des großen Bodhi-Baumes [1]. Als nämlich der Vollendete, um zu Bekehrende zu gewinnen, seine Wanderung durch das Land angetreten hatte, fanden die Bewohner von Savatthi, die mit wohlriechenden Substanzen und Kränzen in der Hand nach dem Jetavana kamen, keinen andern Ort, dem sie ihre Verehrung darbringen konnten; deshalb legten sie dieselben an der Türe von Buddhas duftendem Gemache nieder und entfernten sich wieder. Darüber entstand große Freude bei ihnen. — Als Anāthapindika davon erfuhr, ging er, nachdem der Vollendete wieder nach dem Jetavana zurückgekehrt war, zu dem Thera Ananda hin und sagte zu ihm: „Herr, wenn der Vollendete seine Wanderung angetreten hat, ist dieses Kloster verlassen. Es gibt dann keinen Ort, dem die Leute mit wohlriechenden Substanzen, Kränzen u. dgl. ihre Verehrung darbringen könnten. Gut wäre es, Herr, wenn Ihr dies dem Vollendeten mitteilen wolltet und dann erfahren würdet, ob es möglich ist, einen Ort zur Verehrung zu bestimmen, oder ob dies nicht möglich ist.“ Jener gab seine Zustimmung und fragte den Vollendeten: „Wie viele Arten von Monumenten gibt es, Herr?“ „Es gibt drei, Ananda“, war die Antwort. „Welche drei, Herr?“, fragte Ananda weiter. Der Meister erwiderte: „Die Monumente zu Ehren von körperlichen Reliquien, die zu Ehren von Gebrauchsgegenständen und die zur Erinnerung [2].“ „Kann man aber schon zu Euren Lebzeiten ein Monument errichten?“ Der Meister antwortete: „Ananda, ein Monument zur Verehrung einer Reliquie des Körpers kann man nicht errichten, das zur Erinnerung bestimmte aber ist gegenstandslos und beruht nur auf der Einbildung. Der große Bodhi-Baum aber, von dem die Buddhas [3] Gebrauch gemacht haben, ist ein Monument zu ihren Lebzeiten, sowohl wie auch nach ihrem Eingang zum vollständigen Nirvana.“

Darauf versetzte Ananda: „Herr, wenn Ihr Eure Wanderung unternehmt, ist das große Jetavana-Kloster ohne Zuflucht; die Leute haben dann keinen Ort, den sie verehren könnten. Ich will einen Keim vom großen Bodhi-Baume herbeiholen und am Tore des Jetavana einpflanzen, Herr.“ „Gut“, erwiderte der Meister, „pflanze ihn ein; auf diese Weise wird es sein, als wäre das Jetavana mein ständiger Aufenthalt.“

Der Thera teilte dies Anāthapindika, Visakha und dem Könige mit, ließ am Tore des Jetavana an der Stelle, wo der Bodhi-Baum eingepflanzt werden sollte, eine Grube sorgfältig ausheben und sagte hierauf zu dem großen Thera Mogallana: „Herr [4], ich will am Tore des Jetavana einen Bodhi-Baum einpflanzen; bringe mir eine Frucht von dem großen Bodhi-Baume [5].“ Der Thera gab seine Zustimmung, flog durch die Luft nach dem Bodhi-Thron [6] und nahm eine vom Stängel herabhängende Frucht, die noch nicht zu Boden gefallen war; diese steckte er in sein Obergewand und überbrachte sie jenem.

Der Thera Ananda benachrichtigte den König von Kosala: „Heute werde ich den Bodhi-Baum einpflanzen.“ Darauf kam der König zur Abendzeit, indem er von seinem großen Gefolge alle erforderlichen Hilfsmittel mitnehmen ließ; ebenso kamen auch Anāthapindika, Visakha und die übrigen Leute. Der Thera stellte nun an der Stelle, wo der große Bodhi-Baum eingepflanzt werden sollte, einen großen, goldenen Blumentopf auf, machte unten hinein ein Loch und füllte ihn mit wohlriechendem Mist; dann reichtet er dem Könige die Frucht und sagte: „Pflanze diese Bodhifrucht ein, o Großkönig!“ Dieser aber dachte: „Das Königtum verbleibt ja nicht die ganze Zeit in unsrer Hand [7]; ich muss sie von Anāthapindika einpflanzen lassen“, und er legte die Frucht dem Anāthapindika in die Hand. Darauf entfernte Anāthapindika von der Stelle den duftenden Mist und legte sie hinein.

Sobald er sie aber mit seiner Hand losgelassen hatte, wuchs vor aller Augen ein Bodhi-Baum hervor, so dick wie ein Pflugkopf, fünfzig Ellen lang; von allen vier Seiten und von oben kamen fünf große Äste hervor, die auch fünfzig Ellen lang waren. So stand der Baum in einem Augenblicke da, als wäre er der älteste Baum im Walde geworden; es war ein großes Wunder. — Der König ließ mit achthundert goldenen und silbernen Töpfen, die mit duftendem Wasser gefüllt waren und je eine Handvoll blauen Lotos und ähnliche Blumen enthielten, den großen Bodhi-Baum umgeben. So stellte er diese Reihe gefüllter Wassertöpfe auf, ließ eine aus den sieben Arten der Kostbarkeiten bestehende Bank verfertigen, bestreute den Grund mit goldgemischtem Sande, umgab das Ganze mit einer Mauer und ließ daran einen aus den sieben Arten der Kostbarkeiten bestehenden Torerker errichten. Groß war die Ehrung.

Darauf ging der Thera zu dem Vollendeten hin und sagte zu ihm: „Herr, setzet Euch zu Füßen des von mir bepflanzten Bodhi-Baumes nieder und betätigt zum Nutz und Heil vieler Menschen die Vollendung [8], die Ihr auf dem Thron am großen Bodhi-Baume erreichtet.“ Der Meister antwortete: „Ananda, was sagst du da? Wenn ich die auf dem Throne am großen Bodhi-Baume erreichte Vollendung betätigen will und mich niedersetze, so kann mich kein anderer Ort tragen [9].“ Darauf versetzte Ananda: „Herr, so benützet zum Nutz und Heil vieler Menschen die Wurzel dieses Bodhi-Baumes zur Erreichung des Glückes der Vollendung, so weit es dieser Fleck Erde zu ertragen im Stande ist.“ Und der Meister benützte den Ort eine Nacht zur Erreichung des Glückes der Vollendung. Der Thera meldete dies dem König von Kosala und den anderen und veranstaltete das Bodhi-Fest. Der Baum aber wurde, weil er vom Thera Ananda gepflanzt war, der Ananda-Bodhi-Baum genannt.

Damals begannen die Mönche in der Lehrhalle folgendes Gespräch: „Freund, der ehrwürdige Ananda hat noch bei Lebzeiten des Vollendeten den Bodhi-Baum einpflanzen lassen und ihm große Ehrung erwiesen. Ach, wie groß ist der Vorzug des Thera!“ Da kam der Meister und fragte: „Zu welcher Unterhaltung, ihr Mönche, habt ihr euch jetzt hier niedergelassen?“ Als sie antworteten: „Zu der und der“, sprach er: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, sondern auch schon früher hat Ananda, von den Bewohnern der vier Erdteile umgeben, mit Leuten, die er viel wohlriechende Substanzen und Girlanden mitnehmen ließ, auf dem großen Bodhi-Thron ein Bodhi-Fest veranstaltet.“ Nach diesen Worten erzählte er folgende Begebenheit aus der Vergangenheit.

Ehedem führte im Königreiche Kalinga [10] in der Stadt Dantapura der König Kalinga die Regierung. Er hatte zwei Söhne, der große Kalinga und der kleine Kalinga mit Namen. Von dem ältesten von ihnen sagten die Zeichendeuter aus, er werde nach seines Vaters Tode die Herrschaft führen, von dem jüngeren aber prophezeiten sie: „Dieser wird die Weltflucht der Weisen betätigen und sich Almosen suchen; sein Sohn aber wird ein weltbeherrschender König werden.“

In der Folgezeit wurde der ältere Sohn nach seines Vaters Tode König, der jüngere wurde Vizekönig. Dieser wurde wegen seines Sohnes sehr stolz, weil er dachte: „Mein Sohn wird ein Weltherrscher werden.“ Der König konnte dies nicht ertragen und schickte einen seiner Hofleute aus, er solle den kleinen Kalinga gefangen nehmen. Der Mann ging zu ihm hin und sagte: „Prinz, der König will dich gefangen nehmen lassen; schütze dein Leben.“ Darauf zeigte der Prinz seinen Siegelring, ein feines Gewand und sein Schwert, diese drei Dinge dem Minister, der im Auftrage des Königs gekommen war, und sagte zu ihm: „Auf diese Zeichen übertragt einst meinem Sohne die Herrschaft!“ Dann zog er in den Wald, erbaute sich an einem anmutigen Fleckchen Erde eine Einsiedelei und betätigte hier die Weltflucht der Weisen; seine Wohnung befand sich am Ufer eines Flusses.

Im Reiche Madda [11], in der Stadt Sagala, wurde dem König Madda eine Tochter geboren; auch von dieser weissagten die Zeichendeuter: „Diese wird sich Almosen sammeln und davon leben; ihr Sohn aber wird ein Weltherrscher werden.“ Als die Könige von ganz Indien diese Begebenheit vernahmen, kamen sie auf einen Schlag herbei und belagerten die Stadt. Da dachte der König Madda: „Wenn ich diese meine Tochter einem von ihnen gebe, werden die übrigen darüber zornig werden; ich werde meine Tochter behüten.“ Er nahm seine Tochter und seine Gattin mit sich und entfloh in unkenntlich machender Kleidung. Er zog in den Wald und erbaute sich flussaufwärts von der Einsiedelei des Prinzen Kalinga eine Einsiedelei. Hier betätigte er der Weisen Weltflucht und wohnte dort, indem er sich durch das Sammeln liegen gebliebener Ähren das Leben fristete. Um ihre Tochter zu beschützen, ließen sie die Eltern in der Einsiedelei und gingen selbst fort, um Waldfrüchte zu sammeln. Wenn aber diese sich entfernt hatten, nahm sie verschiedenartige Blumen und machte sich ein Blumengewinde daraus. Am Gangesufer stand ein schön blühender Mangobaum, der gewachsen war wie eine Reihe von aufeinander stehenden Stufen; diesen bestieg sie und warf im Spiel ihr Blumengewinde in das Wasser.

Eines Tages blieben die Blumen, als sie so dahin schwammen, am Haupte des Prinzen Kalinga hängen, als dieser gerade im Ganges badete. Er betrachtete das Gewinde und dachte: „Dies ist von einem Weibe gefertigt, und zwar nicht von einer alten Frau, sondern von einem jungen Mädchen. Ich werde sogleich nach ihm suchen.“ Und in Liebeslust ging er stromaufwärts. Da hörte er ihre Stimme, wie sie auf jenem Mangobäume sitzend mit süßer Stimme sang; er kam an den Fuß des Baumes heran, bemerkte sie und fragte: „Liebe, was bist du denn [12]?“ Sie antwortete: „Ich bin ein Menschenweib, Herr.“ „So steige also herab!“ „Das kann ich nicht, Herr, ich bin eine Edle.“ „Liebe, auch ich bin ein Edler; steige herab!“ „Ich kann nicht, Herr. Nicht nur durch das Wort ist einer ein Edler; sondern wenn du ein Edler bist, so sage mir die mystischen Formeln der Edlen [13].“ Darauf sagten sie einander die mystischen Formeln der Edlen. Die Königstochter stieg herunter und sie vereinigten sich miteinander.

Als ihre Eltern zurückkamen, erzählte sie ihnen ausführlich, dass jener der Sohn des Königs von Kalinga und warum er in den Wald gegangen sei. Sie erteilten ihre Zustimmung und gaben ihm ihre Tochter. Als sie so in Liebe zusammen verkehrten, empfing die Königstochter und sie gebar nach Ablauf von zehn Monaten einen Sohn, der die Kennzeichen des Glückes und der Tugend an sich trug. Sie gaben ihm den Namen Kalinga. Als er herangewachsen war, gelangte er bei seinem Vater und seinem Großvater zur Vollendung in allen Künsten.

Es erkannte aber sein Vater aus der Konstellation, dass sein Bruder gestorben sei, und er sprach zu seinem Sohne: „Mein Sohn, bleibe nicht im Walde wohnen! Dein Oheim, der große Kalinga, ist gestorben; gehe nach Dantapura und nimm das deiner Familie gehörige Reich in Besitz!“ Sodann übergab er ihm den von ihm mitgebrachten Siegelring, das Gewand und das Schwert und fuhr fort: „Mein Sohn, in der Stadt Dantapura wohnt in der und der Straße ein uns wohl gesinnter Minister. Steige in dessen Hause in der Mitte seines Lagers herab, zeige ihm diese drei Dinge und verkünde ihm, dass du mein Sohn bist; er wird dich den Thron besteigen lassen.“ Mit diesen Worten entließ er ihn.

Der Jüngling grüßte seine Eltern und seine Großeltern; infolge seiner durch seine Tugend bewirkten Wunderkraft flog er durch die Luft dahin, stieg über dem Lager jenes Ministers aus der Luft herab, und als dieser ihn fragte, wer er sei, verkündete er ihm: „Ich bin der Sohn des kleinen Kalinga“, und zeigte ihm die drei Kostbarkeiten. Der Minister meldete es der Umgebung des Königs; die Minister ließen die Stadt schmücken und erhoben über ihn den Sonnenschirm [14]. Darauf verkündete ihm der Hauspriester des Königs, Kalingabharadvaja mit Namen, die zehn Pflichten für einen Weltherrscher [15]; jener aber erfüllte diese Pflichten. Am fünfzehnten Tage, dem Uposatha-Tage, kam hierauf zu ihm:

    von Cakkadaha das kostbare Rad [16],
    von der Uposatha-Familie [17] der kostbare Elefant,
    von der königlichen Familie der Valaha-Pferde [18] das kostbare Ross,
    von Vepulla die königlichen Kleinodien;

auch erschienen noch die weiteren königlichen Insignien:

    die Gattin,
    die Versammlung der Hausväter und
    der Kronprinz [19].

Nachdem er so in dem gesamten Weltsystem die Herrschaft erlangt hatte, bestieg er eines Tages, umgeben von seinem Gefolge, das sich über zweiunddreißig Yojanas der Länge nach erstreckte, seinen ganz weißen Elefanten, der der Spitze des Kelasa-Berges [20] glich, und zog im großen Glück seiner Herrlichkeit zu seinen Eltern. Sein Elefant aber war nicht im Stande, über den großen Bodhi-Thron hinwegzugehen, der für alle Buddhas der Siegersitz ist und der so zum Nabel der Erde wurde. Der König stachelte ihn immer wieder an, aber der Elefant konnte es nicht.

Um dies zu verkünden, sprach der Meister folgende erste Strophe:

    König Kalinga, Weltbeherrscher,
    welcher gerecht die Welt regierte,
    der kam zum Bodhi-Baume hin
    mit einem starken Elefanten.“

Da dachte der Hauspriester des Königs, der bei dem Könige war: „In der Luft ist kein Hindernis; warum kann also der König den Elefanten nicht vorwärts bringen? Ich will es untersuchen.“ Er stieg von oben herab und sah den großen Bodhi-Thron, den Siegersitz aller Buddhas, den Nabel der Erde. Damals nämlich befand sich dort auf der Stelle, die ein königliches Karisa [21] maß, von Gras nicht so viel wie ein Hasenschnurrbart; sie war mit Sand von der Farbe einer silbernen Platte bedeckt. Auf allen Seiten umgaben die Gräser, die Sträucher und die Bäume sie nach rechts gedreht und standen dem Bodhi-Throne zugewendet.

Als der Brahmane diesen Fleck Erde betrachtete, dachte er bei sich: „Dies ist der Ort, wo alle Buddhas sämtliche Befleckung zerstört haben; auf seiner Oberfläche kann niemand gehen, von Gott Sakka selbst angefangen.“ Er ging zum Könige Kalinga hin, schilderte ihm die Herrlichkeit des Bodhi-Thrones und sagte zum König: „Steige herab vom Elefanten.“

Um dies zu verkünden, sprach der Meister folgende Strophen:

    Kalingabharadvaja sprach zum König
    Kalinga, dem Asketensohne, vor dem
    das Rad sich drehte [22], seine Hände faltend,
    nachdem er es geprüft, folgende Worte:
    „Großkönig, steig herunter, denn der Ort,
    auf dem du stehst, von allen wird gepriesen;
    denn hier erglänzten die Erleuchteten,
    die Buddhas, denen nichts vergleichbar ist.
    Nach rechts gewendet sind die Gräser alle
    und auch die Sträucher hier an diesem Orte;
    von unsrer großen Erd' ist dies die Mitte,
    so haben wir gehört, du großer König.
    Von unsrer Erde, die vom Meer umgeben,
    die alle Lebewesen unterhält,
    von dieser Erde ist dies hier die Mitte;
    steige herab, bezeige ihr Verehrung.
    Die Elefanten alle, die du hast,
    sind edel von der Mutter und vom Vater,
    und trotzdem alle deine Elefanten,
    auf diese Stelle dürfen sie nicht treten.
    Edel geboren ist dein Elefant;
    du kannst ihn anstacheln, so viel du willst,
    und trotzdem dieses Fleckchen Erde kann
    von einem Elefanten nicht betreten werden.“
    Da dies König Kalinga hörte, prüft' er
    das Wort des Mannes, der die Zeichen kannte,
    und trieb den Elefanten an: „Wir wollen
    gleich sehen, ob das Wort ist wahr gesprochen.“
    Vom König angetrieben tat 'nen Schrei
    der Elefant gleich einem Muschelbläser;
    doch konnte er nicht weiter und er setzte
    sich nieder, nicht ertragend seine Last.

Als er aber immer wieder vom Könige gestachelt wurde, konnte er den Schmerz nicht ertragen und verendete. Der König jedoch merkte nicht, dass der Elefant tot war, und blieb auf ihm sitzen. Darauf sagte zu ihm Kalingabharadvaja: „O Großkönig, dein Elefant ist tot; besteige einen andern Elefanten.“

Um dies zu verkünden, sprach der Meister folgende zehnte Strophe:

    Als Kalingabharadvaja
    sah, dass der Elefant verendet,
    da redet' er König Kalinga
    zitternd vor Schrecken also an:
    „Besteig 'nen andern Elefanten,
    tot ist dein Reittier, großer König.“

Durch die Wunderkraft der Tugend des Königs kam ein anderer Elefant aus der Uposatha-Familie herbei und bot ihm seinen Rücken dar. Der König setzte sich auf dessen Rücken. In demselben Augenblicke fiel der tote Elefant zur Erde.

Um dies zu verkünden, sprach der Meister folgende andere Strophe:

    Als dies Kalinga hörte, er bestieg
    voll Furcht ein andres Tier. Da dies geschehen,
    der Elefant fiel tot zur Erde nieder;
    wie jener klar gesprochen, so geschah 's.“

Darauf stieg der König aus der Luft herunter und betrachtete den Bodhisattva. Da er die wunderbare Erscheinung bemerkte, sprach er, um Bharadvaja zu preisen:

    Kalinga sprach zu dem Brahmanen
    Kalingabharadvaja dieses:
    „Du nur allein bist ganz erleuchtet,
    alles erkennend, alles sehend.“

Der Brahmane aber nahm dies Lob nicht an, sondern setzte sich auf eine niedrigere Stelle und erhob nur die Buddhas und pries sie.

Um dies zu verkünden, sprach der Meister folgende Strophen:

    Aber Kalinga der Brahmane
    nahm dieses Wort nicht an und sagte:
    „Wir wissen nur, was gut zu deuten,
    die Buddhas aber sind allwissend.
    Allwissend und allsehend sind sie,
    nicht deuten sie es aus den Zeichen.
    Ich bin nur ein gelehrter Mann,
    die Buddhas aber wissen alles.“

Als der König diese Buddhavorzüge vernahm, wurde er mit Freude erfüllt; er ließ von allen Bewohnern des ganzen Weltsystems viel wohlriechende Substanzen und Girlanden herbeibringen und brachte an dem großen Bodhi-Thron sieben Tage lang die Bodhi-Verehrung dar.

Um dies zu verkünden, sprach der Meister folgendes Strophenpaar:

    Ein Fest er feierte am Bodhi-Baume [23];
    die Instrumente ließ er all ertönen,
    Kränze, Parfüms und Salbe ließ er bringen,
    den Ort umgab er dann mit einer Mauer;
    dann zog der König seines Weges weiter [24].
    An Blumen ließ herbei er bringen
    der Wagen volle sechzigtausend.
    So feierte König Kalinga
    den allerhöchsten Bodhi-Thron.“

Nachdem er so dem großen Bodhi-Baume seine Verehrung erwiesen, zog er fort, nahm seine Eltern mit sich und kehrte nach Dantapura zurück. Hier verrichtete er gute Werke, wie Almosen Spenden u. dgl. und wurde darauf im Himmel der Dreiunddreißig wiedergeboren.

Nachdem der Meister diese Unterweisung beschlossen, fügte er hinzu: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, sondern auch früher schon vollzog Ananda die Verehrung des Bodhi-Baumes“, und verband hierauf das Jātaka mit folgenden Worten: „Damals war Kalinga Ananda, Kalingabharadvaja aber war ich.“

Ende der Erzählung von Kalinga und dem Bodhi-Baum

[1] Der Baum, unter dem Buddha der Erleuchtung teilhaftig wurde. („Leben des Buddha“, S. 66 und 341.)
[2] Mit den letzteren sind diejenigen Reliquienschreine gemeint, die ein Bild des Buddha enthielten. Selbstverständlich unterschied man erst in der spätern Zeit diese drei Arten von Monumenten.
[3] Nach der spätern Ansicht trifft auf die Vorgänger Buddhas dasselbe zu wie auf Buddha selbst; so die Geburt als Königssohn, die Erlangung der Erleuchtung unter dem Bodhi-Baum usw.
[4] Mogallana ist im Range der höhere [und aufgrund seiner übernatürlichen Fähigkeiten besonders prädestiniert für diese ihm übertragene Aufgabe]; aber Ananda muss bei Buddha bleiben und kann [, da er die übernatürliche Fähigkeit, durch die Luft zu wandeln, nicht besitzt,] nicht selbst die Frucht holen.
[5] Der Baum, unter dem Buddha die Erkenntnis gewann, war ein Assattha-Baum, Ficus religiosa. „Bodhi“ = „Erkenntnis“.
[6] In der späteren Legende ein wunderbarer Sitz unter dem Bodhi-Baum, auf dem Buddha saß, als er der Erkenntnis teilhaftig wurde.
[7] Er erkennt also an, dass er diese Ehre nur seinem hohen Rang verdankt, nicht seinen persönlichen Vorzügen.
[8] Nicht eigentlich die Erleuchtung, sondern die höheren Stufen der Ekstase. Es gab deren acht; vgl. „Leben des Buddha“, S 344.
[9] Nach buddhistischer Lehre ist nur der Platz neben dem großen Bodhi-Baum im Stande, den Buddha zu ertragen, wenn er die Erleuchtung erreicht.
[10] Ein Reich an der Koromandelküste.
[11] Die Sanskritform „madra“ weist auf das heutige Madras hin. Ein andres Sagala war die Hauptstadt des griechischen Königs Milinda (= Menander).
[12] Er weiß nicht, ob das Mädchen nicht vielleicht eine Dämonin ist.
[13] Jede Kaste, also auch die Kriegerkaste, hat ihre geheimnisvollen Erkennungsworte.
[14] Vgl. oben Jātaka 461 Anm. 4. [Der weiße Sonnenschirm ist das Hauptabzeichen der Königswürde.]
[15] Dasselbe wie die oft erwähnten zehn Königspflichten.
[16] Das mystische Rad, das vor dem Weltherrscher herläuft.
[17] Eine Familie besonders wertvoller Elefanten.
[18] Auf Deutsch: „Wolkenpferde“, eine besonders edle Rasse.
[19] Diese drei letztgenannten bilden mit den vier anderen, dem Rad, Elefant, Ross und den Juwelen, die Auszeichnungen des Weltherrschers.
[20] Der Kelasa ist einer der Hauptgipfel des Himalaya-Gebirges. Rouse übersetzt unrichtig: „tall as a peak of Mount Kelasa“. Den Vergleichungspunkt bildet die Weiße des Schnees.
[21] Ein Flächenmaß, etwa acht Morgen groß. Es könnte auch heißen: Ein Karisa rund um den König herum.
[22] Vgl. Anm. 16.                                                             
[23] Nach der Lesart: „tam bodhim“ statt „sambodhim“, bei Rouse verdruckt in „tain bodhim“.
[24] Nach dem Kommentator: um seine Eltern zu besuchen.
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Re: Weekly Boddhisattva stories -Wöchent. Bodhisattva Erzählung
« Reply #18 on: June 01, 2013, 08:56:53 AM »
"They knew the world."

taken from:

(picture taken from , click picture to get the there hosted variate of the story)

"They knew the world."--This story was told by the Master while at the Bamboo-grove, about going about to kill. For, seated in the Hall of Truth, the Brotherhood was talking of Devadatta's wickedness, saying, "Sirs, Devadatta has no knowledge of the Master's excellence; he actually goes about to kill him!" Here the Master entered the Hall and asked what they were discussing. 323] Being told, he said, "This is not the first time, Brethren, that Devadatta has gone about to kill me; he did just the same in bygone days also." And so saying, he told this story of the past.


Once on a time Brahmadatta was reigning in Benares. He had a son named Prince Wicked. Fierce and cruel was he, like a scotched snake; he spoke to nobody without abuse or blows. Like grit in the eye was this Prince to all folk both within and without the palace, or like a ravening ogre,--so dreaded and fell was he.

One day, wishing to disport himself in the river, he went with a large retinue to the water side. And a great storm came on, and utter darkness set in. "Hi there!" cried he to his servants; "take me into mid-stream, bathe me there, and then bring me back again." So they took him into mid-stream and there took counsel together, saying, "What will the king do to us? Let us kill this wicked wretch here and now! So in you go, .you pest!" they cried, as they flung him into the water. When they made their way ashore, they were asked where the prince was, and replied, "We don't see him; finding the storm come on, he must have come out of the river and gone home ahead of us."

The courtiers went into the king's presence, and the king asked where his son was. "We do not know, sire," said they; "a storm came on, and we came away in the belief that he must have gone on ahead." At once the king had the gates thrown open; down to the riverside he went and bade diligent search be made up and down for the missing prince. But no trace of him could be found. For, in the darkness of the storm, he had been swept away by the current, and, coming across a tree-trunk, had climbed on to it, and so floated down stream, crying lustily in the agony of his fear of drowning.

Now there had been a rich merchant living in those days at Benares, who had died, leaving forty crores buried in the banks of that same river. And because of his craving for riches, he was reborn as a snake at the spot under which lay his dear treasure. And also in the selfsame spot another man had hidden thirty crores, and because of his craving for riches was re-born as a rat at the same spot. In rushed the water into their dwelling-place; and the two creatures, escaping by the way by which the water rushed in, were making their way athwart the stream, when they chanced upon the tree-trunk to which the prince was clinging. [324] The snake climbed up at one end, and the rat at the other; and so both got a footing with the prince on the trunk.

Also there grew on the river's bank a Silk-cotton tree, in which lived a young parrot; and this tree, being uprooted by the swollen waters, fell into the river. The heavy rain beat down the parrot when it tried to fly, and it alighted in its fall upon this same tree-trunk. And so there were now these four floating down, stream together upon the tree.

Now the Bodhisatta had been re-born in those days as a brahmin in the North-West country. Renouncing the world for the hermit's life on reaching manhood, he had built himself a hermitage by a bend of the river; and there he was now living. As he was pacing to and fro, at midnight, he heard the loud cries of the prince, and thought thus within himself:--"This fellow-creature must not perish thus before the eyes of so merciful and compassionate a hermit as I am. I will rescue him from the water, and save his life." So he shouted cheerily, "Be not afraid! Be not afraid!" and plunging across stream, seized hold of the tree by one end, and, being as strong as an elephant, drew it in to the bank with one long pull, and set the prince safe and sound upon the shore. Then becoming aware of the snake and the rat and the parrot, he carried them to his hermitage, and there lighting a fire, warmed the animals first, as being the weaker, and afterwards the prince. This done, he brought fruits of various kinds and set them before his guests, looking after the animals first and the prince afterwards. This enraged the young prince, who said within himself, "This rascally hermit pays no respect to my royal birth, but actually gives brute beasts precedence over me." And he conceived hatred against the Bodhisatta!

A few days later, when all four had recovered their strength and the waters had subsided, the snake bade farewell to the hermit with these words, "Father, you have done me a great service. I am not poor, for I have forty crores of gold hidden at a certain spot. Should you ever want money, all my hoard shall be yours. You have only to come to the spot and call 'Snake.' Next the rat took his leave with a like promise to the hermit as to his treasure, bidding the hermit come and call out 'Rat.' [325] Then the parrot bade farewell, saying, "Father, silver and gold have I none; but should you ever want for choice rice, come to where I dwell and call out 'Parrot;' and I with the aid of my kinsfolk will give you many waggon-loads of rice." Last cane the prince. His heart was filled with base ingratitude and with a determination to put his benefactor to death, if the Bodhisatta should come to visit him. But, concealing his intent, he said, "Come, father, to me when I am king, and I will bestow on you the Four Requisites." So saying, he took his departure, and not long after succeeded to the throne.

The desire came on the Bodhisatta to put their professions to the test; and first of all he went to the snake and standing hard by its abode, called out 'Snake.' At the word the snake darted forth and with every mark of respect said, "Father, in this place there are forty crones in gold. Dig them up and take them all." "It is well," said the Bodhisatta; "when I need them, I will not forget." Then bidding adieu to the snake, he went on to where the rat lived, and called out 'Rat.' And the rat did as the snake had done. Going next to the parrot, and calling out 'Parrot,' the bird at once flew down at his call from the tree-top, and respectfully asked whether it was the Bodhisatta's wish that he with the aid of his kinsfolk should gather paddy for the Bodhisatta from the region round the Himalayas. The Bodhisatta dismissed the parrot also with a promise that, if need arose, he would not forget the bird's offer. Last of all, being minded to test the king in his turn, the Bodhisatta came to the royal pleasaunce, and on the day after his arrival made his way, carefully dressed, into the city on his round for alms. Just at that moment, the ungrateful king, seated in all his royal splendour on his elephant of state, was passing in solemn Procession round the city followed by a vast retinue. Seeing the Bodhisatta from afar, he thought to himself, "Here's that rascally hermit come to quarter himself and his appetite on me. I must have his head off before he can publish to the world the service he rendered me." With this intent, he signed to his attendants, and, on their asking what was his pleasure, said, "Methinks yonder rascally hermit is here to importune me. See that the pest does not come near my person, but seize and bind him; [326] flog him at every street-corner; and then march him out of the city, chop off his head at the place of execution, and impale his body on a stake."

Obedient to their king's command, the attendants laid the innocent Great Being in bonds and flogged him at every street-corner on the way to the place of execution. But all their floggings failed to move the Bodhisatta or to wring from him any cry of "Oh, my mother and father!" All he did was to repeat this Stanza:--

They knew the world, who framed this proverb true--
'A log pays better salvage than some men.'

These lines he repeated wherever he was flogged, till at last the wise among the bystanders asked the hermit what service he had rendered to their king. Then the Bodhisatta told the whole story, ending with the words,--"So it comes to pass that by rescuing him from the torrent I brought all this woe upon myself. And when I bethink me how I have left unheeded the words of the wise of old, I exclaim as you have heard."

Filled with indignation at the recital, the nobles and brahmins and all classes with one accord cried out, "This ungrateful king does not recognise even the goodness of this good man who saved his majesty's life. How can we have any profit from this king? Seize the tyrant!" And in their anger they rushed upon the king from every side, and slew him there and then, as he rode on his elephant, with arrows and javelins and stones and clubs and any weapons that came to hand. The corpse they dragged by the heels to a ditch and flung it in. Then they anointed the Bodhisatta king and set him to rule over them.

As he was ruling in righteousness, one day [327] the desire came on him again to try the snake and the rat and the parrot; and followed by a large retinue, he came to where the snake dwelt. At the call of 'Snake,' out came the snake from his hole and with every mark of respect said, "Here, my lord, is your treasure; take it." Then the king delivered the forty crores of gold to his attendants, and proceeding to where the rat dwelt, called, 'Rat.' Out came the rat, and saluted the king, and gave up its thirty crores. Placing this treasure too in the hands of his attendants, the king went on to where the parrot dwelt, and called 'Parrot.' And in like manner the bird came, and bowing down at the king's feet asked whether it should collect rice for his majesty. "We will not trouble you," said the king, "till rice is needed. Now let us be going." So with the seventy crores of gold, and with the rat, the snake, and the parrot as well, the king journeyed back to the city. Here, in a noble palace, to the state-story of which he mounted, he caused the treasure to be lodged and guarded; he had a golden tube made for the snake to dwell in, a crystal casket to house the rat, and a cage of gold for the parrot. Every day too by the king's command food was served to the three creatures in vessels of gold,--sweet parched-corn for the parrot and snake, and scented rice for the rat. And the king abounded in charity and all good works. Thus in harmony and goodwill one with another, these four lived their lives; and when their end came, they passed away to fare according to their deserts.


Said the Master, "This is not the first time, Brethren, that Devadatta has gone about to kill me; he did the like in the past also." His lesson ended, he chewed the connexion and identified the Birth by saying, "Devadatta was King Wicked in those days, Sāriputta the snake, Moggallāna the rat, Ānanda the parrot, and I myself the righteous King who won a kingdom."

Die Erzählung von dem wahr Sprechen
(Saccamkira-Jātaka) [1]

„Fürwahr, die Wahrheit sprachen wohl“
entnommen von:

Dies erzählte der Meister, da er im Vejuvana verweilte, mit Beziehung auf den Mordplan (des Devadatta). Als nämlich die Mönchsgemeinde sich in der Lehrhalle versammelt hatte, erzählten sie von Devadattas Untugend, indem sie sagten: „Freund, Devadatta kennt nicht die Tugend des Meisters, sondern plant immer seine Ermordung.“ Da kam der Meister und fragte: „Zu welcher Erzählung, ihr Mönche, habt ihr euch jetzt hier niedergelassen?“ Als sie antworteten: „Zu der und der“, sprach er: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, plant Devadatta meine Ermordung, sondern auch schon früher plante er dieselbe.“ Und nach diesen Worten erzählte er folgende Begebenheit aus der Vergangenheit.

Ehedem regierte zu Benares Brahmadatta. Dieser hatte einen Sohn, „Prinz Bösewicht“ [Dutthakumara] mit Namen; der war hart und grausam gleich einer verwundeten Schlange. Ohne zu schelten oder ohne zu schlagen, sprach er mit niemandem. Den Leuten drinnen und draußen war er wie Schmutz, der ins Auge gefallen ist, wie ein Kobold, der zum Fressen kommt, unangenehm und aufregend. — Eines Tages wollte er am Flusse spielen und begab sich mit großem Gefolge nach dem Flussufer. In diesem Augenblick erschien eine große Wolke. Die einzelnen Himmelsgegenden wurden unsichtbar. Da sprach er zu der Schar seiner Sklaven und Diener: „Geht, sag ich, nehmt mich und bringt mich in die Mitte des Flusses; lasst mich dort baden und bringt mich dann wieder zurück.“ Als sie ihn dorthin gebracht hatten, überlegten sie: „Was wird uns der König tun? Lasst uns diesen Bösewicht gerade hier töten.“ Und sie sagten: „Gehe her, du Unglücksvogel“, und drückten ihn unter das Wasser; darauf stiegen sie heraus und traten ans Ufer. Als man sie fragte: „Wo ist der Prinz?“ sagten sie: „Wir haben den Prinzen nicht gesehen; wie er die aufsteigende Wolke sah, wird er ins Wasser getaucht und weiter gegangen sein [2].“ So kamen die Hofleute zu dem König. Der König fragte: „Wo ist mein Sohn?“ Sie antworteten: „Wir wissen es nicht, Herr. Eine Wolke stieg auf; da dachten wir, er sei voraus gegangen, und sind hergekommen.“ Der König ließ das Tor öffnen und ließ da und dort nachsuchen, indem er selbst an das Flussufer ging und sagte: „Suchet nach!“ Aber niemand fand den Prinzen.

Dieser wurde, während es finster war durch die Wolke und es regnete, auf dem Flusse dahingetrieben; da sah er einen Baumstamm, setzte sich darauf und trieb weiter, von Todesfurcht erfüllt und laut jammernd. — Zu der Zeit aber hatte ein zu Benares wohnender Großkaufmann am Flussufer vierhundert Millionen vergraben und war infolge seiner Geldgier als eine auf dem Schatze wohnende Schlange wiedergeboren worden. Ein anderer hatte an demselben Orte dreihundert Millionen vergraben und war infolge seiner Geldgier als eine auf dem Schatze wohnende Ratte wiedergeboren worden. Auch an den Wohnort dieser beiden drang das Wasser. Da entfernten sie sich auf dem Wege, auf dem das Wasser eingedrungen war, und flüchteten, indem sie den Fluss durchquerten. Dabei kamen sie an den Baumstamm, der von dem königlichen Prinzen besetzt war; jedes von ihnen stieg auf eine Spitze desselben und sie legten sich auch auf den Baumstamm. — Am Ufer dieses Flusses aber war ein Simbali-Baum [3], auf dem ein junger Papagei wohnte. Da aber die Wurzel des Baumes vom Wasser unterwaschen wurde, stürzte der Baum in den Fluss. Der junge Papagei flog auf; da er aber beim Regen nicht vorwärts kommen konnte, setzte er sich auf die eine Seite jenes Baumstammes. So trieben die vier Leute zusammen dahin.

Zu der Zeit war der Bodhisattva im Reiche Kasi in einer Brahmanenfamilie des Nordens wiedergeboren worden. Als er herangewachsen war, betätigte er die Weltflucht der Weisen und erbaute sich an einer Krümmung des Flusses eine Laubhütte, in der er wohnte. Als er um die Mitternachtszeit herumwandelte, hörte er den Schall vom lauten Jammern des Königssohnes und dachte bei sich: „Wenn ein Büßer wie ich, der voll Liebe und Mitleid ist, zuschaut, darf dieser Mann nicht sterben; ich will ihn aus dem Wasser herausziehen und ihm das Leben wieder schenken.“ Und er tröstete ihn mit den Worten: „Hab keine Furcht, hab keine Furcht“; dann schritt er quer durch das Wasser, fasste den Baumstamm am einen Ende und zog ihn zu sich heran. Mit Elefantenstärke, mit Kraft begabt gelangte er mit einer Bemühung ans Ufer, hob den Prinzen auf und setzte ihn ans Land. Als er die Schlange und die übrigen Tiere sah, hob er sie auch auf und brachte sie in seine Einsiedelei. Hier zündete er ein Feuer an; und da er dachte: „Diese sind die unglücklicheren“, erwärmte er zuerst den Körper der Schlange und der übrigen Tiere und dann erst den Körper des königlichen Prinzen. Als er auch diesen wieder gesund gemacht hatte und ihnen zu essen gab, gab er wieder zuerst der Schlange und den übrigen Tieren zu fressen; dann erst wartete er jenem mit Waldbeeren auf. Da dachte der Königssohn: „Dieser falsche Asket beachtet nicht mich, den königlichen Prinzen, und ehrt mehr die Tiere“; und er fasste einen Hass gegen ihn.

Als sie nun nach Verlauf einiger Tage alle wieder zu Kraft gelangt waren und die Wogen des Flusses sich verlaufen hatten, grüßte die Schlange den Asketen und sprach: „Herr, Ihr habt mir eine große Wohltat erwiesen. Ich bin aber nicht arm, sondern ich habe an der und der Stelle vierhundert Millionen vergraben. Wenn Ihr Geld braucht, so kann ich Euch dies ganze Geld geben; dann kommt an diesen Ort und ruft mich herbei, indem Ihr ruft: ‘Schlange!’“ Nach diesen Worten entfernte sie sich. Die Ratte teilte dasselbe dem Asketen mit und sprach: „Stellet Euch an den und den Ort und ruft mich herbei mit dem Worte: ‘Ratte!’“ Darauf ging sie fort. Der Papagei grüßte aber den Asketen und sagte: „Herr, ich habe kein Geld. Wenn Ihr aber roten Reis braucht, da und da wohne ich; da geht hin und ruft mich mit dem Worte: ‘Papagei!’ Ich werde es dann meinen Verwandten mitteilen, sie roten Reis herbeiholen lassen so viel, dass man viele Wagen damit anfüllen kann, und diesen Euch geben können.“ Nach diesen Worten flog er davon. Der letzte aber sagte nichts, da er zu Verräterei geneigt war; sondern er dachte bei sich: „Wenn er zu mir kommt, werde ich ihn töten“, und sprach dann: „Herr, wenn ich zur Regierung gelangt bin, so kommt; ich werde Euch mit den vier Hilfsmitteln [4] aufwarten.“ Nach diesen Worten ging er fort.

Nicht lange nach seinem Fortgehen aber gelangte er zur Regierung. Da dachte der Bodhisattva: „Ich will sie auf die Probe stellen.“ Und er ging zuerst zur Schlange, stellte sich nicht weit davon hin und rief: „Schlange!“ Auf das eine Wort hin kam sie heraus, grüßte den Bodhisattva und sprach: „Herr, an diesem Orte sind vierhundert Millionen Gold; hebt sie alle auf und nehmt sie mit.“ Der Bodhisattva ließ sie gehen mit den Worten: „So soll es sein; wenn ich es brauche, werde ich daran denken.“ Darauf begab er sich zur Ratte und rief sie. Auch sie erschien sogleich. Der Bodhisattva ließ auch sie wieder gehen, begab sich zum Papagei und rief „Papagei!“ Auch dieser kam auf das eine Wort hin von der Spitze des Baumes herunter, begrüßte den Bodhisattva und fragte: „Herr, soll ich es meinen Verwandten sagen und sie vom Himalaya-Lande von selbst gewachsenen Reis holen lassen?“ Auch diesen ließ der Bodhisattva wieder sich entfernen, indem er sagte: „Wenn ich es brauche, werde ich daran denken.“

Dann ging er fort um, den König auf die Probe zu stellen, und verweilte die Nacht im Parke des Königs; am nächsten Tage brachte er seinen Anzug in Ordnung und ging in die Stadt, nach seiner Gewohnheit Almosen sammelnd. In diesem Augenblicke umzog jener verräterische König, auf der Schulter eines reich geschmückten Elefanten sitzend, mit großem Gefolge die Stadt von rechts her [5]. Als er den Bodhisattva von ferne sah, dachte er: „Dieser falsche Asket ist hierher gekommen, um immer in meiner Nähe wohnen zu bleiben. Damit er nicht inmitten der Versammlung verkünde, was er mir Gutes getan, werde ich sogleich sein Haupt spalten lassen.“ Und er blickte seine Leute an. Als sie fragten: „Was sollen wir tun, Herr?“, sprach er zu ihnen: „Dieser falsche Asket kommt, glaub ich, um mich um etwas zu bitten. Lasst mich von diesem Unglücksvogel von Asketen nicht gesehen werden, sondern ergreift ihn, bindet ihm die Hände auf den Rücken und schlagt ihn bei jeder Straßenkreuzung. Führt ihn so zur Stadt hinaus, spaltet ihm auf der Richtstätte das Haupt und steckt seinen Körper an den Pfahl!“ Sie stimmten zu mit dem Worte: „Gut“, gingen hin, banden das große Wesen, schlugen ihn bei jeder Straßenkreuzung und begannen ihn nach der Richtstätte zu führen. Wo immer aber der Bodhisattva geschlagen wurde, da schrie er nicht: „Mutter, Vater!“, sondern sprach unermüdlich folgende Strophe:

    „Fürwahr, die Wahrheit sprachen wohl
    so manche Männer mit dem Wort:
    Wohl besser ist 's herauszuziehn
    ein Holzstück als so manchen Mann.“

So sprach er diese Strophe, an welchem Orte immer er geschlagen wurde. Die weisen Männer aber, die ihn da hörten, sagten: „He, du Weltflüchtling, hast du unserm König etwas Gutes getan?“ Darauf erzählte der Bodhisattva die Begebenheit und fügte hinzu: „So habe ich, als ich jenen aus der großen Flut herauszog, mir selbst Unheil zugefügt. So spreche ich, weil ich daran gedenke, dass ich wahrlich nicht nach dem Worte der alten Weisen gehandelt.“ Als dies aber die Krieger, Brahmanen und die anderen Bewohner von Benares hörten, sprachen sie zueinander: „Dieser verräterische König erkennt nicht einmal die Tugend dieses Mannes an, der so voll Tugend ist und ihm selbst das Leben wieder schenkte. Was haben wir durch ihn für einen Vorteil? Ergreifet ihn!“ Und voll Zorn erhoben sie sich von allen Seiten; und sie töteten, mit Spießen, Steinen, Keulen und anderen Werkzeugen losschlagend, den König, der sich auf den Schultern seines Elefanten befand, fassten ihn an den Füßen, zogen ihn herunter und warfen ihn in einen Graben. Darauf weihten sie den Bodhisattva zum König und übertrugen ihm die Regierung.

Während nun dieser in Gerechtigkeit die Herrschaft führte, wollte er eines Tages wieder einmal die Schlange und die anderen Tiere erproben; und er ging mit großem Gefolge zu dem Aufenthaltsort der Schlange hin und rief: „Schlange!“ Die Schlange kam, begrüßte ihn und sprach: „Hier ist dein Geld, Herr; nimm es.“ Da ließ der König den Schatz von vierhundert Millionen Goldes von den Ministern aufheben, ging zur Ratte hin und rief: „Ratte!“ Auch sie kam, begrüßte ihn und übergab ihm die dreihundert Millionen. Der König ließ auch diese Summe von den Ministern nehmen; dann begab er sich nach dem Aufenthaltsort des Papageien und rief: „Papagei!“ Auch dieser kam, verehrte seine Füße und sagte: „Wie, Herr, soll ich den Reis holen?“ Der König erwiderte: „Wenn ich die Reiskörner brauche, wirst du sie holen; komm, lass uns gehen!“ Und er ließ neben den siebenhundert Millionen Goldes auch die drei Tiere mitnehmen und kehrte in die Stadt zurück. Hier stieg er auf den Söller seines Palastes und ließ den Schatz aufheben. Der Schlange ließ er zur Wohnung eine goldene Röhre, der Ratte eine kristallene Höhle und dem Papagei einen goldenen Käfig machen; und der Schlange und dem Papagei ließ er als tägliche Nahrung auf einer goldenen Platte geröstete Honigkörner, der Ratte duftende Reiskörner geben. — Und er gab Almosen und tat andere gute Werke. So blieben die vier Leute zeitlebens einig und einträchtig und gelangten am Ende ihres Lebens an den Ort ihrer Bestimmung.

Nachdem der Meister mit den Worten: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, geht Devadatta auf meine Tötung aus, sondern auch schon früher ging er darauf aus“, diese Lehrunterweisung beschlossen hatte, stellte er die gegenseitigen Beziehungen klar und verband das Jātaka mit folgenden Worten: „Damals war Devadatta der König Bösewicht, die Schlange war Sariputta, die Ratte Mogallana, der Papagei Ananda; der später zur Regierung gelangte gerechte König aber war ich.“

Ende der Erzählung von dem wahr Sprechen

[1] Die Überschrift bezieht sich, wie auch sonst öfters, lediglich auf den Anfang der Jātaka-Strophe.
[2] Nach der Interpunktion in der Ausgabe von Fausböll wäre eigentlich die Stelle etwas anders aufzufassen; doch dürfte diese Interpunktion nicht richtig sein.
[3] Der Simbali-Baum oder Seidenbaum ist Bombax heptaphyllum. Vgl. Jātaka 31 Strophe 1, wo vom Seidenwalde in der Nähe des Berges Meru die Rede ist.
[4] Die vier Hilfsmittel sind: Kleidung, Nahrung, Sitzgelegenheit, Arznei.
[5] Die Ehrenbezeigung jemand von rechts her zu umwandeln wird also hier nicht einem einzelnen, sondern der ganzen Stadt zuteil.
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Punnanadi-Jātaka (214) "That which can drink,"
« Reply #19 on: June 08, 2013, 01:02:10 PM »
"That which can drink,"

taken from:

(picture taken from , click picture to get the there hosted variate of the story)

"That which can drink," etc.--This story the Master told while staying at Jetavana, about perfect wisdom.

On one occasion, the Brethren were gathered in the Hall of Truth, talking of the Buddha's wisdom. "Friend, the Supreme Buddha's wisdom is great, and wide, cutting, and quick, sharp, penetrating, and full of resource." The Master came in, and asked what they talked of as they sat there together. They told him. "Not now only," said he, "is the Buddha wise and resourceful; he was so in days of yore." And then he told them a story.


Once on a time, while Brahmadatta was king of Benares, the Bodhisatta came into the world as the son of the court chaplain. When he grew up, he studied at Takkasilā; and at his father's death he received the office of chaplain, and he was the king's counsellor in things human and divine.

Afterwards the king opened his ear to breedbates, and in anger bade the Bodhisatta dwell before his face no more, and sent him away from Benares. So he took his wife and family with him, and abode in a certain village of Kāsi. Afterward the king remembered his goodness, and said to himself: "It is not meet that I should send a messenger to fetch my teacher. I will compose a verse of poetry, [174] and write it upon a leaf; I will cause crow's flesh to be cooked; and after I have tied up letter and meat in a white cloth, I will seal it with the king's seal, and send it to him. If he is wise, when he has read the letter and seen that it is crow's-meat, he will come; if not, then he will not come." And so he wrote on the leaf this stanza:

"That which can drink when rivers are in flood;
    That which the corn will cover out of sight;
That which forebodes a traveller on the road--
    O wise one, eat! my riddle read aright 1."

This verse did the king write upon a leaf, and sent it to the Bodhisatta. He read the letter, and thinking--"The king wishes to see me"--he repeated the second verse:--[175]

"The king does not forget to send me crow:
    Geese, herons, peacocks,--other birds there are:
If he gives one, he'll give the rest, I know;
    If he sent none at all ’twere worser far 2."

Then he caused his vehicle to be made ready, and went, and looked upon the king. And the king, being pleased, set him again in the place of the king's chaplain.


This discourse ended, the Master identified the Birth:--"Ānanda was the king in those days, and I was his chaplain."


121:1 In commenting upon this line, the Scholiast says: "And those who at that time spoke the truth, blaming king Bharu for taking a bribe, found standing room upon a thousand islands which are yet to he seen to-day about the island of Nāḷikera."

122:1 Kākapeyya, both in Skr. and in Pali, is proverbial for rivers at the flood. For Skr. see Pāṇini, 2. 1. 33, where some comm. say 'deep,' some 'shallow.' The scholiast here says: "They call rivers K. when a crow standing on the bank can stretch out its neck and drink." Buddhaghosha, quoted by Rh. D. in note to Buddhist Suttas, S. B. E., p. 178, says the same.--Kākaguyha is corn tall enough to hide a crow; see Pāṇ. 3. 2. 5 and the Kāçikā's comment, with the scholiast's note here.--In the dictionary of Vacaspati, vol. 2, p. 1846, col. 1, it is said "When the crow cries Khare Khare, a traveller is coming." The schol. here says: "If people wish to know whether an absent friend is coming back, they say--Caw, crow, if so-and-so is coming! and if the crows caw, they know that he will come."--This verse riddles on these three proverbs and beliefs. [For part of this note I am indebted to Prof. Cowell.]

122:2 I am not sure of the meaning of these obscure lines, but this is the best I can make of it. The schol. says "When he gets crow's flesh he remembers to send me some; surely he will remember when he gets geese, etc." The phrase--"Geese, herons, peacocks," is a reminiscence of the verse quoted in No. 202, above.

Die Erzählung von dem vollen Fluss

„Von wem den vollen Fluss man trinkbar nennt“
entnommen von:

Dies erzählte der Meister, da er im Jetavana verweilte, mit Beziehung auf die Vollendung in der Einsicht. — Zu einer Zeit nämlich begannen in der Lehrhalle die Mönche in Beziehung auf die Einsicht des Vollendeten folgende Unterhaltung: „Freund, der völlig Erleuchtete ist von großer Einsicht, von ausgebreiteter Einsicht, von rascher Einsicht, von flinker Einsicht, von scharfer Einsicht, von unterscheidender Einsicht und ist ausgestattet mit der Einsicht der richtigen Mittel.“ Da kam der Meister und fragte: „Zu welcher Unterhaltung, ihr Mönche, habt ihr euch jetzt hier niedergelassen?“ Als sie antworteten: „Zu der und der“, sprach er: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, sondern auch früher schon war der Vollendete einsichtsvoll und erfahren in den Listen.“ Und nach diesen Worten erzählte er folgende Begebenheit aus der Vergangenheit.

Als ehedem zu Benares Brahmadatta regierte, nahm der Bodhisattva in der Familie seines Hauspriesters seine Wiedergeburt. Nachdem er herangewachsen war und zu Takkasilā alle Wissenschaften erlernt hatte, erhielt er nach dem Tode seines Vaters die Hauspriesterstelle und war der Ratgeber des Königs von Benares in den weltlichen und geistlichen Dingen.

Zu einer anderen Zeit aber hörte der König auf die Rede von Verleumdern und sprach erzürnt zum Bodhisattva: „Bleibe nicht mehr in meiner Nähe.“ Mit diesen Worten trieb er den Bodhisattva aus Benares fort. Der Bodhisattva nahm Weib und Kind mit sich und nahm in einem Dörfchen im Reiche Kasi seine Wohnung.

Zu einer anderen Zeit aber gedachte der König wieder an seine Vorzüge und er dachte: „Es passt sich nicht für mich, irgendjemand hinzuschicken und meinen Lehrer herbeizurufen; sondern ich will eine Strophe dichten und sie auf ein Blatt schreiben. Dann will ich Krähenfleisch kochen lassen, den Brief und das Fleisch mit einem weißen Gewande umwickeln, dies mit meinem königlichen Siegelring versiegeln und es ihm so schicken. Wenn er weise ist, wird er den Brief lesen, das Vorhandensein des Krähenfleisches bemerken und zurückkehren; wenn nicht, so wird er nicht kommen.“ Und er schrieb folgende, mit den Worten: „Von wem den vollen Fluss“ beginnende Strophe auf ein Blatt:

    „Von wem den vollen Fluss man trinkbar nennt,
    für wen die Gerste man versteckbar nennt,
    nach wem des Wandrers Namen man erkennt:
    der ist gekommen. Auf, iss ihn, Brahmane [1].“

Diese Strophe schrieb der König auf ein Blatt und schickte es dem Bodhisattva.

Als dieser das Blatt gelesen, sagte er: „Der König wünscht mich zu sehen“, und sprach folgende zweite Strophe:

    „Weil mein der König hat gedacht,
    hat eine Krähe er geschickt,
    dazu noch Schwäne, Reiher, Pfauen [2];
    gar schlimm ist das vergessen Sein.“

Er ließ einen Wagen anspannen, fuhr fort und suchte den König auf. Der König war darüber befriedigt und setzte ihn wieder in die Hauspriesterstelle ein.

Nachdem der Meister diese Unterweisung beendigt hatte, verband er das Jātaka mit folgenden Worten: „Damals war der König Ananda, der Hauspriester aber war ich.“

Ende der Erzählung von dem vollen Fluss

[1] Dieser rätselhafte Vers ist zu erklären aus dem Beiwort „kakapeyyo“ = „von Krähen trinkbar“ für einen angeschwollenen Fluss und aus dem Beiwort „kakaguyho“ = „für Krähen versteckbar“ für eine bestimmte Höhe des Getreides. Die dritte Zeile bezieht sich auf eine Art Orakel, wonach man aus dem Rufe der Krähen auf die Rückkehr eines bestimmten Wanderers schließen konnte, wie der Kommentator angibt. Im übrigen soll nach dem Glauben der Inder das Krähenfleisch das Gedächtnis stärken.

[2] Diese Zeile ist aus dem Jātaka 202 Strophe 1 Zeile 1 wiederholt, obwohl sie hier gar keinen Sinn gibt.
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Karandiya-Jātaka (356) - „Allein im Walde“ "Why in forest"
« Reply #20 on: June 23, 2013, 09:19:42 AM »
"Why in forest,"
taken from:

"Why in forest," etc.—This was a story told by the Master while dwelling at Jetavana, concerning the Captain of the Faith (Sāriputta). That elder, they say, when wicked folk came to him, such as hunters, fishermen and the like, laid down the moral law to them, and any others that he might see from time to time, saying, "Receive ye the law." Through respect for the elder, they could not disobey his words and accepted the law, but failed to keep it, and still followed each after his own business. The elder took counsel with his fellow-priests and said, "Sirs, these men receive the law from me, but keep it not." [171] They answered, "Holy Sir, you preach the law to them against their wishes, and as they dare not disobey what you tell them, they accept it. Henceforth lay not down the law to such as these." The elder was offended. On hearing of the incident they started a discussion in the Hall of Truth, how that the elder Sāriputta preached the law to any that he happened to see. The Master came and inquired what was the topic that the Brethren were debating in their assembly, and on hearing what it was, he said, "Not now only, Brethren, but formerly also he preached the law to any men he might chance to see, even though they did not ask for it." And herewith he told a story of the past.

Once upon a time when Brahmadatta reigned in Benares, the Bodhisatta was born and grew up in a brahmin household, and became the chief pupil of a world-famed teacher at Takkasilā. At that time this teacher preached the moral law to any one that he might see, fishermen and the like, even if they did not want it, repeatedly bidding them receive the law. But though they received it, they kept it not. The teacher spoke of it to his disciples. His disciples said, "Holy Sir, you preach to them against their wishes, and therefore they break the law. Henceforth preach only to those who wish to hear you, and not to those who do not wish." The teacher was filled with regret, but even so he still laid down the law to all whom he happened to see.

Now one day some people came from a certain village and invited the teacher to partake of the cakes offered to brahmins. He summoned his disciple named Kāraṇḍiya and said, "My dear son, I am not going, but you are to go there with these five hundred disciples, and receive the cakes, and bring the portion that falls to my share." So he sent him. The disciple went, and as he was returning, he spied on the road a cave, and the thought struck him, "Our master lays down the law, without being asked, to all that he sees. Henceforth I will cause him to preach only to those that wish to hear him." [172] And while the other disciples were comfortably seated, he arose and picking up a huge stone, flung it into the cave, and again and again repeated the action. Then the disciples stood up and said, "Sir, what are you doing?" Kāraṇḍiya said not a word. And they went in haste and told their master. The master. came and in conversing with Kāraṇḍiya repeated the first stanza:—

Why in forest all alone
Seizing oft a mighty stone,
Didst thou hurl it with a will,
Mountain cave as ’twere to fill?

On hearing his words, Kāraṇḍiya to rouse his master uttered the second stanza:—

I would make this sea-girt land
Smooth as palm of human hand:
Thus I level knoll and hill
And with stones each hollow fill.

The brahmin, on hearing this, repeated the third stanza:—

Ne’er a one of mortal birth
Has the power to level earth.
Scarce Kāraṇḍiya can hope
With a single cave to cope.

[173] The disciple, on hearing this, spoke the fourth stanza:—

If a man of mortal birth
Has no power to level earth,
Heretics may well refuse,
Brahmin, to adopt thy views.

On hearing this the teacher made an appropriate reply. For he now recognized that other men might differ from him, and thinking, "I will no longer act thus," he uttered the fifth stanza:-

Friend Kāraṇḍiya, in short
For my good thou dost exhort:
Earth can never levelled be,
Neither can all men agree.

Thus did the teacher sing the praises of his disciple. And he, after he had thus admonished his teacher, conducted him home.

[174] The Master, having ended this lesson, identified the Birth: "At that time Sāriputta was the brahmin, and I myself was the disciple Kāraṇḍiya."

Die Erzählung von Karandiya

„Allein im Walde“
entnommen von:


Dies erzählte der Meister, da er im Jetavana verweilte, mit Beziehung auf den Heerführer der Lehre [0a]. Der Thera nämlich gab, so oft er böse Tierjäger oder Fischfänger herbeikommen sah, Vorschriften, indem er sagte: „Beobachtet diese Gebote!“ Aus Ehrfurcht vor dem Thera getrauten sie sich nicht, der Rede des Thera zu widersprechen, sondern sie nahmen die Gebote an. Doch beobachteten sie diese Gebote nicht, sondern gingen wieder ihrer Beschäftigung nach. — Da sprach der Thera zu seinen Gefährten: „Freund, jene Leute nehmen von mir die Gebote an, halten sie aber nicht.“ Jene erwiderten: „Herr, Ihr gebt ihnen gegen ihren Willen die Gebote. Da sie sich nicht getrauen, Eurer Rede zu widersprechen, so nehmen sie dieselben an. Gebt von jetzt an solchen Leuten nicht mehr die Gebote!“ Darüber war der Thera betrübt.

Als die Mönche diese Begebenheit vernahmen, begannen sie in der Lehrhalle folgendes Gespräch: „Freund, der Thera Sāriputta gibt die Gebote allen, die er sieht.“ Da kam der Meister und fragte: „Zu welcher Unterhaltung, ihr Mönche, habt ihr euch jetzt hier niedergelassen?“ Als sie antworteten: „Zu der und der“, sprach er: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, sondern auch früher schon gab er allen, die er sah, auch ohne dass sie es wünschten, Gebote.“ Nach diesen Worten erzählte er folgende Begebenheit aus der Vergangenheit.

Als ehedem zu Benares Brahmadatta regierte, nahm der Bodhisattva in einer Brahmanenfamilie seine Wiedergeburt. Nachdem er herangewachsen war, wurde er der erste Schüler eines weitberühmten Lehrers zu Takkasilā. — Damals gab dieser Lehrer allen Fischern u. dgl., die er sah, auch wenn sie nicht darum baten, Vorschriften, indem er sagte: „Nehmt die Gebote an, nehmt die Gebote an“; wenn sie die Gebote aber auch angenommen hatten, so hielten sie dieselben doch nicht. Da sagten ihm seine Schüler: „Herr, ihr gebt sie diesen Leuten gegen ihren Willen; darum übertreten sie dieselben. Gebet von heute an nur noch denen die Gebote, die darum bitten, nicht denen, die nicht darum bitten.“ Jener machte sich Vorwürfe; trotzdem aber gab er wieder allen, die er sah, die Gebote.

Eines Tages nun kamen Leute aus einem Dorfe und luden den Lehrer ein, die Brahmanengaben in Empfang zu nehmen. Darauf rief dieser den jungen Brahmanen Karandiya [1] herbei und sagte zu ihm: „Mein Sohn, ich gehe nicht hin. Gehe du mit diesen fünfhundert jungen Brahmanen dorthin, nimm die Brahmanengaben in Empfang und bringe uns den Teil, der für uns bestimmt ist.“ Mit diesen Worten schickte er ihn fort.

Jener ging hin; bei der Rückkehr aber, als er unterwegs eine Berghöhle sah, dachte er: „Unser Lehrer gibt allen, die er sieht, auch ungebeten die Gebote. Ich werde bewirken, dass er von jetzt ab sie nur denen gibt, die darum bitten.“ Während die übrigen jungen Brahmanen ruhig schliefen, stand er auf, hob einen großen Stein auf und warf ihn in die Höhle. So tat er in einem fort.

Da erhoben sich die jungen Brahmanen und sagten: „Lehrer [2], was tust du?“ Jener sagte gar nichts. Darauf gingen sie rasch hin und teilten es ihrem Meister mit. Dieser kam herbei und sprach, jenen anredend, folgende erste Strophe:

    „Allein im Walde in die Bergeshöhle
    wirfst immer du den Stein gestreckten Armes.
    Du scheinst dich immer wieder anzustrengen;
    was willst du denn damit, Karandiya?“

Als jener diese Worte vernahm, sprach er, um seinen Lehrer zu belehren, folgende zweite Strophe:

    „Ich möchte diese meerumgrenzte Erde
    gleich machen wie die Fläche einer Hand,
    indem ich Sand und Felsen rings verstreue;
    darum werf ich die Steine in die Höhle.“

Als dies der Brahmane hörte, sprach er folgende dritte Strophe:

    „Nicht ist ein einzelner im Stand, die Erde
    zu ebnen wie die Fläche einer Hand.
    Ich glaub, die Höhle hier wird schon genügen,
    Karandiya, bis an dein Lebensende.“

Als dies der junge Brahmane hörte, sprach er folgende vierte Strophe:

    „Wenn diese Erde, wo die Menschen wohnen,
    ein einzelner nicht eben machen kann,
    so wirst auch du, Brahmane, diese Menschen,
    die so Verschiednes glauben, nicht bekehren.“

Als dies der Lehrer vernahm, sprach er etwas Passendes. Da er nämlich durch Karandiya gemerkt hatte, dass er gefehlt habe [3], und sich vornahm, nicht mehr so zu handeln, sprach er folgende fünfte Strophe:

    „Mit kurzen Worten hast du meine Sache,
    Karandiya, so wie es recht, geschildert.
    So wenig wie ein einz'ger Mensch die Erde
    ganz gleich kann machen, ebenso die Menschen.“

So pries der Lehrer den jungen Brahmanen. Nachdem dieser aber seinen Lehrer belehrt hatte, führte er ihn nach Hause.

Nachdem der Meister diese Unterweisung beschlossen hatte, verband er das Jātaka mit folgenden Worten: „Damals war der Brahmane Sāriputta, der junge Brahmane Karandiya aber war ich.“

Ende der Erzählung von Karandiya

[0a] Ein Ehrentitel des Sāriputta.
[1] Dies ist der Name des Bodhisattva in diesem Jātaka.
[2] Der Bodhisattva als der älteste Schüler ist der Stellvertreter des Meisters und erhält daher auch diesen Titel.
[3] Die Konstruktion des Satzes ist mir nicht ganz klar. Was soll „Karandiko“ auf den Lehrer bezogen heißen? Etwa der Lehrer des Karandiya? Oder sollte es für „Karandito“ stehen, was allenfalls „von Karandiya“ heißen könnte? Francis lässt das Wort ganz aus in der Übersetzung.
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Re: Weekly Boddhisattva stories -Wöchent. Bodhisattva Erzählung
« Reply #21 on: July 16, 2013, 01:53:34 PM »
Ich habe nunmehr die wöchentliche Bodhisattva Erzählung von meiner Seite her unterbrochen, und mich auf das anlegen der Jatakas auf der ZzE Seite verlegt. Wenn jemand möchte, wäre es sicherlich schön, wenn er/sie dieses weiter übernehmen möchte.

Die ersten zwanzig/dreißig Geschichten sind schon auf ZzE oder über erreichbar.

I currently intercept the weekly Bodhisattva stories retelling here form my side and focus more on developing the stories in the ZzE web site. If somebody like, it would be for sure great if he/she would continue this here.

The first twenty/thirty stories can be found already on ZzE   or over .

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Re: Weekly Boddhisattva stories -Wöchent. Bodhisattva Erzählung
« Reply #22 on: May 07, 2015, 06:30:52 AM »
Fremdschämen ist nicht nötig.  ^-^
Das kann jeder selber, wie s richtig scheint.  :D






Attma wird das dann auch weiter im Bodhisatta-Bereich teile, und vertraut darauf, daß dies dem werten Upasaka so dann auch passt.
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Re: Weekly Boddhisattva stories -Wöchent. Bodhisattva Erzählung
« Reply #23 on: March 05, 2019, 09:29:12 PM »
A random one on Uposatha day:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa


"The earth's like coals," etc.

The Master told this tale while dwelling in Jetavana, concerning the keeping of the weekly holy days. One day the Master was addressing the lay-brethren who were keeping the holy days and said, "Lay-brethren, your conduct is good; when men keep the holy days they should give alms, keep the moral precepts, never show anger, feel kindness and do the duties of the day: wise men of old gained great glory from even a partial keeping of the holy days: " and at their request he told the tale of old ...

...ein zugefallenes am Uposatha-Tag

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Die Erzählung von Gangamala

„Heiß wie'ne Kohle ist die Erde“

Dies erzählte der Meister, da er im Jetavana verweilte, mit Beziehung auf die Abhaltung des Uposatha [1]. Eines Tages nämlich sprach der Meister zu Laienbrüdern, welche das Uposatha feierten: „Ihr Laienbrüder, etwas Heil Bringendes habt ihr getan. Wenn man das Uposatha begeht, muss man Almosen spenden, die Gebote halten, keinen Zorn empfinden, die Liebe betätigen und die Uposatha-Pflichten ausüben. Auch die Weisen der Vorzeit erwarben sich große Ehre, als sie nur einen Teil der Uposatha-Bestimmungen vollführten.“ Nach diesen Worten erzählte er auf ihre Bitten folgende Begebenheit aus der Vergangenheit ...

Khmer, the stanzas without story: Book
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Re: Weekly Boddhisattva stories -Wöchent. Bodhisattva Erzählung
« Reply #24 on: March 06, 2019, 08:46:35 AM »
សាធុ​ៗ _/\_ _/\_ _/\_