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Like when enter or join, a shrine, another's sphere, or back: good for greating, bye, veneration, short talks, quick help. Some infos on regards .


2024 Mar 24 19:07:11
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_ 😌

2024 Mar 24 14:13:29
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 24 06:25:25
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha by following the conducts of the Arahats.

2024 Mar 23 13:11:16
blazer: Hello everyone  _/\_

2024 Mar 21 01:07:56
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 21 00:28:58
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 14:25:49
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 12:06:29
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 20 11:24:06
blazer: Good morning everyone  _/\_

2024 Mar 18 21:42:50
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 18 19:43:59
Dhammañāṇa: Mudita, Nyom.

2024 Mar 18 19:36:35
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_ Undertaking this Sila day at my best.

2024 Mar 18 06:17:10
Dhammañāṇa: Those who undertake the Sila day today: may it be of much metta.

2024 Mar 18 02:16:41
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 17 21:09:31
អរិយវង្ស: 🚬🚬🚬

2024 Mar 17 06:30:53
Dhammañāṇa: Metta-full Sila day, those after it today.

2024 Mar 17 00:02:34
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 11 09:16:04
Dhammañāṇa: Once totally caught by google, AI and machines, every door has been closed for long, long term.

2024 Mar 11 09:14:04
Dhammañāṇa: People at large just wait that another would do his/her duty. Once a slight door to run back, they are gone. By going again just for debts, the wheel of running away turns on.

2024 Mar 10 18:59:10
Dhammañāṇa: Less are those who don't use the higher Dhamma not for defilement-defence, less those who don't throw the basics away and turn back to sensuality "with ease".

2024 Mar 10 06:51:11
Dhammañāṇa: A auspicious new-moon Uposatha for those observing it today.

2024 Mar 09 06:34:39
Dhammañāṇa: A blessed New-moon Uposatha, and birth reminder day of a monarchy of wonders.

2024 Mar 08 21:39:54
Dhammañāṇa: The best way to keep an Ashram silent is to put always duties and Sila high. If wishing it populated, put meditation (eating) on the first place.

2024 Mar 03 21:27:27
Dhammañāṇa: May those undertaking the Sila day today, spend it off in best ways, similar those who go after the days purpose tomorrow.

2024 Feb 25 22:10:33
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 24 06:42:35
Dhammañāṇa: A blessed Māgha Pūjā and Full moon Uposatha with much reason for good recallings of goodness.

2024 Feb 24 01:50:55
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 23 06:39:57
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Feb 23 00:19:58
blazer: Taken flu again... at least leg pain has been better managed since many weeks and it's the greatest benefit. Hope Bhante Dhammañāṇa is fine  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 01:06:43
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 00:02:37
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 17 18:47:31
Dhammañāṇa: A blessed rest of todays Sila-day.

2024 Feb 17 18:46:59
Dhammañāṇa: Chau Marco, chau...

2024 Feb 16 23:32:59
blazer: Just ended important burocratic and medical stuff. I will check for a flight for Cambodia soon  _/\_

2024 Feb 09 16:08:32
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 12:17:31
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 06:42:17
Dhammañāṇa: May all spend a blessed New moon Uposatha and last day of the Chinese year of the rabbit, entering the Year of the Naga wisely.

2024 Feb 02 21:17:28
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 02 19:53:28
Dhammañāṇa: May all have the possibility to spend a pleasing rest of Sila day, having given goodness and spend a faultless day.

2024 Jan 26 14:40:25
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 25 10:02:46
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Full moon Uposatha.

2024 Jan 11 06:37:21
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 07 06:31:20
Dhammañāṇa: May many, by skilful deeds,  go for real and lasting independence today

2024 Jan 06 18:00:36
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 16:57:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 12:33:08
Dhammañāṇa: A blessed Sila-day, full of metta in thoughts, speech and deeds.

2023 Dec 30 20:21:07
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 27 23:18:38
Dhammañāṇa: May the rest of a bright full moon Uposatha serve many as a blessed day of good deeds.

2023 Dec 26 23:12:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 24 16:52:50
Dhammañāṇa: May all who celebrated the birth of their prophet, declaring them his ideas of reaching the Brahma realm, spend peaceful days with family and reflect the goodness near around them, virtuous, generously.

2023 Dec 20 21:36:37
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 20 06:54:09
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by conducting in peacefull manners.

2023 Dec 12 23:45:24
blazer:  _/\_

2023 Dec 12 20:34:26
Dhammañāṇa: choice, yes  :)

2023 Dec 12 13:23:35
blazer: If meaning freedom of choice i understand and agree

2023 Dec 12 12:48:42
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 12 06:13:23
Dhammañāṇa: May all spend a great New Moon Uposatha, following the conducts of the Arahats.

2023 Dec 10 12:51:16
Dhammañāṇa: The more freedom of joice, the more troubled in regard of what's right, what's wrong. My person does not say that people at large are prepared for freedom of joice even a little.

2023 Dec 10 10:59:42
blazer: Hope they eat more mindfully than how they talk. It is clear for the gross food, we had more than a talk about this topic. I have put so much effort in mindful eating at the temple, but when i was back i wanted more refined food. I was used to get a choice of more than 10 dishes every day

2023 Dec 10 06:57:44
Dhammañāṇa: A person eating on unskilled thoughts will last defiled, Nyom. Gross food does nothing for purification at all.

2023 Dec 09 21:41:58
blazer: I've had a couple of not nice experiences with monks that were not so pure in my opinion. They surely eat far better than me at temple.

2023 Dec 09 21:41:41
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 09 11:38:36
Dhammañāṇa: Spiritual prostitution, just another way of livelihood.

2023 Dec 05 20:59:38
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 27 14:47:22
អរិយវង្ស:   _/\_ _/\__/\_

2023 Nov 27 05:41:32
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Anapanasati- Fullmoon and reflect the goodness of Ven Sāriputta as well today.

2023 Nov 20 19:18:13
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 20 18:20:15
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 20 02:48:24
Moritz: Hello _/\_ Still possible to join: An-other Journey into the East 2023/24

2023 Nov 18 13:55:11
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 12 01:09:01
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Nov 12 00:45:21
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 19:42:10
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 07:17:02
Dhammañāṇa: សិលា​នាំ​ទៅ​រក​ឯករាជ្យ​នៃ​ជាតិ! សូមឱ្យមនុស្សជាច្រើនប្រារព្ធទិវាឯករាជ្យ(ពី)ជាតិ។

2023 Nov 09 07:06:56
Dhammañāṇa: Sila leads to independence of Jati! May many observe a conductive Independence day.

2023 Nov 07 00:54:02
Dhammañāṇa: Nyoum

2023 Nov 07 00:39:55
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 15:47:51
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 12:21:27
Dhammañāṇa: A blessed Sila observation day today.

2023 Oct 30 15:17:36
Dhammañāṇa: It's common in to give up that what's given to do assist me toward release, common that seeking security in what binds.

2023 Oct 30 13:22:27
អរិយវង្ស: ព្រះអង្គ :) កូណាលុប delta chat ហើយ :D _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 23 18:56:09
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 22 20:36:01
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of this Sila-day.

2023 Oct 19 20:31:12
Dhammañāṇa: Nyom Sreyneang

2023 Oct 15 07:07:01
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 14 06:53:21
Dhammañāṇa: May all spend a New moon Uposatha based on goodwill for all, find seclusion in the middle of family duties.

2023 Sep 29 07:35:30
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:23:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:03:11
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha and begin of the ancestor weeks by lived metta and virtue: lived gratitude toward all being, toward one self.

2023 Sep 22 22:07:43
Dhammañāṇa: If no rush turn toward reducing sensuality and make Silas the top of priority, it's to fear that an Atomic conflic will be chosen soon, in the battle of control of the "drugs".

2023 Sep 22 14:59:39
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 22 06:35:51
Dhammañāṇa: A blessed Uposatha Observance on this Sila-day, by conducting similar the Arahats.

2023 Sep 16 19:29:27
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 16 19:29:13
blazer: Hello everyone! I've just come back home. I had a long trip and no sleep for more than 30 hours, but currently feel quite good. I've had a good experience, i'm happy. I've found out much inspiration and many ideas about the training and the holy life. I'll recollect and write about them as soon as i've taken some rest. Hope to find you all well and in good health  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 15 05:25:24
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 14 21:09:49
Dhammañāṇa: A blessed rest of New moon Uposatha today (later as no connection before).

2023 Sep 10 01:55:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_?

2023 Sep 09 18:52:54
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 09 18:52:28
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 08 06:19:20
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by maintaining goodwill toward all, not only by deeds and speech, but with nine factors, incl. a mind full of metta.

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Author Topic: Beginning Our Day - Unseren Tag Beginnen - Abhayagiri-Kloster Kalifornien  (Read 3692 times)

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Offline Moritz

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Ich war gestern auf Dhammwheel über diese Sammlung von kurzen "Tagesreflektionen" gestoßen, herausgegeben vom Kloster Abhayagiri in Kalifornien, und häppchenweise geteilt von bodom auf Dhammawheel, und dachte mir, man könnte sicher einige nützliche Gedanken daraus ziehen und sowas wie eine gelegentlich und vielleicht annähernd alltägliche Aufgabe, solange das Material, Inspiration und Gelegenheit dafür reichen, und wenn gerade Zeit dafür ist, indem man es hier stückchenweise übersetzt.

Und da heute Uposatha ist, und auch wenn der Tag schon lange begonnen hat, ist es vielleicht keine schlechte Zeit, um damit anzufangen.

_/\_


PDF- und eBook-Reader-Formate, sowie ein Verweis auf die Online-Version in HTML sind unter dieser Adresse zu finden: https://www.abhayagiri.org/books/beginning-our-day-volume-one

Quote from: Herkunft und Copyright-Info für die Texte des englischen Originals
Abhayagiri Buddhist Monastery
16201 Tomki Road
Redwood Valley, California 95470
www.abhayagiri.org
707-485-1630
© 2015 Abhayagiri Buddhist Monastery
This work is licensed under the Creative Commons
Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
To view a copy of this license, visit
http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/
Interior design by Suhajjo Bhikkhu. Cover design by Sumi Shin.
Cover photos by Jonathan Payne.
sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti.
The gift of Dhamma excels all gifts.


Quote
Vorwort

"Unseren Tag beginnen ..."

Diese einschlägigen Worte wurden von Luang Por Pasanno gesprochen, bevor er jede seiner morgendlichen Reflektionen beginnt.

Fünf Tage in der Woche werden in Abhayagiris Morgentreffen den Bewohnern und Gästen, die im Kloster leben, Tagesaufgaben zugewiesen. Kurz danach bietet einer der Senior-Mönche eine kurze Dhammareflektion, damit die Bewohner und Gäste etwas bedeutungsvolles, das sie den Tag hindurch wiederbesinnen können, haben.

Diese Reden werden spontan gegeben und sprechen oft ein Ereignis an, das bald ansteht, eine Gegebenheit, die schon im Kloster gegenwärtig ist, oder eine allgemeine Lehre über Dhamma. Der größte gemeinsame Faden zwischen all diesen Reflektionen ist der der Praktikabilität: die wichtigsten Lehren des Buddha in der Situation releveante und anwendbare Übungen zu destillieren. Obwohl viele verschiedene Lehren berührt werden, ist das grundlegende Ziel, das Ablegen des Unheilsamen, die Kultivierung des Heilsamen und die Reinigung des Geistes zu ermutigen.

Während einige dieser Lehren zusammen auf einmal gelesen werden können, könnten die Leser es nützlicher finden, eine einzelne Reflektion als Fokus zu nehmen, so dass sie sie den Tag hindurch leicht wiederbesinnen, kontemplieren und sich zunutze machen können.

Dieses Buch wurde möglich gemacht durch die Beiträge vieler Leute. Vor mehr als zehn Jahren, initiierte Pamela Kirby das Projekt, als sie einen Rekorder während einer Morgenreflektion vor einem der Seniormönche plazierte und vorschlug, dass ein Buch geschrieben werden sollte. Matthew Grad, Jeff Miller, Ila Lewis, Ray Peterson und Laurent Palmatier waren die hauptsächlichen Bearbeiter des Materials, die den langen und schwierigen Prozess des Editierprozesses bewältigten. Ruby Grad half mit dem Korrektorat. Shirley Johannesen half mit dem Glossar. David Burrowes, Dee Cope, Josh Himmelfarb, Evan Hirsch, Jenie Daskais, Anagārika John Nishinaga und Mitglieder der Lotus-Freiwilligengruppe: Viveka und Wendy Parker halfen alle mit weiteren Verfeinerungen des Textes. Sumi Shin erstellte das Cover. Jonathan Payne nahm die Cover-Fotos. Michale Smith schliff die Steine für die Rückseite des Einbands.

Für einige Jahre nahm Khemako Bhikkhu die Reflektionen der Seniormönche auf. Kovilo Bhikkhu und Pesalo Bhikkhu gaben Korrekturen zu einem frühen Entwurf des Buchs. Suhajjo Bhikkhu widmete großzügig eine bedeutende Menge Zeit für das allgemeine Buchdesign und die Schriftsetzung des Textes.

Die gesammelten Lehren von Ajahn Chah, herausgegeben von Aruna Publications im Jahr 2011, war Quelle für viele der Begriffe im Glossar.

Jegliche Fehler, die in diesen Reflektionen verbleiben, liegen in meiner eigenen Verantwortlichkeit.

Mögen diese Lehren Einsicht in die Natur des Dhamma bringen und einen Pfad zur Entwicklung wahren Friedens und Zufriedenheit bieten.

Cunda Bhikkhu
Abhayagiri Monastery
Redwood Valley, Kalifornien
15. Mai 2014


Quote
Widmung

Dieses Buch ist unseren Lehrern und Eltern gewidmet.

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« Last Edit: May 30, 2017, 07:19:32 PM by Johann »

Offline Moritz

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Inhaltsverzeichnis

(wird schrittweise in aktualisiert)

« Last Edit: May 30, 2017, 07:20:34 PM by Johann »

Offline Moritz

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Santuṭṭhi und die Bedeutung von Zufriedenheit
« Reply #2 on: May 05, 2016, 07:27:51 PM »
Santuṭṭhi und die Bedeutung von Zufriedenheit

Ajahn Amaro - Dezember 2008

Über Zufriedenheit, oder santuṭṭhi, wird oft im Kontext materieller Besitztümer gesprochen, insbesondere in unseren Reflektionen über die vier Notwendigkeiten von Roben, Almosenspeise, Unterkunft und Medizin. Es ist die Qualität, mit jeglichem zufrieden zu sein, das dargeboten wird — der Nahrung, die uns täglich präsentiert wird, was auch immer für Unterkunft für eine Nacht zu unserer Verfügung ist, und was immer für Roben oder Medizin uns zugänglich sind. Das ist ein wichtiger Aspekt von Zufriedenheit, und ein sehr erdender — wenig materielle Notwendigkeiten zu haben und wenige materielle Besitztümer. Es gibt da eine Geschichte über einen Mann, der jeden einzelnen seiner Besitzgegenstände in einem großen Scheiterhaufen verbrannt vorfand. Alles, das übrig blieb, war etwas Asche und die Schnallen seiner Stiefel. Seine Antwort darauf war, "Nun gut, jetzt muss ich mich mit diesem Zeug nicht mehr herumärgern." Das ist, was es bedeutet, mit dem zufrieden zu sein, was man hat — ohne es auszukommen, wenn es nötig ist, oder in unseren Unterkünften mit dem Gedanken lebend, dass es nur das Dach über unserem Kopf für eine Nacht ist. Das ist unser Training.

Es ist auch wichtig, zu betrachten, wie santuṭṭhi alle Aspekte des Pfades durchdringt. Es ist nicht einfach eine Angelegenheit von Entsagung oder nicht durch Verlangen, Aufregung oder Angst in Bezug auf materielle Dinge oder unsere Beziehungen zu anderen Menschen bewegt zu sein. Zufriedenheit ist auch die Basis für Konzentration, samādhi — jene Qualität des Zufriedenseins mit diesem Moment, diesem Atemzug, diesem Fußschritt, diesem Gefühl im Knie, diesem Geräusch im Raum, dieser Qualität des Gemüts. Zufrieden mit genau diesem Moment zu sein ist von enormer Bedeutung in Bezug auf samādhi, Konzentration. Und wenn da Zufriedenheit ist — Ich muss konzentrierter werden, mehr Einsicht erlangen, entspannter sein, ich muss, ich muss, ich muss — dann wird, selbst, wenn wir voller guter Absicht sein mögen, Unzufriedenheit ständig einen Grund zur Aufregung und mangelndem Fokus verursachen. Als Ergebnis davon ist samādhi weit entfernt.

Die Qualität der Zufriedenheit kann in gewissen Weisen abdriften. Sie kann sich in eine Art Stumpfheit oder Faulheit verwandeln, oder in einen Drang, abzuschalten, während wir uns zur selben Zeit zufrieden wähnen. In Wirklichkeit steuern wir den Geist nur in Richtung Taubheit, einen Zustand von Nichtgefühl, oder ein Gefühl des Loswerdenwollens, sich nicht damit herumplagen. Das ist nicht Zufriedenheit. Zufriedenheit ist keine Qualität missmutiger Resignation — Nun gut, ich stecke fest in dieser Stimmung, diesem bestimmten Problem oder Gefühl. Ich werde einfach meine Zähne zusammenbeißen und es aushalten. Ich werde einfach darauf warten, dass es vorbei ist. — das ist bloße Stumpfheit, eine nihilistische Attitütde. Im Gegensatz dazu ist da, wenn wir zufrieden sind, eine helle, strahlende Qualität anwesend. Zufriedenheit hat eine große Leichtigkeit und Klarheit in sich.

Zufriedenheit kann auch in die entgegengesetzte Richtung abdriften, in Nachlässigkeit, Selbstzufriedenheit, mit uns selbst zufrieden zu sein. Mir geht es gut. Ich brauche nichts mit meinem Geist zu tun. Alles ist perfekt. Das schlägt zu weit aus in die entgegengesetzte Richtung. Zufriedenheit ist ein heller und energetischer Zustand, aber er ist auch frei von Selbst-Ansicht und Selbstzentriertheit. Er ist nicht gefärbt von einer Ich-mir-mein-Attitüde.

Santuṭṭhi ist nicht nur eine Basis für samādhi, sondern auch für vipassanā, Einsicht. Es ist die Fähigkeit, damit zufrieden zu sein, dieses Gefühl zu sehen, diesen Gedanken, diese Stimmung, oder diese Erinnerung als ein Muster der Natur. Wir fallen nicht darauf herein und interpretieren eine Geschichte hinein, oder nehmen es als eigen oder fremd an. Zufriedenheit erlaubt uns, die Dinge auf sich beruhen zu lassen. Eine schmerzvolle Erinnerung kommt auf, tut ihr Ding und vergeht. Eine aufregende Phantasie kommt auf, tut ihr Ding und vergeht. Eine wichtige Verantwortung kommt auf, tut ihr Ding und vergeht. Es ist nicht, weil wir abschalten, wir uns nicht kümmern oder wir missmutig vor der Situation resigniert haben. Statt dessen ist es eine Sanftheit und Präsenz des Geistes, ein Gefühl für die Fülle des Seins. Wir brauchen nicht etwas aus diesem Gedanken, diesem Gefühl, diesem Moment oder dieser Erfahrung zu extrahieren.

Vipassanā ist auf der Fähigkeit gegründet, sich einfach dem Prozess einer Erfahrung zu widmen, anstelle auf ihren Inhalt hereinzufallen. Dies erfordert Zügelung, und insbesondere Sinneszügelung: nicht manövrieren, um mehr im Bereich unserer Notwendigkeiten zu bekommen, nicht pingelig und wählerisch in Bezug auf unsere Roben, Nahrung, Unterkunft oder Medizin zu sein. Es ist dasselbe mit der Qualität der Zufriedenheit — gelassen sein, sich in die Fülle des Dhamma, die Vollständigkeit des Dhamma ergeben. Nichts fehlt, nichts muss hinzugefügt oder weg genommen werden. Dies wissend, können wir zufrieden mit der Weise sein, wie die Dinge sind.
« Last Edit: May 30, 2017, 07:35:48 PM by Johann »

Offline Moritz

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Wahrhaftigkeit in der Rede

Ajahn Yatiko - Juni 2013

Eine Art, wie wir großzügig gegenüber einander sind hier im Kloster ist im Bereich der wahrhaftigen Rede — eine Eigenschaft, die wesentlich in einem ist, der den Pfad des Buddha geht. Die Auffassung von wahrhaftiger Rede ist tief und profund. Es bedeutet nicht einfach, Dinge zu sagen, die wahr sind; es impliziert auch, uns ehrlich auszudrücken — fähig zu sein, klar mit anderen zu kommunizieren, selbst wenn ein dorniges Problem anliegen sollte.

Manchmal können unsere Versuche, zu kommunizieren, hoffnungslos indirekt sein, was nicht hilfreich ist. Zum Beispiel, wenn wir empfinden, dass jemand zu uns unfreundlich ist, könnten wir, anstatt es sie geradeheraus wissen zu lassen, demonstrativ unsere "Freundlichkeit" um sie herum vergrößern, in der Hoffnung, dass sie die Wink bekommen und sich ändern. Dies funktioniert selten und kann manchmal als passiv-aggressiv angesehen werden. Also ist es wichtig, direkt authentisch wahrheitsgemäße Rede zu etablieren, um unsere Notwendigkeiten gegenüber anderen zur angemessenen Zeit auszudrücken, so dass sie uns verstehen können. Dies erfordert Praxis, aber es ist sehr Teil des Pfades.

Allgemeiner ist es auch wichtig, mit einem großzügigen Herzen zu agieren, ganz gleich, was wir tun. Dies erfordert eine Einstellung des Übernehmens von Verantwortung, erkennend, dass alle Institutionen — Familien, Klöster und Gemeinschaften aller Art — von Leuten erfordern, Verantwortung zu übernehmen, ihre Augen zu öffnen und zu sehen, was getan werden muss, um zu helfen.

Manchmal, wenn wir jemanden in Not sehen, physisch oder emotional, mögen wir zu uns selbst denken, Nun, dies ist ein großer Platz, und jemand anderes wird sich um die Situation kümmern. Wenn wir in dieser Weise denken, ist es, als ob wir ein unsichtbares Kraftfeld um jene plazieren, die in Not sind, so dass wir sie oder ihre Probleme nicht sehen können. Ajahn Amaro hat salopp dieses Phänomen beschrieben mit, als ob Leute an die Welt mit einem "SEP-Feld" — einem "somebody else's problem"-Feld — herantreten. In einer größeren Gemeinschaft wie dieser kann es leicht sein, den SEP-Feld-Ansatz zu nehmen und die Probleme von Besuchern oder denen, mit denen wir zusammenleben, zu ignorieren. Aber wir dürfen die Probleme dieser Leute nicht durch das Netzt schlüpfen oder sie beiseite fallen zu lassen. Dies erfordert einen Entschluss, jenen in Not so gut zu helfen, wie wir können und nicht bloß zu unserem eigenen Wohl. Unser Anhalten an solch einem Entschluss wird uns helfen, den allemeinen Sinn für Wohlergehen, Funktionalität, Zusammenhalt, Harmonie und Helligkeit in der Gemeinschaft, in der wir leben, zu verbessern.
« Last Edit: May 30, 2017, 07:40:55 PM by Johann »

Offline Harry

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[h2]Wahrhaftigkeit in der Rede[/h2]

Ajahn Yatiko - Juni 2013

Eine Art, wie wir großzügig gegenüber einander sind hier im Kloster ist im Bereich der wahrhaftigen Rede — eine Eigenschaft, die wesentlich in einem ist, der den Pfad des Buddha geht. Die Auffassung von wahrhaftiger Rede ist tief und profund. Es bedeutet nicht einfach, Dinge zu sagen, die wahr sind; es impliziert auch, uns ehrlich auszudrücken — fähig zu sein, klar mit anderen zu kommunizieren, selbst wenn ein dorniges Problem anliegen sollte.

Manchmal können unsere Versuche, zu kommunizieren, hoffnungslos indirekt sein, was nicht hilfreich ist. Zum Beispiel, wenn wir empfinden, dass jemand zu uns unfreundlich ist, könnten wir, anstatt es sie geradeheraus wissen zu lassen, demonstrativ unsere "Freundlichkeit" um sie herum vergrößern, in der Hoffnung, dass sie die Wink bekommen und sich ändern. Dies funktioniert selten und kann manchmal als passiv-aggressiv angesehen werden. Also ist es wichtig, direkt authentisch wahrheitsgemäße Rede zu etablieren, um unsere Notwendigkeiten gegenüber anderen zur angemessenen Zeit auszudrücken, so dass sie uns verstehen können. Dies erfordert Praxis, aber es ist sehr Teil des Pfades.

Allgemeiner ist es auch wichtig, mit einem großzügigen Herzen zu agieren, ganz gleich, was wir tun. Dies erfordert eine Einstellung des Übernehmens von Verantwortung, erkennend, dass alle Institutionen — Familien, Klöster und Gemeinschaften aller Art — von Leuten erfordern, Verantwortung zu übernehmen, ihre Augen zu öffnen und zu sehen, was getan werden muss, um zu helfen.

Manchmal, wenn wir jemanden in Not sehen, physisch oder emotional, mögen wir zu uns selbst denken, Nun, dies ist ein großer Platz, und jemand anderes wird sich um die Situation kümmern. Wenn wir in dieser Weise denken, ist es, als ob wir ein unsichtbares Kraftfeld um jene plazieren, die in Not sind, so dass wir sie oder ihre Probleme nicht sehen können. Ajahn Amaro hat salopp dieses Phänomen beschrieben mit, als ob Leute an die Welt mit einem "SEP-Feld" — einem "somebody else's problem"-Feld — herantreten. In einer größeren Gemeinschaft wie dieser kann es leicht sein, den SEP-Feld-Ansatz zu nehmen und die Probleme von Besuchern oder denen, mit denen wir zusammenleben, zu ignorieren. Aber wir dürfen die Probleme dieser Leute nicht durch das Netzt schlüpfen oder sie beiseite fallen zu lassen. Dies erfordert einen Entschluss, jenen in Not so gut zu helfen, wie wir können und nicht bloß zu unserem eigenen Wohl. Unser Anhalten an solch einem Entschluss wird uns helfen, den allemeinen Sinn für Wohlergehen, Funktionalität, Zusammenhalt, Harmonie und Helligkeit in der Gemeinschaft, in der wir leben, zu verbessern.

Sadhu! Atma boostet dieses hier hoffentlich nicht zu störend.
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