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Like when enter or join, a shrine, another's sphere, or back: good for greating, bye, veneration, short talks, quick help. Some infos on regards .

2024 May 22 06:16:36
Dhammañāṇa: A blessed Visak-Puja by good reflecting of the Sublime Buddha.

2024 May 21 13:29:50
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2024 May 21 13:29:25
blazer: Previous vision was one of a room with white marble floor, and columns, floathing in the air. This vision was one of a forest.

2024 May 17 12:46:34
Dhammañāṇa: Nyom

2024 May 16 06:46:22
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2024 May 16 02:34:08
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

2024 May 15 20:07:25
Vila:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 May 15 06:04:20
Dhammañāṇa: A merit-full Sila Dhamma, conquering laziness and waste of time by desire for comfort.

2024 May 15 04:42:46
blazer: thinking i can get irritated or disturbed easily

2024 May 15 04:37:49
blazer: Fallen asleep (must meditate lied in bed), body is much tired, sleep and eating are disrupted. Objects and thinking outside dhamma are ugly things, looking for peace. Meditation and mindfulness done not perfect but well and continuously keeping almost any wordly distraction away. Very afraid to write. Also felt the with to talk to a monk i've seen in some dhamma talks.

2024 May 13 00:13:55
blazer: Much restraint since dhamma talk and read all time

2024 May 05 11:00:20
blazer: Hello everyone  _/\_

2024 May 03 22:40:45
blazer: it is clear now  _/\_

2024 May 03 22:03:57
Dhammañāṇa: Maybe good to understand the term first .

2024 May 03 18:07:21
blazer: This sentence Bhante, "No place of flat structure in the practice"

2024 May 03 18:05:26
Dhammañāṇa: What, Nyom?

2024 May 03 15:13:01
blazer: Bhante  _/\_ _/\_ _/\_ May you clarify?

2024 May 02 06:35:34
Dhammañāṇa: No place of flat structure in the practice

2024 May 01 19:11:38
Dhammañāṇa: Nyom

2024 May 01 16:50:06
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 May 01 05:56:47
Dhammañāṇa: A blessed Sila day today.

2024 Apr 28 22:24:50
Vila: Sorry, i deleted my own untill you shout... :)

2024 Apr 28 22:23:31
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Apr 28 22:17:28
Vila: ថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ _/\_ _/\_ _/\_ Master Moritz _/\_ :)

2024 Apr 26 20:14:27
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_ May you travel safely.

2024 Apr 26 19:28:44
Dhammañāṇa: After summer comes autumn, after autumn, winter... it's a wheel.

2024 Apr 26 13:49:14
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 26 13:49:04
blazer: I guess after summer something bad is likely to come

2024 Apr 25 20:03:58
Dhammañāṇa: How long will ready to go strike strategy via AI need? 5, 6 month?

2024 Apr 23 20:02:44
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 23 19:09:21
Dhammañāṇa: No doubt that this 3. WW has already the dimension of kamikaze-suizid. The evil of holding on wrong views.

2024 Apr 23 06:06:39
Dhammañāṇa: A blessed Fullmoon Uposatha be the six recollections.

2024 Apr 22 21:15:35
Dhammañāṇa: Most, even devoted, seek just for "real" things, such as good feelings.  :)

2024 Apr 22 13:06:30
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 22 11:34:14
Dhammañāṇa: When common has no more regard for Sublime, denies goodness, than Sublime fades away for them. It's not so that Sublime has a lose by it, since the common remains bond, cut off from ways up and out.

2024 Apr 18 11:02:00
blazer:  _/\_

2024 Apr 13 06:28:47
Dhammañāṇa: May all travel careful and safe and meet their relatives always in good fortune.

2024 Apr 08 22:43:14
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 08 10:24:31
Vila:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 08 06:05:52
Dhammañāṇa: A blessed New moon Uposatha by follow the Brahmacariya.

2024 Apr 06 19:05:27
Dhammañāṇa: * It's not so that one did not received much goodness either.

2024 Apr 06 19:04:36
Dhammañāṇa: It's not so that one received much goodness either.

2024 Apr 06 17:34:34
Dhammañāṇa: Avoid and be grateful anyway, as it's not so that their wasn't a try at least.

2024 Apr 06 17:33:09
Dhammañāṇa: And after others did their things, they get angry... No way to help, just good to avoid.

2024 Apr 06 14:15:01
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 06 10:45:53
Dhammañāṇa: But usually people just seek excuses or let others do the work.

2024 Apr 06 10:44:20
Dhammañāṇa: If people would be clear about dukkha in all, they wouldn't be lazy and let others do, wouldn't consume instead of sacrifice.

2024 Apr 05 22:15:22
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 05 18:51:35
Dhammañāṇa: Sensual craving, control-will, laziness, restlessness, and doubt. Nothing else hinders one from doing sacrifices, for here and for beyond.

2024 Apr 05 18:50:31
Vila: 🤦‍♀️

2024 Apr 05 18:49:10
Vila: ចិន្តីសូត្រ ទី៣ []

2024 Apr 05 18:47:40
Dhammañāṇa: Sensual craving, control-will, laziness, restlessness, and doubt. Nothing else hinders one from doing sacrifices, for here and for beyond.

2024 Apr 05 17:04:46
Dhammañāṇa: Yet nobody can take away good deeds done. So why don't just do it.

2024 Apr 05 12:31:40
Dhammañāṇa: When doubt or incapable to control or making one's own, than one does not go for it, often even wishing it destroyed.

2024 Apr 05 12:25:05
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 04 17:32:20
Vila: កូណា _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 04 14:56:02
Dhammañāṇa: Now fine?

2024 Apr 04 14:02:47
Vila: Media Files Media FilesUploadSearch Files in user:cheav_villa:privat  Sorry, you don't have enough rights to read files.

2024 Apr 04 13:58:43
Vila:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 04 12:26:48
Dhammañāṇa: Atma moved them (13) to Nyoms private folder.

2024 Apr 04 09:47:09
Vila: កូណាច្រឡំ អាប់ឡូត រូបក្មុង Album លោកតា :o ជជែកគ្នារឿងឆេងម៉េង នៅកន្លែងការងារ បណ្តើរចុចៗ ចូលទៅឡូតចឹងទៅ😌

2024 Apr 04 04:54:49
Dhammañāṇa: May all spend a grateful ancestor reminder day, reflecting beings of goodness (in the past) all around.

2024 Apr 04 00:50:34
Dhammañāṇa: :)

2024 Apr 03 22:17:46
Vila: លោកតាលែងបបូល កូណាធ្វើជណ្តើរ?

2024 Apr 03 22:17:18
Vila:  :)

2024 Apr 03 20:27:48
Dhammañāṇa: May the rain have been sufficient enough so that nobody would harm being of goodness, now resisting in other spheres, on tomorrow reminder day at least.

2024 Apr 02 13:03:04
blazer:  Bhante Dhammañāṇa _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 02 07:00:28
Dhammañāṇa: Short after hype in "industrial revolutions" always comes the dark Red.

2024 Apr 01 09:23:59
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Apr 01 06:07:28
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Sila day by observing virtue and reflecting on goodness.

2024 Mar 29 21:32:04
Dhammañāṇa: 500 visitors  Amazon after AI food.

2024 Mar 24 19:07:11
Vila:  _/\_ _/\_ _/\_ 😌

2024 Mar 24 14:13:29
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 24 06:25:25
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha by following the conducts of the Arahats.

2024 Mar 23 13:11:16
blazer: Hello everyone  _/\_

2024 Mar 21 01:07:56
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 21 00:28:58
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 14:25:49
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 12:06:29
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 20 11:24:06
blazer: Good morning everyone  _/\_

2024 Mar 18 21:42:50
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 18 19:43:59
Dhammañāṇa: Mudita, Nyom.

2024 Mar 18 19:36:35
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_ Undertaking this Sila day at my best.

2024 Mar 18 06:17:10
Dhammañāṇa: Those who undertake the Sila day today: may it be of much metta.

2024 Mar 18 02:16:41
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 17 21:09:31
Vila: 🚬🚬🚬

2024 Mar 17 06:30:53
Dhammañāṇa: Metta-full Sila day, those after it today.

2024 Mar 17 00:02:34
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 11 09:16:04
Dhammañāṇa: Once totally caught by google, AI and machines, every door has been closed for long, long term.

2024 Mar 11 09:14:04
Dhammañāṇa: People at large just wait that another would do his/her duty. Once a slight door to run back, they are gone. By going again just for debts, the wheel of running away turns on.

2024 Mar 10 18:59:10
Dhammañāṇa: Less are those who don't use the higher Dhamma not for defilement-defence, less those who don't throw the basics away and turn back to sensuality "with ease".

2024 Mar 10 06:51:11
Dhammañāṇa: A auspicious new-moon Uposatha for those observing it today.

2024 Mar 09 06:34:39
Dhammañāṇa: A blessed New-moon Uposatha, and birth reminder day of a monarchy of wonders.

2024 Mar 08 21:39:54
Dhammañāṇa: The best way to keep an Ashram silent is to put always duties and Sila high. If wishing it populated, put meditation (eating) on the first place.

2024 Mar 03 21:27:27
Dhammañāṇa: May those undertaking the Sila day today, spend it off in best ways, similar those who go after the days purpose tomorrow.

2024 Feb 25 22:10:33
Vila:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 24 06:42:35
Dhammañāṇa: A blessed Māgha Pūjā and Full moon Uposatha with much reason for good recallings of goodness.

2024 Feb 24 01:50:55
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 23 06:39:57
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Feb 23 00:19:58
blazer: Taken flu again... at least leg pain has been better managed since many weeks and it's the greatest benefit. Hope Bhante Dhammañāṇa is fine  _/\_ _/\_ _/\_

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Author Topic: មាឃបូជា Teile dein Māgha Pūjā Fest - Share your Māgha Pūjā celebration  (Read 12097 times)

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Offline Dhammañāṇa

  • Bhikkhu
  • Very Engaged Member
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  • Sadhu! or +420/-0
  • Gender: Male
  • (Samana Johann)
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527 Upasampadā 20240110

Werte Dhammafreunde,

Sie sind herzlich eingeladen, Ihr Māgha Pūjā Fest vorzustellen und dazu einzuladen aber auch zu berichten, wie Sie diesen Tag verbringen werden. Anbei ein paar generalle Infos zum Fest. Auch wäre es schön mehr über die einzelnen Bräuche zu erfahren.

Dear Dhammfriends,

your are heartily invited to introduce your Māgha Pūjā celebration here but also to share who you would spend this day. Attached some general infos about the celebration. It would be also great to get more customs around it known.

Quote from:

Makha Bucha

Makha Bucha (Thai: วันมาฆบูชา) oder Magha Puja ist ein Feiertag der thailändischen Theravada-Buddhisten. Der Tag soll an eine spontane Versammlung von 1.250 Schülern des Buddha erinnern, die zusammengekommen waren, um den Buddha predigen zu hören. Dieser Tag fällt immer auf den Vollmondtag des dritten Mondmonats im traditionellen thailändischen Kalender (Ende Februar oder Anfang März), er findet daher in jedem Jahr an einem anderen Datum statt.

Der Name ist zusammengesetzt aus Makha (Pali: Name des dritten Mondmonats) und Bucha (Pali: verehren; auch: „Puja“), Makha Bucha ist also ein Tag zur Verehrung des Buddha und seiner Lehre am Vollmondtag des dritten Monats.


Der Ursprung des Festes geht zurück auf ein spontanes Treffen von 1.250 Mönchen. Sie alle hatten unabhängig voneinander entschieden, den Buddha aufzusuchen, der zu jener Zeit im Bambushain (Weluwan-Wald) nahe Rājagṛha (Rajagriha im historischen Königreich Magadha) lebte. Von den 1.250 Mönchen waren 1.000 Erleuchtete („Phra Arahant“), welche zuvor vom Buddha selbst ordiniert worden waren. Die anderen 250 waren Jünger der Ältesten Moggallana und Sariputta[1]. Andere Quellen sprechen von 1.250 erleuchteten Mönchen.

Der Legende nach nutzte der Buddha außerdem im letzten Jahr seines Lebens den Makha-Vollmondtag, um zu verkünden, dass er innerhalb von drei Monaten sterben werde.

Es ist nicht klar, wann der Makha-Bucha-Feiertag das erste Mal begangen wurde. In einer Liste der religiösen Zeremonien innerhalb eines Jahres, die von König Chulalongkorn (Rama V.) herausgegeben wurde, ist erwähnt, dass sein Vater König Mongkut (Rama IV.) im Zuge der Gründung des Thammayut-Nikaya-Ordens auch eine Zeremonie zum Makha-Bucha-Tag im Wat Phra Sri Rattana Satsadaram (heute: Wat Phra Kaeo) feierte[2]. Der Feiertag wurde wahrscheinlich im Jahre 1851 zum ersten Mal gefeiert, später wurde er dann im ganzen Königreich als öffentlicher religiöser Feiertag anerkannt.

Quote from:
Magha Puja

Māgha Pūjā, Makha Bucha, or the Full Moon of Tabaung (Khmer: មាឃបូជា; Lao: ມະຄະບູຊາ; Burmese: တပေါင်းလပြည့်နေ့, Thai: มาฆบูชา (Pronunciation)) is an important Buddhist festival celebrated in Myanmar (Burma), Thailand, Cambodia, and Laos on the full moon day of the third lunar month (this usually falls in February). The third lunar month is known in the Thai language as Makha (Pali: Māgha); Bucha is also a Thai word (Pali: Pūjā), meaning "to venerate" or "to honor". As such, Makha Bucha Day is for the veneration of Buddha and his teachings on the full moon day of the third lunar month.

The spiritual aims of the day are: not to commit any kind of sins; do only good; purify one's mind.

Māgha Pūjā is a public holiday in Burma (Myanmar), Cambodia, Laos and Thailand - and is an occasion when Buddhists tend to go to the temple to perform merit-making activities.

Māgha Pūjā day marks the four auspicious occasions, which happened nine months after the Enlightenment of the Buddha at Veḷuvana Bamboo Grove, near Rājagaha in Northern India. On that occasion, as recorded in the commentary to the Mahāsamayasutta, DN-Comm 20) four marvellous events occurred:

  •     There were 1,250 Arahata, that came to see the Buddha that evening without any schedule.
  •     All of them were Arhantas, the Enlightened One, and all of them were ordained by the Buddha himself.
  •     The Buddha gave those Arhantas principles of Buddhism, called "The ovadhapatimokha". Those principles are: - To cease from all evil,- To do what is good,- To cleanse one's mind;
        it was the full-moon day.

    The Buddha gave an important teaching to the assembled monks on that day 2,500 years ago called the 'Ovādapātimokha'[1] which laid down the principles of the Buddhist teachings. In Thailand, this teaching has been dubbed the 'Heart of Buddhism'.

    The Story of the Question Raised by Thera Ananda

    While residing at the Jetavana monastery, the Buddha uttered Verses (183), (184) and (185) of this book, with reference to the question raised by Thera Ananda regarding Fundamental Instructions to bhikkhus by the preceding Buddhas.

    On one occasion, Thera Ananda asked the Buddha whether the Fundamental Instructions to bhikkhus given by the preceding Buddhas were the same as those of the Buddha himself. To him the Buddha replied that the instructions given by all the Buddhas are as given in the following verses:

    Then the Buddha spoke in verse as follows:

    Verse 183: Not to do evil, to cultivate merit, to purify one's mind - this is the Teaching of the Buddhas.

    Verse 184: The best moral practice is patience and forbearance; "Nibbana is Supreme", said the Buddhas. A bhikkhu does not harm others; one who harms others is not a bhikkhu.

    Verse 185: Not to revile, not to do any harm, to practise restraint according to the Fundamental Instructions for the bhikkhus, to be moderate in taking food, to dwell in a secluded place, to devote oneself to higher concentration - this is the Teaching of the Buddhas.

* Mirco hat sich herausgenommen, das Thema wegen der ständigen Aktualität zu fixieren.
« Last Edit: January 22, 2024, 07:59:06 PM by Dhammañāṇa »
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Offline Dhammañāṇa

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Magha Puja - Ceremony / Feier
« Reply #1 on: February 07, 2014, 09:54:49 AM »

Magha Puja
2014, 14 Feber

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Das Nichttun    von allem Schlechten,
das Ausführen    von dem was geeignet ist,
das Reinigen    des eigenen Geistes:
   das ist die Lehre
   des Erwachten.

Geduldiges Ertragen:
   die höchste Askese.
   das Höchste,
   so sagen die Erwachten.
Wer einen anderen verletzt
ist kein Praktizierender.
Wer einen anderen schlecht behandelt,
   kein Mönch.

Nicht verächtlich machen, nicht verletzen,
Zurückhaltung    in Übereinstimmung mit dem Patimokkha,
Mäßigung   beim Essen,
Verweilen   in Abgeschiedenheit,
Bindung      an den vertieften Geist:
   das ist die Lehre
   des Erwachten.

Diese Verse sind eine Zusammenfassung einer Ansprache, genannt Ovada Patimokkha, von der es heißt, daß der Buddha sie vor einer Versammlung von 1250 Aahats im ersten Jahr nach seinem Erwachen gehalten hat. Der Vers 183 drückt nach traditioneller Sichtweise das Herz der Belehrungen Buddhas aus.

Bitte fühlen Sie sich eingeladen die Magha Puja Feier in ihrer Nähe oder von welcher Sie gehört haben, hier mit anderen zu teilen.


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

The non-doing   of any evil,
the performance     of what's skillful,
the cleansing   of one's own mind:
   this is the teaching
   of the Awakened.

Patient endurance:
   the foremost austerity.
   the foremost,
   so say the Awakened.
He who injures another
is no contemplative.
He who mistreats another,
   no monk.

Not disparaging, not injuring,
restraint   in line with the Patimokkha,
moderation  in food,
dwelling        in seclusion,
commitment  to the heightened mind:
   this is the teaching
   of the Awakened.

These verses are a summary of a talk called the Ovada Patimokkha, which the Buddha is said to have delivered to an assembly of 1,250 arahants in the first year after his Awakening. Verse 183 is traditionally viewed as expressing the heart of the Buddha's teachings.

Please feel invited to share the Magha Puja festival in your surrounding or of which you have heard.

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Offline Sophorn

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Magha Puja
« Reply #2 on: February 03, 2015, 10:36:38 PM »
 _/\_ _/\_ _/\_

Etwas spät möchte ich diesen heutigen speziellen buddhistischen Feiertag Magha Puja, oder auch Meak Bochea in Kambodscha genannt, freudig erwähnen.

Dieser Tag ist ein Uposathatag, an dem die Leute besonders gern Essensgaben in den Tempel bringen um andere Menschen in Not zu versorgen oder bettelnden Mönchen auf dem Weg Essen darzureichen. Praktizierende Laien begeben sich gern auch selbst ins Wat (ins Kloster), um die 8 oder 10 Silas (Tugendregeln) zu erbitten und danach womöglich den Tag oder die darauffolgenden im Kloster zu verweilen.

Der Feiertag soll daran erinnern, dass vor 2500 Jahren Buddha ohne irgendwelche Absprachen zum Vollmond von 1250 Mönchen aufgesucht wurde. An diesem Tag soll er auch seinen Tod vorausgesagt haben, der drei Monate später stattfinden sollte, und soll auch folgende Rede gehalten haben Ovāda-pāṭimokkha Gāthā,368.msg839.html#msg839

Für mehr und detaillierte Informationen bitte gern hier weiterlesen:,234.0.html
Möge dieser Feiertag weltweit viele dazu anhalten Gutes zu tun und Ungeschicktes zu unterlassen.  *sgift*             


Although a little late I would like to remind of this special Buddhist holiday today called Magha Puja or Meak Bochea, as it is called in Cambodia.

This day is a Uposatha day on which practising laity especially offers food to people in need in monasteries and also to monks on their almsrounds on the way. Some lay people would also go to the temple to ask for the 8 or 10 Silas (ethical virtue rules) and would spend one or more days in the monastery in search of the truth.

This holiday also commemorates the assembly of 1250 monks who came to see the Tathagata without any prior agreement. On this occasion the Buddha is said to have foretold his passing away which would take place three months later, and also to have given the speech Ovāda-pāṭimokkha Gāthā,368.msg839.html#msg839

For more and detailed information, please read here:,234.0.html

May this holiday admonish people all over the world to do good deeds and to refrain from unadept deeds.  *sgift*

 _/\_ _/\_ _/\_
« Last Edit: February 11, 2017, 12:13:32 AM by Johann »

Offline Dhammañāṇa

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Sangha-Tag | Sangha day - Maha Puja 2016
« Reply #3 on: February 21, 2016, 12:26:55 PM »
Maha Puja 2016: 22. Feber 2016

Magha Puja
    Dieser Tag, manchmal "Sangha-Tag" genannt, erinnert an die spontane Versammlung von 1250 Arahants in Anwesenheit des Buddha. Tausend der versammelten Mönche hatten vorher das Erwachen erlangt, während sie die Darlegung des Feuer-Sermons durch den Buddha vernahmen; die übrigen 250 waren Anhänger der zwei ältesten Mönche, des Ehrw. Moggalana und des Ehrw. Sariputta. Um dieser verheißungsvolle Versammlung Anerkennung zu geben, legte der Buddha die Ovada-Patimokkha Gatha , dar, eine Zusammenfassung der Hauptpunkte des Dhamma, welche der Buddha der Versammlung vorlegte, bevor er sie aussandte, um die Lehre zu verkünden. [Vorgeschlagenes Lesematerial: "Dhamma für Jedermann " von Ajaan Lee.]

Magha Puja
    This day, sometimes called "Sangha Day," commemorates the spontaneous assembly of 1,250 arahants in the Buddha's presence. One thousand of the gathered monks had previously achieved Awakening upon hearing the Buddha's delivery of the Fire Sermon; the remaining 250 were followers of the elder monks Ven. Moggallana and Ven. Sariputta. To mark this auspicious gathering, the Buddha delivered the Ovada-Patimokkha Gatha , a summary of the main points of the Dhamma, which the Buddha gave to the assembly before sending them out to proclaim the doctrine. [Suggested reading: "Dhamma for Everyone " by Ajaan Lee.]
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Offline Dhammañāṇa

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Antw:Magha Puja
« Reply #4 on: February 21, 2016, 01:23:46 PM »

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Ovāda-pāṭimokkha Gāthā   

Khantī paramaṃ tapo tītikkhā
   Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā,
Na hi pabbajito parūpaghātī
   Samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto

Geduldige Nachsicht ist die höchste Entbehrung.
   Befreiung ist das Vorderste: Dies ist was die Buddhas sagen.
Er ist kein Bhikkhu, der andere verletzt;
   kein Besinnlicher, er der andere misshandelt.

Patient forbearance is the foremost austerity.
   Liberation is foremost: that's what the Buddhas say.
He is no monk who injures another;
   nor a contemplative, he who mistreats another.

Sabba-pāpassa akaraṇaṃ,
   Etaṃ buddhāna-sāsanaṃ.

   Unterlassen alles Bösen,
   Nur tun was geschickt,
Reinigen des eigenen Geistes:
   Dies ist die Lehre der Buddhas.

The non-doing of any evil,
   The performance of what's skillful,
The cleansing of one's own mind:
   This is the Buddhas' teaching.

Anūpavādo anūpaghāto
   Pāṭimokkhe ca saṃvaro
Mattaññutā ca bhattasmiṃ
   Pantañca sayan'āsanaṃ.
Adhicitte ca āyogo:
   Etaṃ buddhāna-sāsananti.

Nicht herabsetzen, nicht verletzen,
   Beherrscht im Einklang mit dem Patimokkha,
Mäßigung in Nahrung,
   Zurückgezogen verweilen,
Dem erhöhten Geist verpflichtet:
   Dies ist der Buddhas Lehre.

Not disparaging, not injuring,
   Restraint in line with the monastic code,
Moderation in food,
   Dwelling in seclusion,
Commitment to the heightened mind:
   This is the Buddhas' teaching.

Quote from: Ajahn Lee
Dhamma für Jedermann

Nun werde ich Sie an ein paar Lehren des Buddhas in einer Weise erinnern, um Sie dazu anzuregen, bestrebt dazu zu sein, im Einklang mit den Buddhas Anweisungen zu üben. Diese Lehren werden Dhamma genannt. Das Dhamma ist ein Schmuck für den Geist. Es ist auch ein Werkzeug, um die Fähigkeiten des Geistes zu entwickeln. Die Lehren, die ich besprechen werden, kommen im Ovada-Patimokkha, der Patimokkha-Ermahnung auf. Dieses ist eine Lehrrede, welche die Pflichten jener behandelt, die sich im Einklang mit der Buddhas Anweisungen eingeweiht haben, doch passen diese Ausübungen für Laien im gleichen Maße. Laien können diese Ausübungen übernehmen, und sich selbst trainieren gute Leute zu sein, sodaß sie die Augen, Ohren, Füße und Hände sein können, um zu helfen nach der Arbeit für die Religion zu sehen, und um ihrem Gedeihen zu helfen.

Diese Anleitung, die uns alle betrifft, teilt sich in sechs Überschriften:

    anupavado    nicht verunglimpfen
    anupaghato    nicht verletzen
    patimokkhe ca samvaro    zurückhalten, im Einklang mit dem Patimokkha
    mattaññuta ca bhattasmim    Mäßigkeit in Nahrung
    pantañca sayanasanam    in Zurückgezogenheit verweilen
    adhicitte ca ayogo:
    etam buddhana-sasanam.    Hingabe zuem erhöhten Geist:
    dieses ist den Buddhas Anweisung.

Die erste Anleitung: anupavado. Gehen Sie nicht daran Fehler in anderen zu suchen. Mit anderen Worten, sprechen Sie keine bösen Dinge über andere, legen Sie andere nicht falsch aus, tun Sie nichts, das Leute veranläßt sich voneinander zu trennen. Beginnen Sie keine falschen Erzählungen über einander, und leiten Sie andere nicht an. Fluchen und schreien Sie einander nicht gegenseitig an. Anstelle Fehler aneinander zu finden, sollte jeder von uns auf seine/ihre eigenen Fehler blicken. Dieses ist, was mit anupavado gemeint ist. Sie können dieses Prinzip überall anwenden, gleich ob sie eingeweiht sind, oder nicht.

Anupaghato: Erlauben Sie sich nicht andere zu hassen. Es ist völlig normal, daß wenn Leute zusammen leben, sich deren Verhalten nicht auf selber Ebene befindet. Manche Leute haben gute Züge, manche Leute haben ungehobelte Züge: nicht böse, sich einfach nur bewußt machen, daß deren Züge ungehobelt sind. Körperlich sind manche Leute energetisch, arbeitsam und stark; andere sind schwach und kränklich. Sprachlich sind manche Leute geschickt in deren Reden, andere nicht. Manche Leute sprechen viel, manche Leute reden so gut wie nicht; manche Leute mögen es über weltliche Dinge zu plaudern, andere Leute plaudern über das Dhamma; manche Leute sprechen falsch, manche Leute sprechen richtig. Dieses wird Ungleichheit genannt. Wenn dieses der Fall ist, ist es an Konflikte und Zusammenstöße gebunden, zumindest in einem gewissen Ausmaß. Wenn diese Dinge unter uns, während wir miteinander innerhalb der Umgrenzung des selben Dhammas leben, aufkommen, sollten wir nicht an Missgunst festhalten. Wir sollten einander vergeben, und diese Befleckungen von unserem Herzen waschen. Warum? Da es sich sonst in Feindseligkeit und Feindschaft verwandelt. Die Handlung des Vergebens, wird das Geschenk des Vergebens genannt. Es wandelt Sie in eine Person, die nicht an Dingen festhält, Dinge nicht mit sich herum trägt, sich nicht in Dingen verfängt, diese Art von Person trägt keine Missgunst mit sich. Selbst wenn da von Zeit zu Zeit Fehltritte und Missgeschicke sind, sollten wir anderen vergeben. Wir sollten einen Sinn von Liebe, Zuneigung und Güte für jeden um uns haben, so viel wir können. Dieses wird anupaghato genannt. Es ist Teil unseres Trainings als Buddhisten, für beide, Haushälter und Besinnliche.

Patimokkhe ca samvaro: Handeln Sie in einer Weise, die sie nahe am Zugang zu Nibbana hält. Was ist der Zugang zum Nibbana? Das Patimokkha. Mukha bedeutet Zugang. Mokkha bedeutet Befreiung. Sitzen Sie nahe an der Nahrung, sodaß Ihr Mund nahe der Befreiung ist. Sitzen Sie nicht weit entfernt, sonst werden Sie Probleme mit dem Essen haben. Sitzen sie nahe genug, sodaß Befreiung innerhalb der Reichweite ist, und Sie können sie direkt in den Mund stecken. Mit anderen Worten, was immer an Verhalten nahe den Wegen dieser Religion ist, ist es dieses Verhalten, dem Sie folgen sollten. Nahe der Religion zu sein, bedeutet dem Heiligen Leben zu folgen. Laien haben auch deren Heiliges Leben, wissen Sie, so wie Mönche deren haben. Laien folgen dem Heiligen Leben auf zwei Weisen. Die erst ist es die ersten fünf der acht Tugendregeln einzuhalten: kein Töten, kein Stehlen, kein Sex, dieses ist, was es zum Heiligen Leben macht, keine Lügen erzählen, und keine Berauschungsmittel. Die zweite Weise, in der Laien dem Heiligen Leben folgen, ist im Einhalten der acht Tugendregeln.

Was Novizen und Mönche betrifft, so sollten sie Zurückhaltung im Einklang mit den zehn oder 227 Tugendregeln aufrecht erhalten. Zur selben Zeit sollten sie es nicht unterlassen, den guten Arten des Benehmens zu folgen, denen Sie folgen sollten. Dieses wird acara-gocara-sampanno genannt. Beginnen Sie nicht in Bereichen herumzuwandern, die außerhalb der Abgrenzungen sind, und sie verletzen können. Mit anderen Worten, lassen Sie Ihren Körper nicht dort hingehen, lassen Sie Ihre Rede nicht an diesen Plätzen verweilen und lassen Sie Ihren Geist nicht dort hinwandern. Geben Sie sich nicht mit sittenlosen Leuten, die ein ungehobeltes Benehmen, in deren Verhalten haben, ab. Fragen Sie untugendhafte Leute nicht um Rat. Lassen Sie Ihren Geist nicht mit ihnen verwickelt werden. Versuchen Sie sich Leute im Geist zu behalten, die gut sind, zusammen mit der Güte, die Sie selbst versuchen zu entwickeln. Dieses wird Heiliges Leben genannt. Wer immer sich in dieser Weise verhält, wird zurückhaltend im Einklang mit dem Patimokkha, gleich neben Nibbana, genannt.

Mattaññuta ca bhattasmim: Haben Sie einen Sinn an Maß im Bezug auf die Nahrung die Sie essen. Hier werde ich über physische Nahrung sprechen. Leute essen auf drei Weisen, und die erste ist gierig essen. Auch wenn deren Magen voll ist, ist deren Geist nicht voll. Der Mund ist voll, Sie können nicht schlucken was sie bekommen haben, der Magen ist voll, und doch mag der Geist immer noch essen. Dieses wird gierig essen genannt. Lassen Sie diese Gier nicht Ihr Herz übernehmen.

Die zweite Art ist zufrieden zu essen. Sie sind mit dem was sie in der Almosenschale haben zufrieden, und essen nichts außerhalb Ihrer Almosenschale. Sie sind mit der Nahrung innerhalb Ihrer Reichweite zufrieden. Sie bitten um nichts außerhalb ihrer Reichweite. Sie geben kein Zeichen mit Ihrer Hand, Ihren Augen, oder Ihrem Eindruck, daß sie mehr essen wollen. Sie essen nur was auf Ihrem Teller ist, was in Ihrer Schale ist. Dieses wird zufrieden essen genannt.

Die dritte Art ist gemäßigt zu essen. Diese Art des Essens ist sehr gut, beiderseits, in Begriffen der Welt und des Dhammas. Der Ehrwürdige Sivali als ein Beispiel. Er aß gemäßigt. Wie aß er gemäßigt? Alles was die meisten von uns über den Ehrw. Sivali wissen ist, daß er wohlhabend in Begriffen von Spenden, die er erhielt, war. Aber wo kam dieser Wohlstand her? Es kam vom gemäßigten Essen. Gemäßigt essen ist die Quelle, die Wohlstand aufkommen läßt. Was der Ehrw. Sivali tat, war dieses: wenn immer er Bekleidung erhielt, wenn er da kein Geschenk der Bekleidung machen konnte, trug er nicht was er erhielt. Wenn er Speise in seiner Schale empfing, aß er nicht bevor er nicht etwas als Geschenk an jemand anderen gegeben hatte. Ganz gleich welches der vier Bedarfsmittel er erhielt, Nahrung, Bekleidung, Unterkunft oder Medizin, gleich ob viel, oder wenig, wenn es einmal in seinem Besitz war, würde er es nicht genutzt haben, bevor er nicht etwas davon mit anderen geteilt hatte. Wenn er viel erhielt, würde er ein großes Geschenk gemacht haben, um vielen Leute nützlich zu sein. Wenn er nur etwas erhielt, versuchte er dennoch anderen nützlich zu sein. Dieses ließ alle möglichen Arten von guten Dingen aufkommen. Seine Freunde liebten ihn, seine Gemeinschaft liebe ihn, und sie waren gut zu ihm. Dieses ist, warum gesagt wir, daß Großzügigkeit die Knoten der Freundschaft bindet und die Feinde weg fegt.

Dieses ist also was der Ehrw. Sivalo tat. Als er aus diesem Leben schied und in seiner letzten Lebensspanne geboren wurde, erlangte er alle Arten von Wohlstand und müßte niemals hungern. Selbst als er daran ging an Orten zu leben, an denen Nahrung knapp sein sollte, litt er nie an Knappheit, mußte niemals ohne tun...

Was dieses für uns bedeutet ist, daß wir, was immer wir bekommen, nur ein Drittel davon essen und die anderen zwei Drittel abgeben. Die Teile passend für Tiere, geben wir Tieren. Die Teile passend für Menschen, geben wir Menschen. Die Teile, die wir mit unseren Gefährten im Heiligen Leben teilen, geben wir mit einem klaren Herzen. Dieses ist, was mit Mäßigung in unserem Verbrauch gemeint ist. Wir fühlen Entspannung des Herzens und Entspannung des Körpers. Wenn wir sterben, würden wir nicht arm sein.

Dieses Prinzip ist nicht nur etwas gutes in Begriffen der Religion, sondern auch in Begriffen der moderne Welt im Ganzen. Es ist ein großartiges Mittel um Terrorismus zu verhindern. Wie verhindert es Terrorismus? Wenn Leute arm sind, werden Sie erregt. Wo kommt Terrorismus her? Er kommt von Leuten, die keinen Platz zum Leben haben, nichts zu essen, nach denen sich keiner umsieht. Wenn diese arm sind und wie dieses hungern, denken sie: "So lange im leide, laßt jeden anderen in selber Weise leiden. Laßt da keinen privaten Besitz sein. Laßt alles in gemeinschaftlichen Besitz sein." Diese Art von Denken kommt von Armut und Entbehrung. Und warum ist da Armut? Weil einige Leute alles alleine essen. Sie teilen nicht groß mit anderen Leuten. Dann, wenn viele Leute leiden und sie Rache fühlen, werden sie zu Kommunisten und Terroristen.

So kommt Terrorismus von Gier und Selbstsucht, nicht vom Teilen was wir bekommen haben. Wenn wir zehn Baht bekommen, können wir neun Baht geben, und essen, was wir für dem verbleibenden einen Baht bekommen. Auf diese Weise haben wir viele Freunde. Da wird Liebe und Zuneigung sein, Friede und Gedeihen. Wie kann das passieren? Wenn Leute Plätze zum Leben haben und Nahrung zum Essen, wenn sie sich satt essen können, und schlafen können, wenn sie sich nieder legen, warum sollten sie deren Köpfe mit den Verwirrungen von Politik beschäftigen?

Dieses ist warum der Buddha uns Mäßigung in unserem Verbrauch, als etwas Gutes, lehrte, etwas nobles und herausragendes. Wenn wir in dieser Weise ausüben, sind wir im Einklang mit der Phrase mattaññuta ca bhattasmim. Wir üben richtig aus, üben passend, für das eigene Wohlergehen und das der anderen.

Pantañca sayanasanam: Seinen Sie kein Wichtigmacher. Wo immer Sie leben, versuchen sie ruhig und in Frieden zu sein. Verstricken sie sich nicht oder "spielen den Gong" für die anderen Mitglieder der Gruppe. Bringen Sie sich nicht in Angelegenheiten ein, es sei den es geht wirklich nicht anderes. Wenn Sie studiert haben, und Ihre Pflichten verstehen, suchen Sie nach ruhigen, abgeschiedenen Plätzen, um zu leben und zu meditieren. Wenn sie mit anderen leben, suchen Sie nach ruhigen Gruppen, um mit ihnen zu leben. Wenn Sie alleine leben, in physischer Abgeschiedenheit, sein Sie eine stille Person. Selbst wenn Sie in einer Gruppe leben, sein Sie ein zurückgezogene Person. Nehmen Sie nur die guten, friedvollen Dinge, welche die Gruppe anzubieten hat. Wenn Sie alleine leben, bringen Sie sich nicht in viele Unternehmungen ein. Sein Sie ruhig in Ihren Handlungen, ruhig in Ihrer Sprache, ruhig im Geist. Wenn Sie in einer Gruppe leben, ob nun zwei oder drei Leute, bringen Sie sich nicht in Auseinandersetzungen ein, den wenn da Zwist ist, ist da kein Friede. Ihre Handlungen sind nicht friedvoll, denn Sie müssen sich aufrichten und herum stürmen. Ihre Worte sind nicht friedvoll. Ihr Geist, mit seinen Gedanken an Zorn, Rache und Übelwollen, ist nicht friedvoll. Und dieses läßt allerlei schlechtes Kamma aufkommen. Wenn sie in einer Gemeinschaft leben, irgendwo zwischen vier und 99, gehen Sie sicher, daß diese Gemeinschaft in Frieden ist, daß da keine Auseinandersetzungen sind, keine Konflikte, kein gegenseitiges Verletzen der Gefühle anderer, oder anderen zu schaden. Die Gruppe sollte unterstützend für die Ausübung von Friedfertigkeit in Tugend und dem Dhamma sein. Dieses ist dann eine gute Gemeinschaft, ordentlich und zivilisiert, Fortschritt für ihre Mitglieder fördernd. Dieses ist eine unserer Pflicht, als Teil Buddhas Gefolge, im Einklang mit Buddhas Anweisungen. Es wird patañca sayanasanam genannt: einen ruhigen Platz zum Leben schaffen, zu ihrer Entspannung im Körper wie im Geist.

Adhicitte ca ayogo: Sein Sie nicht Selbstgefällig. Seinen Sie eifrig in der Ausübung von Konzentration auf der Ebene von adhicitta, oder dem gehobenen Geist. Üben Sie Konzentration häufig aus, sitzen Sie oft in Konzentration, als ein Beispiel für den Rest der Gemeinschaft. Wenn Sie sprechen, suchen Sie nach Rat, wie sie Ihren Meditationsgegenstand entwickeln. Besprechen Sie den Nutzen von Konzentration. Üben Sie das Herz von seinen Hindernissen frei zu machen. Wenn Sie dieses tun, handeln Sie im Einklang mit dem Prinzip des erhöhten Geist.

Eine andere Ebene von erhöhtem Geist, ist wem der Geist von seinen Hindernissen befreit wurde und in Konzentration eingetreten ist, ohne Hochs und Tiefs. Er ist solide, handfest und stark, mit nichts das ihn trübt. Dieses wird adhicitte ca ayogo genannt, den erhöhten Geist angetan sein. So sein Sie nicht selbstgefällig. Bleiben Sie dabei daran zu arbeiten.

Etam buddhanasasanam: Wenn Sie diese tun, handeln sie im Einklang mit Buddhas Anweisung. Dieses sind des Buddhas Worte, geradewegs aus seinem Mund.

So sollten wir alle daran arbeiten diese Prinzipien in uns selbst aufkommen zu lassen. Wenn Sie sich selbst in diesen Lehren einrichten, in aller Ehrlichkeit und Redlichkeit, dann selbst wenn Sie Ihren Geist nicht völlig vom Leiden befreien können, haben sie sich zumindest selbst in die richtige Richtung entwickelt. Ihre schlechten Angewohnheiten werden Tag für Tag weniger werden, und gute Angewohnheiten, die Sie nie zuvor hatten, werden an deren Stelle aufkommen. Was die guten Angewohnheiten, die Sie bereits haben, betrifft, werden sich diese mehren und wachsen..

Mit dem Sie dieses hier gehört haben, nehmen Sie es und setzen Sie es in die Ausübung um. Üben Sie sich selbst sich im Einklang mit des Buddhas Ermahnung zu verhalten. Wenn Sie dieses tun, treffen Sie auch Freude und Gedeihen, so Sie im Einklang mit seinen Anweisungen wachsen.

Quote from: Ajahn Lee
Dhamma for Everyone

Now I'm going to remind you of some of the Buddha's teachings as a way of encouraging you to be intent on practicing correctly in line with the Buddha's instructions. These teachings are called Dhamma. The Dhamma is an ornament for the mind. It's also a means for developing the faculties of the mind. The teachings I'm about to discuss come in the Ovada-Patimokkha, the Patimokkha Exhortation. This is a talk that deals with the duties of those who have ordained in line with the Buddha's instructions, but these practices also apply to lay people as well. Lay people can take these practices and train themselves to be good people, so that they can be eyes and ears, legs, feet, and hands, to help look after the work of the religion and to help it prosper.

These guidelines, which apply to all of us, fall under six headings:

    anupavado    not disparaging
    anupaghato    not injuring
    patimokkhe ca samvaro    restraint in line with the Patimokkha
    mattaññuta ca bhattasmim    moderation in food
    pantañca sayanasanam    dwelling in seclusion
    adhicitte ca ayogo:
    etam buddhana-sasanam.    commitment to the heightened mind:
    this is the Buddhas' instruction.

The first guideline: anupavado. Don't go finding fault with one another. In other words, don't say evil things about one another, don't misrepresent one another, don't say anything that will cause people to fall apart from one another. Don't start false reports about one another, and don't encourage them. Don't curse or yell at one another. Instead of finding fault with one another, each of us should look at his or her own faults. This is what's meant by anupavado. You can use this principle anywhere, whether you're ordained or not.

Anupaghato: Don't allow yourself to hate one another. It's only normal that when people live together, their behavior isn't going to be on an equal level. Some people have good manners, some people have coarse manners — not evil, mind you, just that their manners are coarse. Physically, some people are energetic, industrious, and strong; others are weak and sickly. Verbally, some people are skilled at speaking, others are not. Some people talk a lot, some people hardly talk at all; some people like to talk about worldly things, some people like to talk about the Dhamma; some people speak wrong, some people speak right. This is called inequality. When this is the case, there are bound to be conflicts and clashes, at least to some extent. When these things arise among us while we live together within the boundaries of the same Dhamma, we shouldn't hold grudges. We should forgive one another and wash away that stain from our hearts. Why? Because otherwise it turns into animosity and enmity. The act of forgiving is called the gift of forgiveness. It turns you into the sort of person who doesn't hold onto things, doesn't carry things around, doesn't get caught up on things — the sort of person who doesn't bear grudges. Even when there are missteps or mistakes from time to time, we should forgive one another. We should have a sense of love, affection, and kindness for everyone around us, as much as we can. This is called anupaghato. It's a part of our training as Buddhists, both for householders and for contemplatives.

Patimokkhe ca samvaro: Act in a way that keeps you near the entrance to nibbana. What's the entrance to nibbana? The Patimokkha. Mukha means mouth or entrance. Mokkha means liberation. Sit close to your food so that your mouth is near liberation. Don't sit far away, or you'll have trouble eating. Sit close enough so that liberation is within reach and you can stick it right in your mouth. In other words, whatever behavior is near the ways of the religion, that's the behavior you should follow. To be near the religion means following the holy life. Lay people have their holy life, too, you know, just as monks have theirs. Lay people follow the holy life in two ways. The first is observing the first five of the eight precepts: no killing; no stealing; no sex — this is what makes it the holy life; no telling lies; and no intoxicants. This is one form of holy life, near the entrance to nibbana. The second way for lay people to follow the holy life is by observing all eight precepts.

As for novices and monks, they should maintain restraint in line with the ten or 227 precepts. At the same time, they shouldn't omit any of the good types of behavior that they should follow. This is called acara-gocara-sampanno. Don't go wandering around in areas that are out of bounds and can harm you. In other words, don't let your body go there, don't let your speech dwell on those places, and don't let your mind go there, either. Don't associate with immoral people who are coarse in their habits. Don't ask advice from unvirtuous people. Don't let your mind get entangled with them. Try to keep in mind people who are good, together with the goodness that you yourself are trying to develop. This is called the holy life. Whoever behaves in this way is said to be restrained in line with the Patimokkha, right next to nibbana.

Mattaññuta ca bhattasmim: Have a sense of moderation in the food you eat. Here I'll talk about physical food. People eat in three ways, and the first is eating greedily. Even though the stomach is full, the mind isn't full. The mouth is full, you can't swallow what you've got, the stomach is full, and yet the mind still wants to eat more. This is called eating greedily. Don't let this greed take charge of the heart.

The second type is eating contentedly. You're content with what you have in your alms bowl, and don't eat anything outside your bowl. Or you're content with the food within reach. You don't ask for anything out of reach. You don't give any sign with your hand, your eyes, or your expression that you'd like more to eat. You eat only what's on your plate, what's in your bowl. This is called eating contentedly.

The third type is eating modestly. This type of eating is very good, both in terms of the world and of the Dhamma. Take Ven. Sivali as an example. He ate modestly. How did he eat modestly? All that most of us know about Ven. Sivali is that he was wealthy in terms of the donations he received. But where did that wealth come from? It comes from eating modestly. Eating modestly is the source that gives rise to wealth. What Ven. Sivali did was this: whenever he received cloth, if he didn't then give a gift of cloth, he wouldn't wear what he had received. When he received food in his bowl, he wouldn't eat until he had given some of it as a gift to someone else. No matter which of the four requisites he received — food, clothing, shelter, or medicine, no matter how much or how little — once it was in his possession, he wouldn't use it until he had shared some of it with those around him. When he received a lot, he would make a large gift to benefit many people. When he received just a little, he'd still try to benefit others. This gave rise to all sorts of good things. His friends loved him, his community loved him, and they were kind to him. This is why being generous is said to tie the knot of friendship and to wipe out your enemies.

So that's what Ven. Sivali did. When he passed away from that lifetime and was reborn in his last lifetime, he gained all kinds of wealth and never had to go hungry. Even when he went to live in places where food should have been scarce, he never suffered from scarcity, never had to do without...

What this means for us is that, whatever we get, we eat only a third and give the other two thirds away. The parts appropriate for animals, we give to animals. The parts appropriate for human beings, we give to human beings. The parts we should share with our fellows in the holy life, we give with a clear heart. This is what it means to be modest in our consumption. We feel ease of heart and ease of body. When we die, we won't be poor.

This principle is something very good not only in terms of the religion, but also in terms of the modern world at large. It's a great means for subduing terrorism. How does it subdue terrorism? When people aren't poor, they don't get stirred up. Where does terrorism come from? It comes from people having nowhere to live, nothing to eat, no one to look after them. When they're poor and starving like this, they think, "As long as I'm suffering, let's have everyone else suffer all the same. Don't let there be any private property. Let everything be owned in common." This kind of thinking comes from poverty and deprivation. And why is there poverty? Because some people eat all alone. They don't share with people at large. Then when people at large suffer and feel revenge, they turn into communists and terrorists.

So terrorism comes from greed and selfishness, from not sharing what we've got. If we get ten baht, we can give away nine and eat what we can get for the one baht remaining. That way we'll have lots of friends. There will be love and affection, peace and prosperity. How can that come about? When people have places to live and food to eat, when they can eat their fill and can sleep when they lie down, why would they want to bother their heads with the confusion of politics?

This is why the Buddha taught us that modesty in our consumption is something good, something noble and outstanding. When we practice in this way, we're in line with the phrase, mattaññuta ca bhattasmim. We'll be practicing right, practicing properly, for the benefit of ourselves and others.

Pantañca sayanasanam: Don't be a busy-body. Wherever you live, try to be quiet and at peace. Don't get entangled or "play the gongs" with the other members of the group. Don't get involved in issues unless it really can't be helped. When you've studied and understand your duties, look for quiet, solitary places to live and to meditate. When you live with others, look for quiet groups to live with. When you live alone, in physical seclusion, be a quiet person. Even when you live with the group, be a secluded person. Take only the good, peaceful things the group has to offer. When you live alone, don't get involved in a lot of activity. Be quiet in your actions, quiet in your speech, quiet in your mind. When you live in a group — either two or three people — don't get involved in quarrels, for when there's quarreling there's no peace. Your actions aren't peaceful, for you have to get up and storm around. Your words aren't peaceful. Your mind — with its thoughts of anger, revenge, and ill will — isn't peaceful. And this gives rise to all sorts of bad karma. When you live in a community — anywhere from four on up to 99 — you have to make sure that the community is at peace, that there's no conflict, no quarreling, no hurting one another's feelings or doing one another harm. The community should be a cooperative for training peacefully in virtue and the Dhamma. That's when it's a good community, orderly and civilized, fostering progress for all its members. This is one of our duties as part of the Buddha's following, in line with the Buddha's instructions. It's called patañca sayanasanam: creating a quiet place to live, at your ease in both body and mind.

Adhicitte ca ayogo: Don't be complacent. Be diligent in practicing concentration to the level of adhicitta, or the heightened mind. Practice concentration frequently, sit in concentration frequently as an example to the rest of the community. When you talk, seek advice in how to develop your meditation theme. Discuss the rewards of concentration. Practice ridding the heart of its hindrances. When you do this, you're acting in line with the principle of heightened mind.

Another level of heightened mind is when the mind has been freed from its hindrances and has entered concentration, without any ups or downs. It's solid, stalwart, and strong, with nothing defiling it. This is called adhicitte ca ayogo, commitment to the heightened mind. So don't be complacent. Keep working at this always.

Etam buddhanasasanam: When you do this, you're acting in line with the Buddhas' instructions. These are the Buddha's words, straight from his mouth.

So we should all work at giving rise to these principles within ourselves. If you establish yourself in these teachings, in all honesty and integrity, then even if you can't liberate your mind totally from suffering, at the very least you'll be developing yourself in the right direction. Your bad habits will disappear day by day, and the good habits you've never had before will arise in their place. As for the good habits you already have, they'll prosper and flourish.

So now that you've listened to this, take it and put it into practice. Train yourself to behave in line with the Buddha's exhortation. When you do that, you'll meet with happiness and prosperity as you flourish in line with his instructions.
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Antw:Magha Puja
« Reply #5 on: February 21, 2016, 09:21:18 PM »
Sadhu, sadhu, sadhu!

... for this reminder, and may it be a helpful reflection for us on this coming Magha Puja day.


Sadhu, sadhu, sadhu!

... für diese Erinnerung und möge es eine nützliche Wiederbesinnung für uns an diesem kommenden Magha-Puja-Tag sein.


Offline Dhammañāṇa

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Antw:Magha Puja
« Reply #6 on: February 10, 2017, 11:57:36 PM »
...weil der Mond hier, um Mitternacht, gerade voll im Zenit steht.

Sehr nett und umsichtig begonnenes Thema. Auch das ist eine gute Erinnerung neben des Ehrw. Ajahn Lees Worten.

Nutzen Sie (um hier den Gong zu machen) den Tag, und besuchen Sie die Mönche wenn immer Sie, Guest, die Möglichkeit haben.

...becaus the moon here is currently full and at the zenith.

Very nice and umsichtig started topic. Also that is a good reminder next to Ven. Ajahn Lees words.

(To make the "gong" here:) Use - when ever you might have the possibility, Guest - this day to visit the monks.

Johann   *

Atma hat das Thema mit dem ersten seiner Art zusammen vereint. Das alte, so der Bezug, beginnt mit Upasika Sophorn  s Eintag, und dieser Beitrag bezog sich darauf. Vertraue, dass die Zusammenlegung recht ist.

* Johann : Upasaka Mirco , sich lange um die Events und news hier gekümmert, geht Atma schon länger ab.
« Last Edit: February 11, 2017, 12:25:09 AM by Johann »
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Antw:Teile dein Māgha Pūjā Fest - Share your Māgha Pūjā celebration
« Reply #7 on: February 11, 2017, 08:55:35 AM »
 _/\_ _/\_ _/\_

Sadhu und vielen Dank für die Umsicht. Karuna hat die Freude hier im Kreise der Vertrauten erinnern zu dürfen: ein kurzer Dialog mit den Eltern als Sprachrohr für die ganze Familie und somit eine sehr umfangreiche Erklärung für Kinder und Kindeskinder, da alle zusammenkommen um karuna zu verabschieden.

Gleichzeitig wird heute in Kambodscha der 3. Todestag von karunas Onkel Koung gefeiert. Im Gedenken an ihn werden heute und morgen über 500 Leute erwartet, die eingeladen wurden die Erinnerung an ihn mit einem Gang zum Kloster zu verbinden. Sadhu. Sadhu. Sadhu.

Gleichzeitig beginnt in Sri Lanka, im Na Uyana Waldkloster, heute das 10tägige Meditationsretreat für alle Mönche, Nonnen und Laien. _()_ _()_ _()_

Möge es an allen Orten und im Herzen der Menschen Frieden sich kultivieren.

 _/\_ _/\_ _/\_

Offline Dhammañāṇa

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Antw:Teile dein Māgha Pūjā Fest - Share your Māgha Pūjā celebration
« Reply #8 on: February 11, 2017, 07:06:38 PM »
Als einer der Götter für Atma, möchte er sich mit Segen an die teilemenden Gedenkenden und mit freudigem Herzen, der Verdienste von Njom Großvater Ban Kourng , den mit Dankbarkeit gedenkenden anschließen.

Wenn es Njom Sophorn möglich ist, wäre es gut, wenn Sie das Sutta zum Heutigen Tag, wie auch die Lehrrede heute noch mit den hinterbliebenen Göttern und auch den Nachkommen teilen kann, ob nun als Text, oder gemeinsam hier im Thema gelesen.
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Offline Sophorn

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Antw:Teile dein Māgha Pūjā Fest - Share your Māgha Pūjā celebration
« Reply #9 on: February 12, 2017, 09:07:54 AM »
 _/\_ _/\_ _/\_

Kana teilt es sowohl den Hinterbliebenen in Kambodscha und hier. Sadhu für den Hinweis und vielen Dank.

 _/\_ _/\_ _/\_
« Last Edit: February 12, 2017, 02:43:20 PM by Johann »

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Antw:Teile dein Māgha Pūjā Fest - Share your Māgha Pūjā celebration
« Reply #10 on: February 12, 2017, 03:04:19 PM »
Als jemand, der dieses "Dhamma für jederman" nach außen für alle stets verkörpert hat, in allen Punkten, ist es gut Njom Großvater als Bezug zu dieser Lehrrede Buddhas und den Feiertag zu nehmen und versuchen es ihm überall gelebt nachzutun. So Njom ja eine der wenigen Personen ist, denen Njom Großvater seine "geheimen" guten Tagen anvertraut hat, ist es vielleicht sogar möglich zu allem passend eine Anekdote aus seinem Leben zu erzählen, etwas, was er selbst gegenüber Reportern und Bücherschreibern nie selbst getan hätte.

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Re: Teile dein Māgha Pūjā Fest - Share your Māgha Pūjā celebration
« Reply #11 on: December 31, 2017, 10:34:36 PM »
Māgha Pūjā (Sangha-Day) 2018/2561 (Khmer, Sri Lanka...) មាឃបូជា ២០១៨/២៥៦១: 31.1.2018

Māgha Pūjā in Thailand: 1.3.2018

* Johann wondering... why in Thailand Māgha Pūjā isn't in the month Māgha.
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May all spend a meritorious Māgha Pūjā tomorrow, 19.2.2019, this year.
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Re: Teile dein Māgha Pūjā Fest - Share your Māgha Pūjā celebration
« Reply #13 on: February 18, 2019, 10:39:22 PM »
សាធុ​  _/\_ _/\_ _/\_

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Re: Teile dein Māgha Pūjā Fest - Share your Māgha Pūjā celebration
« Reply #14 on: February 18, 2019, 10:55:41 PM »
Merely unknow, the Sangha-day, in Cambodia and only celebrated in the Mahavihara-Branch (Kol Katang monasteries), but actually the 2. biggest fest.
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